SUR JEAN SCOT

Je sais bien que l'on enseigne communément qu'il ne faut pas entendre ces deux inscriptions de la Préface et du livre de Beriram, de Charlemagne, mais de son pelit-fils Charles-le-Chauve. C'est néan moins une chose assurée que ce titre de Magne a toujours été propre à Charles I" ; et je doute qu'on trouve que personne l'ait jamais donné à aucun des autres Charles ses successeurs. Et il ne sert rien de dire avec M. de Marca {Epist. ad D. Luc d'Achery, t. 2 Spicil.) que Bertram l'a donné à Charles-le Chauve par flatterie; ni avec Ussérius {de Ecoles. Christ. Success., cap. 2 ) que Sigebcrt et Triilième l'ont aussi donné au même Charles-le-Chauve, en parlant des œuvres d'Hincmar. Car soit que l'on prétende que Bertram est le même que Ratramne, moine de Corbie, soit qu'il ne soit point différent de Jean Scot, il nous reste des écrits de tous les deux adressés à Charles-le-Chauve, où ils ne le qualifient point du surnom de Magne. Pourquoi donc l'auraienlils fait dans celui-ci de l'Eucharistie, vu principalement que ces auires écrits se trouvent avoir été composés depuis celui-ci ? Y a-t-il de l'apparence qu'ils lui eussent refusé un titre si glorieux dans leurs derniers ouvrages, s'ils le lui avaient donné dans les premiers ? Il est faux aussi que Sigebcrt en croyant parler de Charles-le-Chauve l'ait appelé Charlemagne ; et l'on ne niera jamais qu'il n'ait cru que ce litre fût propre à Charles I", si l'on prend la peine de comparer le chapitre 85 de son livre des Écrivains ecclésiastiques avec le chapitre 107. Pour Triihème, la chose est encore plus claire ; et si Ussérius eût seulement fait réflexion aux empereurs sous lesquels Triihème assure qu'Hincmar a fleuri, il ne l'aurait pas apporté pour témoin de ce qu'il prétend prouver.

Ce n'est pas que je veuille soutenir que Beriram ait effectivement dédié son traité de l'Eucharistie à Charlemagne, puisqu'il ne peut avoir été fait que longtemps après la mort de ce roi ; mais je tire de ce titre une conjecture très-importanie pour notre sujet : car Bérenger déclarant que le livre de Jean Scot avait été fait par l'ordre de Charlemagne, et ne l'ayant pu apprendre que du livre même, il y a toute sorte d'apparence que l'inscription du livre de Jean Scot, que Bérenger a vu, était ainsi : Ad Carolum Magnum, quoiqu'il soit certain que Jean Scot n'a écrit que sous Charles-le-Chauve. Cela supposé, je dis que de quelque manière qu'on prenne ce litre, il fournit une preuve très-considérable pour montrer que le livre de Bertram, et celui de Jean Scot, ne sont que le même ouvrage : car si l'on suppose que ce litre est faux, il est bien étrange que le hasard cûi produit la rencontre d'une même fausseté dans deux livres différents, qui auraient eu d'ailleurs tant de ressemblance ; et si en prétendant que le tiirc est véritable, on veut que Jean Scot ait marqué Charlesle-Chauve par le nom de Charlemagne, comme il est certain que ce tilre est extraordinaire, et qu'il n'a point été donné communément à ce prince, il serait bicy

étrange oncore que la fantaisie de deux hommes différents, que l'on a peine à distiiigner d'ailleurs, se soit trouvée lonmée à donner ce titre extraordinaire à (]liarIes-Ic-Ch:Hivp,

Durand, abbé de Troarn {lib. de Corp. et Sang. Dotn., parte 9), parlant du concile tenu à Paris contre Bérenger, nous apprend qu'on y condamna le livre de Jean Scol : Damtialis lierengnrii complicibus , cum codice Joaunh Scoli, ex qno ea quœdamnabantur sumpta vidibanlur, coricilio solulo discessum est. Il semble que parcelle façon de parler il veuille insinuer que, quoi- (ine l'on eûl condamné au concile de Paris le livre de Jean Scot, ce n'était pas néanmoins une chose si évidente qu'il contînt les erreurs de Bérenger. Ce qui s'accorde très-bien avec ce que nous avons déjà remarqué du livre de Bertram, que le dogme de la présence réelle n'y est pas si clairement rejeté qu'on n'y trouve plusieurs expressions qui semblent entièremeni. l'établir.

Lanfranc {lib. de Corp. et Sang. Dom. c. 4) reproche à Bérenger qu'aussitôt que l'on eut reconnu au concile assemblé à Rome, qu'en louant haulement le livre de lean Scot, et en blâmant ceux de Paschase, il s'était éloigné de la foi de l'Église, on l'avait retranché de la communion des fidèles. Et Ascelin (in nut. ad Vit. Lanjr., p. 22, 24) écrit aussi au même Bérenger que c'était avec très-juste raison qu'il tenait Jean Scot pour héréti(iue, et qu'il croirait toujours avec Paschase et les autres catholiques, que sous l'espèce du pain on recevait le vrai corps de Jésus-Christ. Bérenger {ep. ud Richard., Spicil. t. 2) se plaint de son côlé de Lanfranc et d'Ascelin, de ce qu'ils soutenaient Paschase et condamnaient Jean Scot. Dans un autre endroit il dit que l'on a très-injustement condamné Jean Scol au concile de Verceil, et que ce n'est pas avec moins d'injustice que l'on y a approuvé Paschase. Tout ceci fait voir que du temps de Lanfranc et de Béreiiger l'on ne reconnaissait point d'autre livre qui parût contraire à la doctrine de Paschase, que celui de Jean Scot.

§ 2. Que le propre caractère du génie de Berlram est le même que celui de Jean Scot.

Les jugements contraires qu'ont portés les personnes savantes, tant des nôtres, (lue du parti des hérétiques, de l'j pensée de Berlram sur le sujet de rEucharistie, sont des témoignages assez évidents du propre caractère de son esprit : c'est-à-dire, d'un esprit naturellement confus et embarrassé, ou bien d'un esprit dissimidé, qui craint de découvrir nettement ses pensées S'.ir le sujet dont il traite, et qui affecte à dessein de se oonlredire, pour pouvoir adroitement insinuer son sentiment dans l'esprit de ceux qui le trouveront probable, et pour avoir d'un autre côié de quoi se dé- (chdre contre ceux qui prétendraient qu'il s'écarte de la doctrine comnmnément reçue dans l'Église.

Ce même esprit paraît avec tant d'éclat dans le Dialogue des natures de Jean Érigéne, et dans son livre de la Prédestination, qu'il semble capable de lever tous les sujets qu'on pourrait encore avoir de

TOUCHANT LEUCHARISTIE.

douter s'il est puleur du livre du Corps et du Sang du Seigneur, qui porte le nom de Bertram.

Dès le commencement de son Dialogue (p. 1) il remarque qu'entre les quatre espèces de natures ditnl il prétend traiter, il y en a une qui doit êire mise au rang des choses impossibles, dont la propre différence est de ne pouvoir être. Sed quarla quœ née créât, net creatur, inter impossibilia ponitur, cujus differenlia, non passe esse. Cependant il enseigne dans quantité d'autres endroits que Dieu est celte quatrième espèce de nature. De reditu, dit-il (p. 529), in eam naluram quœ nec créât, nec creatur, quœ profeclb Deus est , laliiis intra libri hujus terminas tractare proposuimus.

Dans le livre 4. (p. 295), après avoir apporté un passage de S. Ambroise contre les fantaisies du bienheureux Origène , car c'est ainsi qu'il le nomme (p. 378), il ajoute qu'il n'assure ni ne nie qu'il y ait deux paradis, l'un corporel, l'autre spirituel : Neque duos paradisos esse, unum quidem corporalem, alium verb spiritualem negamus, nec a/firmamus. Sanctorum aulem Patrum solummodb sententias intérim inter nos conferimus. Qui autem magis sequendi sint, non est nostrum judicare. Unusquisque sensu suo abundet ; et quos sequatur eligat, Uligationibus relictis. Néanmoins dix ou douze pages ensuite, il condarrme de simplicité S. Épiphane, qui admet un paradis terrestre. Il dit que la véritable raison se moque de cette opinion, et que l'Écriture sainte ne reconnaît qu'un paradis loul-àfail spirituel : Epiplianius nimOim simpliciter lerrenum quemdam locum paradisum œsdmal, terrenaque ligna, fontes sensibiles, quod vera deridet ratio. Unum namque paradisum divina narrai historia, et unum hominem in ipso creatum, etc.

Dans le livre 2 (p. 107), il enseigne que l'homme après le péché se forma lui-même un corps mortel, du conseil et parla permission de Dieu : Divinâpro- j videntiâ admonitus, justo Condiloris judicio permitlenle. " Non enim ipse Deus creavit, sed tanliim permisit et admonuit. Cependant dans le livre 4 (p. 287), il assure que Dieu prévoyant que l'homme devait pécher, lui donna lui-même un corps mortel avant qu'il eûl péché : Priusquàm homo peccaret, Deus peccati consequentia in homine etcumhomine simul concreavit... llœc autem sunt peccali consequenlia propter peccatum, priusquàm fieret peccatum in homine et cum homine, veluli extra hominem; et super addita, animale quidem corpus, atque terrennm et corruplibile, sexus uterque, et masculus, et femina, etc.

Après qu'il a averti dans le livre 5 (p. 342) que quand il enseigne qu'à la lin du monde les effets retourneront dans leurs causes, il ne prétend pas dire pour cela que leurs substances doivent périr : Non per hoc conamur astruere subslantiam rerum perilu-

ram Quomodb enim potest perire, quod in melius

prooaiur redire? il ne laisse pas de dire dix ou douze pages ensuite que quand Moire Seigneur, en parlant de ce retour à Dieu, dit que le ciel et la terre passeront, il a voulu faire entendre qu'ils périront : Fropheta apertè dixit, peribunt, ut inlelligas quid sit, tran^.