CHAPITRE m
Qu'il y a deux sortes, de méthodes, l'une de discussion ^ l'autre de prescription. Rcgles communes à ces deux méthodes, qui font voir que M. Claude a fort mal suivi la sienne. Que ces deux méthodes ne doivent point être confondues : d'oii il s'ensuit que l'auteur de la Perpéiuité n'a point dû réfuter Auberlin dans son. traité.
Ji; pourrais me contenter de ces réponses, si je n'avais dessein que de satisfaire précisément aux reproches de M. Claude. Mais comme mon principal but est de mettre encore dans un plus grand jour l'argument du livre que je défends, je crois devoir éclaircir encore davantage ce qui regarde la méthode qu'on y a suivie, en faisant voir que non seulement la raison n'obligeait pas à réfuter dans ce traité tout l'ouvrage d'Aubertin; mais qu'il eût été contre la raison de l'entreprendre, parce que l'on ne l'eût pu faire sans en ruiner tonte l'utilité et tout le fruit.
Chacun sait qu'il y a deux méthodes de traiter les controverses. L'une, dans laquelle on propose en particulier les preuves de tous les points contestés, et ou répond à toutes les objections que l'on fait contre la doctrine que l'on veut établir : et c'est pourquoi on la peut appeler la méthode de discussion.
L'autre se peut nommer la méthode de prescription ; et c'est celle dans laquelle, par l'examen de certains points capitaux, on décide, ou toutes les controverses, ou quelques dogmes fort étendus , et qu'il serait long de discuter en détail. Le livre célèbre de Tertullien , des Prescriptions contre les hérétiques , est un excellent modèle de cette méthode. (Vid. vol. 2 Cnrs. compl. Theol.)
La méthode de discussion a ses utilités et ses avantages, cl l'on {•■eut dire qu'elle est nécessaire à l'Eglise
Ul
entière, parce qu'il est de son honneur qu'elle ait des personnes instruites des preuves de tous les mystères, «;t (lui puissent remédier aux doutes que les objections des Iiéréliques peuvent jeter dans l'esprit des personnes moins éclairées. Elle est de plus assez propre à convaincre certains esprits opiniâtres cl peu sincères, qui sont peu touchés de loui ce qui ne convainc pas leurs yeux, et qui demande quelque bonne foi.
Il laut néanmoins reconnaître que l'usage de celte méthode n'est pas universel , parce qu'il y a beaucoup de personnes qui sont peu capables de ces discussions longues et embarrassées. Les uns manquent des secours nécessaires pour en profiter, qui sont l'intelligence des langues. D'autres n'ont pas le temps de faire cet examen avec un soin et une exactitude raisonnable. D'autres n'ont pas assez d'étendue d'esprit pour faire la comparaison de tant de diverses preuves. Ils oublient les premières avant qu'ils soient venus aux dernières ; de sorte que le jugement qu'ils portent sur tant de vues différentes est souvent fort incertain ; les impressions qu'ils ont des preuves de la vérité n'étant |)as toujours les plus présentes ni les plus vives, lorsqu'il s'agit de former leur résolution et leur jugement. Et ainsi il arrive d'ordinaire que l'esprit ne voyant pas assez clair pour choisir par discernement et p:ir lumière , se détermine par passion.
C'est pourquoi, comme il y a un grand nombre de personnes à qui cette voie de discussion n'est pas proportionnée, il est de la Providence divine d'avoir donné aux hommes des voies plus courtes et plus faciles pour discerner la véritable religion et la véritable Église, qui les exemptassent de ces examens laborieux, dont l'ignorance, la faiblesse de l'esprit, et les nécessités de la vie rendent tant de personnes incapables.
Ainsi l'on peut dire que c'est en même temps l'un des avantages et l'une des preuves de l'Église caibolique, de ce qu'elle a quantité de ces moyens abrégés de se faire reconnaître , de décider toutes les questions, et de confondre ses adversaires, et principalement les calvinistes.
En établissant son autorité souveraine et infaillible dans les choses de la foi; en montrant qu'elle est seule dépositaire des vérités de Dieu , qu'elle a seule le droit de les enseigner, enfin qu'elle seule est la véritable Église de Jésus-Chrisl; elle se met en droit de faire recevoir généralement tout ce qu'elle enseigne, sans s'arrêter à discuter tous les dogmes en particulier.
Elle désarme de môme tout d'un coup les calvinistes, en leur faisant voir que leur société n'a aucune des marques de la vraii; Église à laquelle les fidèles doivent être unis; que leurs ministres sont nés (Teuxviêmes, comme parle S. Cyprien ; qu'ils se sont intrus dans le ministère, parce qu'ils y sont entrés sans vocation ; qu'ils en ont ravi l'honneur, contre la défense de l'Apôlre; qu'ils ne sont point prêtres ni ministres de Jésus-Christ, puisqu'ils ne sont point ordonnes par
dos évêques ; et que n'ayant point de mission ordinaire , et n'en faisant point paraître d'extraordinaire par d -s miracles , ils n'ont aucun droit d'enseigner dans l'Église y d'assembler des peuples, et de former des sociétés.
L'Église emploie d'autant plus volontiers celte méthode de prescription , que l'usage qu'elle en fait la dislingue extrêmement des calvinistes, qui n'ont aucune voie abrégée pour établir les articles dont ils composent leur religion. Car, comme leur société n'a aucune autorité, et qu'ils font piofe&sion de ne reconnaître pour infaillible que la seule parole de Dieu, il faut qu'ils établissent séparément la vérité de tous leu»; dogmes. Ils n'ont aucun lien commun pour les joindre ensemble, et pour montrer qu'ayant raison en un point, ils ont aussi raison dans un autre.llsonl besoia de donner autant de combats qu'ils ont d'articles i prouver, et il faut que chaque calvmiste se rende juge en particulier de tous les différends que sa société a , non seulement avec l'Église romaine , mais aussi avec toutes les sectes qui sont dans le monde , ou qui y ont été, puisqu'il ne peut sans léu)érilé choisir une société nouvelle en rejetant celles qui sont pins anciennes, qu'après avoir reconnu, par un examen raisonnable, que ces autres sociétés sont dans l'erreur.
Les calvinistes n'ont donc point propremenlde voie de prescription pour abréger l'examen des matières de la religion, et pour faciliter aux simples la connaissance de la vraie Église ; et le défant de ce moyen est une marque certaine que leur société ne peut être l'Église do Jésus-Christ. Car la vraie Église doit pouvoir élever dans son sein les ignorants cl les simples, aussi bien que les personnes savantes et éclairées. Elle doit pouvoir doimer aux petits le moyen de croître sons ses ailes, et de se préserver de l'erreur, lors même qu'ils ne sont pas cap;ib!cs de la discerner : Ut sub nido Ecclestœ ivœ tuli plumescereut, dit S. Augustin. Or il est bien visible que la société des calvinistes en est incapable, puisqu'elle n'a poinl d'autre voie d'attirer les hommes h soi , que de leur prouver en détail ions les aniclcs qu'elle leur propose.
Ce serait en vain, par exemple, que les ministres , pour persuader à quelqu'un de se joindre à leur secte, cnlrei)rcndraient de loi montrer (jue l'Église romaine a lorldans quelqu'un des points qui sont en contestation entre eux et les catholiques. Car quand même ils feraient impression sur son esprit , si celle personne néanmoins suit les règles de la raison, et ne veut point se déterminer par un caprice téméraire, elle leur doit répondre, qu'il ne suffit pas de lui f.iire voir que l'Église romaine est dans l'erreur sur un point particulier; mais qu'étant possible qu'elle ail raison dans les autres qu'ils cond.'.mneiit de même , il faut encora qu'ils lui monlrenl que sa doctrine est fausse dans tous les autres points conleslés. Et après tous ces efforts el toutes ces discussions, ils n'auront rien avance; car la raison oblige encore cette personne de répondre, qu'y ayant dans le monde plusieurs autres ao-
LIV. I". JUSTiFiCATlON DE LA MÉTHODE DU LIVRE DE LA PERPETlifÉ.
ciélés chrétiennes plus aiicieniios que celle des calvinistes, qui ne les reçoivent point à leur coniuiunion , il ne peut pas selon la justice les condamner pour se joindre à eux, à moins qu'on ne lui fasse voir qu'elles sont aussi dans l'erreur : que peut-être s'il ne fiul pas être calholi(iuc romai;», il faut cire sabeliicn , arien , nestorien , eulycliieii , arménien , jacibite : qu'il est nécessaire d'examiner encore toutes les questions sur lesquelles ces sectes se séparent d'eux , avant que de se pouvoir joindre à eux , puisque s'ils avaient tort en quelqu'une ils ne seraient pas TÉ^'lise de Jésus-Clirisl : qu'il n'importe pas même de regnr- <ler si ces sectes subsistent encore, puis(|n'il est possible , selon eux , que l'Église ne subsiste plus ; et qu'ainsi on ne peut se dispenser de discuter tous les dogmes de toutes les sectes présentes et passées , subsistantes et éteintes , et de chercher dans le catalogue de toutes les hérésies, si l'on ne trouvera point l'Église de Jésus-Christ.
11 est certain qu'en ne choisissant l'Église que par la doctrine , non seulement ce discours n'a rien de déraisonnable ; mais qu'on ne se peut dispenser raisonnablement de le faire et de le suivre. Que s'il n'y a personne qui se rende calviniste par cette voie , et si tous ceux qui embrassent ce parti le font sur un léger examen de quelques dogmes particuliers , c'est qu'il n'y a personne qui se rende calviniste en suivant les règles de la raison.
Ce diacre nommé Quodvultdcus, à la prière duquel S. Augustin a fait le dénombrement des hérésies qui s'étaient élevées depuis les apôtres jusqu'à son temps, qu'il fait monter jusqu'à quatre-vingt-huit, avait demandé à ce saint qu'il lui expliquât en peu de paroles et en abrégé les dogmes de chaque héi ésie, et ce que l'Église catholique tient au contraire : Breviter , perslrictè atfjue sumiualim, el opimones rofjo cujuslibct lueresis poin,el quid contra teneat Ecclesia catliolka , quanlmn instruclioni salis est subdi. Cette demande éiail raisonnable dans la bouche d'un catholique , parce que l'autorité do l'Église qui condamne ces erreurs lui était un suffisant motif pour les condamner ; et qu'un évêque aussi habile et aussi sincère que S. Augustin, était un suffisant témoin de la doctrine de l'Église. Mais un calviniste ne pourrait pas faire la même demande selon ses principes. 11 ne saurait reconnaître une hérésie que par l'opposition formelle qu'elle a avec la parole de Dieu ; el coite opposition a toujours besoin d'un grand examen et de moyens particuliers. De sorte que ce n'est rien dire pour eux, que de dire simplement que leur Église condanme (lUt.'Kiue doctrine : cela ne conclut rien à leur égard, parce qu'ils croient que leur Église peut faillir. Il en faut toujours venir aux discussions; et quand ils n'y viennent pas, c'est qu'ils ne suivent pas leurs principes. L'ouvrage que S. Augustin a fait pour satisfaire ce diacre leur est donc absolument inutile , à moins qu'ils ne soient capables de suppléer eux-mêmes toutes les preuves de l'Écriture, nécessaires pour la con-
viction de ces erreurs : et Dieu sait s'il y en a beaucoup parmi eux (|uiaientces connaissances, quoiqu'ils agissent contre leurs principes s'ils sont calviniste» sans les avoir.
Ai isi connne je l'ai déjà dit, c'est une des preuve? que l'Église catholique est la véritable Église, de ci. qu'elle a des voies courtes et abrégées pour faire connaître les vérités de sa foi. Et c'est une preuve au contraire que la société des calvinistes n'est poùit l'Église de Jésus-Chrisl, de ce qu'ils ne peuvent faire recevoir leur doctrine que par des discussions iuQnies, dont la plupart du monde n'est point capable.
C'est ce qui donne sans doute beaucoup d'avantage à cette méthode que nous avons appelée de prescription, et qui fait voir qu'elle est d'un plus grand usage que l'autre , puisqu'elle est également proportionnée aux savants et aux ignorants, et (lu'elle dotme lieu d'éviter ce qui empêche ordii;airement Teflet des disputes, qui est, que l'esprit demeure accablé sous la multitude des questions , et qu'au lieu de régler son jugement par les plus fortes raisons, il se détermine par celles qu'il entend les dernières , et qui lui sont plus présentes.
Mais il est clair en même temps qu'alin que cette méthode conserve cet avantage , et qu'elle produise ce fruit pour lequel on la recherche , il faut qu'elle demeure séparée de la méthode de discussion, parce ([u'autremenii on retomberait par nécessité dans la longueur et dans l'embarras de ces examens particuliers que l'on prétend éviter. De sorte (ju'au lien qu'il fa it que les écrits destinés à discuter les matières en particulier soient les plus exacts qu'il est possible, et que l'on n'y omette aucune des difficultés qui peuvent arrêter tant soit peu l'esprit, il faut au contraire que les écrits qui sont faits selon la méthode de prescription ne contiennent précisément que ce qui est nécessaire pour mettre dans son jour la preuve dont 0!i se sert ; et ce serait un très grand défaut d ; vouloir y joindre l'examen des questions particulières., qiii confondent l'esprit par leur mullilude.
H est juste de considérer si les preuves dont on se sert dans cette méthode sont bonnes, claires et concluantes , et si elles ne sont point au contraire fausses et trompeuses : mais supposé la vérité et la clarté de ces preuves, il est certain qu'il ne les faut pas n.ôler avec une multitude d'autres questions et de raisons, et qu'elles doivent être proposées séparément, alin de servir de lumière à ceux qui so)it capables d'apercevoir les vérités claires , quand elles sont toutes seules ; mais qui les perdent de vue, sitôt qu'elles sont embarrassées avec un grand nombre de diverses cho:,es qui étouffent et dissipent l'attention de l'esprit.
Voilà les règles par lesquelles on doit juger s'il était de la prudence que rauleur de la Perpétuiié entreprît de répondre dans son traité aux prhicipalcs difiiculiés d'Auberlin. Si ce traité eût été lait selon la niéihodc de discussion > il y était en queli;ue sorlo
