I. Préface des Remarque

t. Bossuet, Discours de réception à l'Académie française.

vait en latin, pour lui assurer une durée plus longue, sa belle Histoire universelle; trente ans plus tard, une telle pensée ne lui serait pas venue à l'esprit. Notre littérature nationale entre donc, à dater de 1635, dans une voie tout à fait nouvelle ; l'heure des tâtonnements est enfin passée, et la langue française, dont les destinées sont confiées à une assemblée d'élite, peut être appelée à produire des chefs-d'œuvre.

La fondation de l'Académie en 1635 excita chez les gens de lettres un enthousiasme général; deux ans plus tard, la littérature française était en possession de deux œuvres immortelles, le Cid de Corneille et le Discours de la Méthode de Descartes. Laissons de côté le Cirf, qui trouvera sa place ailleurs, et arrêtonsnous à considérer le magnifique épanouissement de la prose française sous Louis XIII et durant la minorité de Louis XIV, au temps de Descartes, de Pascal et des écrivains de Port-Royal.

1° Descartes, le Discours de la Méthode.

Vie de Descartes (1896-1630). — René Descartes, dont le génie devait opérer dans le domaine de la science une révolution si étonnante, naquit en 1596, à La Haye, entre Tours et Poitiers. Sa famille était noble ; ses aïeux avaient tous été gens d'épée. et son père, conseiller au Parlement de Rennes, fut le premier de sa race qui porta la robe. Orphelin de

mère dès sa naissance, le jeune enfant fut élevé chez les jésuites de La Flèche; il y fit très rapidement ses études, et à l'âge de dix-sept ans il était aussi savant que ses maîtres. C'est alors que commença pour lui cette vie errante, solitaire et même cachée qui le distingue de tous les autres savants. Venu trop tôt dans un monde trop jeune, il crut devoir laisser de côté les livres , car ils ne pouvaient plus rien lui apprendre ; et il se mit à étudier sur le vif la nature

et l'homme. Après cinq ans de séjour à Paris (1613- 1618), il entreprit une série de voyages qui le conduisirent en Hollande, en Allemagne, en Italie et jusqu'en Pologne. Ensuite il revint à Paris et alla prendre part, en qualité de volontaire, au siège de La Rochelle (1628).

Quinze années de méditations profondes l'ayant mis alors en possession de ce qu'il croyait être le vrai en matière de philosophie, Descartes voulut faire part de sa découverte à ses contemporains, et, pour n'être pas troublé par le bruit du monde, il alla se cacher en Hollande (1629-1649). Il changeait de retraite quand il se voyait découvert, et il habita successivement Utrecht, Leyde, La Haye et Amsterdam. En 1637, il publia le Discours de la Méthode pour bien conduire sa raison et rechercher la vérité dans les sciences, et il joignit à ce discours trois petits traités purement scientifiques, écrits de même en français. Vinrent ensuite des ouvrages de philosophie dont l'histoire littéraire n'a pas à s'occuper,

Descartes (1596-1650).

les Méditations (1641), le Traité des passions de l'âme (1649), et plusieurs autres encore. En 1649, Descartes s'aperçut qu'il ne trouvait plus , même en Hollande, la sécurité qu'il y avait cherchée. Persécuté par des gens que sa gloire offusquait, il se vit en butte au fanatisme de quelques protestants hollandais; c'est alors qu'il accéda au désir de la reine Christine de Suède, et qu'il se rendit à Stockholm, sans considérer la rigueur du climat et le mauvais état de sa santé; cinq mois plus tard, il était mort (1650).

Le MBcottrs été ta Méthode. — Les œuvres complètes de Descartes forment environ dix volumes; le seul Discours de la Méthode, qui n'a pas cent pages, assure à son auteur une place glorieuse parmi nos grands écrivains. Et pourtant ce discours est avant tout un ouvrage de philosophie : en le composant, Descartes se proposait uniquement de contribuer au progrès des sciences physiques et mathématiques. Mais il était gentilhomme, et s'il dédaignait ce que luimême a appelé «le métier de faire un livre », il voulait pourtant ouvrir avec libéralité les trésors de son expérience et de son génie. Voilà pourquoi il écrivit en français un livre qu'il avait probablement pensé et même écrit une première fois en latin. Il fit plus, il adopta la forme toute littéraire du Discours, ce qui l'obligeait, suivant ses propres expressions, à « parler au lecteur comme dans une conversation étudiée, à ne lui découvrir que les meilleures de ses pensées ». Enfin il chercha même à éviter la sécheresse, et il orna son discours, au milieu duquel se rencontrent quelques comparaisons brillantes1. Le Discours de la Méthode est donc une œuvre littéraire, et si la phrase

1. Celles-ci par exemple : « Il peut se faire que je me trompe, et ce n'est peut-être qu'un peu de cuivre et de verre que je prends pour de l'or et du diamant... — Je comparais les écrits des anciens païens qui traitent des

se traîne trop souvent sur les traces des périodes latines, on n'en doit pas moins admirer la clarté qui éclate dans cet ouvrage, et la merveilleuse justesse des expressions employées par Descartes.

Mais ce Discours pour lequel les lettrés professent aujourd'hui la môme estime que les philosophes et les savants, a-t-il été jugé d'une manière aussi favorable lors de son apparition? On le croit généralement, et l'on répète volontiers que la littérature du XVIIe siècle tout entier procède de Descartes et du Discours de la Méthode, que la prose moderne date de 1637. C'est une erreur, ou tout au moins une exagération manifeste, et il est aisé de s'en convaincre. Prétendre que sans Descartes la littérature du XVIIe siècle n'aurait pas été ce qu'elle est, et dire que Boileau par exemple est un pur cartésien, parce qu'il a écrit dans son Art poétique:

Aimez donc la raison, que toujours vos écrits Empruntent d'elle seule et leur lustre et leur prix,

c'est prendre l'effet pour la cause. Si Descartes a fait du bon sens ou de la raison, car à ses yeux ce sont deux termes synonymes, la base inébranlable de sa méthode, c'est précisément parce qu'il vivait au temps de Henri IV et de Richelieu, de Malherbe et de Balzac. Corneille n'avait pas lu Descartes en 1628, et cependant il prenait pour guide, comme il l'a dit lui-même, son propre bon sens.

Descartes n'est donc pas la cause première d'un mouvement qui s'était produit avant sa naissance et qui l'a entraîné comme les autres ; son grand mérite

mœurs à des palais fort superbes et fort magnifiques qui n'étaient bâtis que sur du sable et sur de la boue... — Tout mon dessein ne tendait qu'à m 'assurer et à rejeter la terre mouvante et le sable pour trouver le roc et l'argile, » etc.

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est d'avoir appliqué à la science et à la philosophie encore plongées dans les ténèbres ce que d'autres appliquaient à la politique et à la littérature, d'avoir osé substituer la raison à l'autorité d'Aristote ou de saint Thomas. Il a ainsi rendu le plus grand de tous les services à la science moderne, dont il est véritablement le père. Mais si Descartes n'avait pas existé, la littérature du XVIIe siècle n'en aurait pas moins été toute pétrie de bon sens et de raison.

Il ne faut pas oublier d'ailleurs que le Discours de 1637, traduit aussitôt en latin pour la plus grande commodité des savants, n'a pas eu, jusqu'en 1658, les honneurs d'une seconde édition française, preuve évidente que son mérite littéraire n'était pas très apprécié. Descartes n'a pas continué à écrire dans la langue de son pays; il est probable qu'il ne serait jamais entré à l'Académie française, et ses contemporains ne l'ont pas mis au nombre des écrivains dont les ouvrages devaient faire autorité en matière de langage1. Pour tout dire en un mot, Descartes doit être considéré comme un savant de premier ordre qui a su écrire en très bon français un ouvrage pensé sans doute en latin, mais son siècle ne l'a pas considéré comme un écrivain de génie. A Pascal revient cet honneur, que l'on revendique à tort pour son illustre devancier.

2° Pascal, les Provinciales et les Pensées.

Vie de Pascal (1623-1662). — Biaise Pascal naquit à Clermont-Ferrand, en 1623 ; il avait pour père un président à la cour des aides de cette ville,

1. Richelet, qui cite jusqu'à des auteurs de quatrième ordre, ne le cite jamais, pas même pour expliquer le mot poêle signifiant chambre chauffée.

homme fort distingué qui cultivait les sciences, et qui, après avoir vendu sa charge, vint à Paris en 1631, pour être plus à portée de diriger l'éducation de son fils. Les progrès que fît cet enfant furent véritablement effrayants, on dut même l'empêcher de travailler. Mais à l'âge de douze ans il réinventa la géométrie, que son père ne lui permettait pas d'apprendre, et la défense d'étudier les mathématiques dut être enfin

levée. Plus étonnant que Descartes lui-même, il devenait célèbre comme géomètre à l'âge de dix -sept ans, grâce à son Traité des sections coniques (1640). A dix-neuf, il inventait la machine arithmétique; puis il faisait ou dirigeait, sur le Puy de Dôme et à Paris, des expériences de physique admirables. Enfin il revenait aux mathématiques pour résoudre comme en se jouant un problème jugé jusqu'alors insoluble, celui de la roulette ou de la cycloïde (1658-1659).

Un pareil savant ne semblait pas devoir aspirer à la gloire littéraire, et Pascal ne serait sans doute pas devenu le grand écrivain que nous admirons, si des circonstances fortuites ne l'avaient mis en rapport avec le célèbre monastère de Port-Royal : le nom de Port-Royal et celui de Pascal sont inséparables.

Pascal avait été élevé dans les sentiments d'une piété toute mondaine, mais en 1646, tandis que son père exerçait à Rouen les importantes fonctions d'intendant, ce jeune savant de vingt-trois ans forma le pro-

Pascal (1623-1662).

jet de « se donner à Dieu », et son exemple entraîna tous les siens dans les pratiques de la dévotion la plus austère. C'est alors que, pour la première fois, il entendit parler de Jansénius, de Saint-Cyran, d'Àrnauld et des Messieurs de Port-Royal. Mais cette ferveur ne résista pas aux atteintes d'une maladie cruelle. Les médecins lui ayant interdit tout travail, Pascal se remit à voir le monde, à jouer, à se dissiper enfin. Il songeait même à acheter une charge et à se marier, lorsque tout à coup, en 1654, il fut pour ainsi dire terrassé, comme un autre saint Paul, par ce qu'il appela depuis un coup de la grâce. Déjà troublé par le danger qu'il avait couru sur le pont de Neuilly lorsque ses chevaux emportés faillirent l'entraîner dans la rivière , il eut le 23 novembre une sorte de vision dont il crut devoir conserver le souvenir dans un petit écrit qui ne le quittait pas. On lit à la fin de cet écrit : « Renonciation totale et douce. Soumission totale à Jésus-Christ et à mon directeur. » C'en était fait, Pascal renonçait au monde, et le directeur entre les bras duquel se jetait un si puissant génie était Singlin, le confesseur de Port- Royal.

Port-Royal en 1654. — Qu'était-ce donc que ce Port-Royal auquel Pascal appartenait désormais tout entier? — Une communauté de religieuses, à trois lieues de Versailles, fondée au XIIIe siècle, et parfaitement inconnue jusqu'au XVIIe. En 1608, l'abbesse de ce monastère, la mère Angélique Arnauld, le réforma et voulut y faire refleurir les vertus de la primitive Église. Cette femme supérieure appartenait à une famille célèbre; son père, avocat distingué1, avait, en 1594, prononcé contre les jésuites

i. Voy. page 135.

un violent réquisitoire; son frère Robert Arnauld d'Andilly (1589-1674), était un littérateur de talent, fort estimé à la cour et à l'Hôtel de Rambouillet. Un autre mourut évêque d'Angers ; le plus jeune enfin fut cet Antoine Arnauld auquel son siècle a décerné le nom de grand. L'exemple de la mère Angélique attira plusieurs de ses sœurs et bien d'autres personnes au monastère des champs qui, devenu trop étroit, dut être transporté à Paris, au faubourg Saint- Jacques, en 1626.

C'est alors que se réunirent, dans les dépendances du couvent, les premiers solitaires de Port-Royal, les Messieurs. Parmi eux était un avocat célèbre, Antoine Le Maître (1608-1658). Ce neveu de la mère Angélique avait obtenu au barreau, de 1629 à 1637, les succès les plus éclatants ; il abandonna tout pour s'appliquer aux exercices de la pénitence, à la prière, à l'éducation des enfants. Non contents de mener une vie mortifiée, les Messieurs de Port-Royal écrivirent des livres de piété où l'on admirait même la beauté du style; puis ils fondèrent près de la maison des champs ces petites écoles dont la durée fut si courte et la renommée si grande. C'est à cette occasion que Lancelot, Nicole et Arnauld composèrent les Méthodes grecque et latine, la Logique, et plusieurs autres ouvrages célèbres.

Ce fut pour le monastère de Port-Royal une première cause de difficultés, et Racine en a donné la raison suivante : « Les jésuites, dit-il, s'accoutumèrent à confondre dans leur idée les noms d'Arnauld et de Port-Royal1 ». Richelieu intervint, il fit enfermer à Vincennes l'abbé de Saint-Cyran, Duvergier de Hauranne (1581-1642) qui dirigeait alors Port-Royal,

i. Histoire de Port-Royal.

et les solitaires furent chassés. Ils revinrent presque aussitôt, mais pour se voir chasser à nouveau en 1656, puis en 1661, et finalement en 1679.

La question de la Grâce. — A ces difficultés s'en ajoutèrent d'autres, lorsqu'éclata la rivalité d'Arnauld et des jésuites, au sujet du livre de la Fréquente communion d'abord (1643), puis au sujet de saint Augustin et de la Grâce. Nous n'avons pas à nous appesantir sur cette question qui a suscité tant de querelles depuis quinze siècles; mais il faut bien en dire quelques mots, car autrement les œuvres de Pascal seraient inintelligibles.

Tous les théologiens admettent ces deux principes indiscutables : Dieu est tout puissant, et ses volontés ne connaissent point d'obstacle ; — l'homme est libre, et son libre arbitre est la condition essentielle de sa responsabilité. Mais les mêmes théologiens, considérant ce qu'ils appellent l'état de nature déchue, admettent aussi la nécessité d'un secours surnaturel et tout gratuit, la Grâce. Si l'homme est véritablement libre, il peut toujours résister à la grâce, et que devient alors la toute-puissance de Dieu? — Si la grâce est irrésistible et donnée gratuitement, que deviennent la liberté de l'homme et sa responsabilité? Cette difficulté, Bossuet a cru la résoudre de la manière suivante : les deux principes opposés sont, dit-il, deux anneaux d'une même chaîne ; comment ces anneaux se réunissent-ils ? — c'est le secret de Dieu.

Mais tous les théologiens ne se sont pas résignés avec cette facilité. Au XVIIe siècle, ceux qui se faisaient gloire d'être les disciples de saint Augustin soutinrent avec vigueur les droits de Dieu, tandis que d'autres, et les jésuites étaient du nombre, soutenaient avec non moins d'énergie les droits de l'humanité. Un jésuite espagnol de la fin du XVIe siècle,

Holina (1533-1601), avait déclaré1 que le libre consentement de la volonté humaine était indispensable pour assurer l'efficacité de la grâce, et cette doctrine fut aussitôt combattue. Un évêque hollandais, nommé Jansen ou Jansénius (1585-1638), entreprit de réfuter Molina, et entassa dans un énorme volume latin, YAugustinus, les arguments que lui fournissaient les œuvres de saint Augustin. Ce livre, publié seulement en 1640, deux ans après la mort de son auteur, fut immédiatement attaqué par les jésuites, et défendu par les docteurs de Port-Royal, notamment par Antoine Arnauld.

Cinq petites phrases, les cinq propositions , furent présentées à la Faculté de Théologie par un ancien jésuite, puis déférées à Rome comme étant de Jansénius et résumant exactement sa doctrine. Le pape Innocent X les jugea hérétiques et les condamna en 1653, mais il déclara en même temps que la doctrine de saint Augustin sur la grâce était parfaitement orthodoxe. Les docteurs de Port-Royal adhérèrent aussitôt, mais avec cette réserve qu'ils ne trouvaient pas dans YAugustinus les propositions condamnées, qu'ils y en trouvaient même de contraires, et que nulle autorité ne pouvait les contraindre à croire des faits nQn révélés.

L'affaire prit alors une tout autre face : à la question de droit se joignit celle de fait, et l'on prétendit obliger tous les ecclésiastiques, même les religieuses, à signer ce qu'on appela le formulaire, à déclarer que les cinq propositions condamnées étaient dans le gros volume latin en douze cents pages. Arnauld et ses amis refusèrent de signer, les religieuses de Port-Royal, et entre autres, Jacqueline Pascal, imitèrent cet exemple,

i. Dans un ouvrage intitulé Concorde de la grâce et du libre arbitre.

et ce fut l'origine du Jansénisme, — du prétendu Jansénisme, comme disaient les « disciples de saint Augustin ».

Querelles sur la morale. Mais il existait entre les deux partis rivaux d'autres sujets de querelles : la théologie morale des uns et des autres n'était nullement la même. Ceux qui attendaient tout de la grâce auraient dû, semble-t-il, s'abandonner à une sorte de fatalisme, et ils étaient au contraire d'une sévérité extrême. Ceux qui, exaltant le libre arbitre, faisaient une plus grande part "à la responsabilité humaine, étaient des moralistes infiniment plus accommodants. Les uns, dit Bossuet qui propose de « tenir le milieu entre deux extrémités » également fâcheuses, « traînaient toujours l'enfer après eux » et « rendaient la vertu odieuse » ; les autres « portaient des coussins sous les coudes des pécheurs et rendaient le vice aimable1». Plusieurs fois déjà, depuis le commencement du XVIIe siècle, ces divergences avaient amené des disputes assez vives ; mais depuis la grande querelle des jésuites et de l'Université, en 1643, la guerre n'avait plus été portée sur ce terrain.

Pascal à Port-Royal; les Provinciales. — Telle était la situation respective des partis lorsque Pascal s'unit au monastère de Port-Royal de la manière la plus intime. Le feu couvait sous la cendre, et il suffisait d'une étincelle pour allumer un incendie. Pascal, en 1635, ne songeait pas à faire de la littérature de combat ; c'est même alors qu'il eut à Port-Royal, avec Le Maître de Saci cet Entretien sur Épictète et Montaigne dont un auditeur nous a, de souvenir, transmis le texte. Il ne s'agit dans cet opuscule admirable que de philosophie religieuse, et si l'in-

1. Oraison funèbre de Nicolas Cornet; le texte de cette oraison n'est malheureusement pas d'une authenticité absolue.

terlocuteur de Pascal cite volontiers saint Augustin, c'est pour l'opposer aux deux philosophes qui passent pour avoir le mieux connu la grandeur et la bassesse de l'homme.

Mais au cours de cette même année, les affaires de Port-Royal et celles d'Arnauld prirent subitement une tournure inquiétante. Le duc de Liancourt s'était vu refuser les sacrements par le curé de Saint-Sulpice, uniquement parce que sa fille était pensionnaire à Port-Royal. Arnauld dénonça le fait au public dans une première, puis dans une seconde Lettre qui eurent un grand retentissement. Au lieu de lui répondre comme autrefois par des injures, ses adversaires le traduisirent devant la Sorbonne, tribunal très redouté quand il s'agissait d'orthodoxie. La Lettre à un duc et pair fut dénoncée comme hérétique, et la brusquerie de cette attaque avait été si grande que le célèbre docteur était tout déconcerté. C'est alors que l'amitié de Pascal vint à son secours. «' Vous laisserez-vous donc condamner comme un enfant? » dit-il à son ami, et les Provinciales parurent (janvier 1656 — mars 1657); elles avaient pour objet de porter la cause de Port- Royal et d'Arnauld devant l'opinion publique, çlevant un tribunal bien autrement redouté que la Sorbonne.

Ce n'était pas la première fois que Ton cherchait à initier les gens du monde aux querelles des théologiens; on l'avait fait souvent, depuis le commencement du siècle1, mais jamais avec autant de grâce, d'esprit et d'éloquence. Ce fut une véritable révélation. Les contemporains ravis s'écrièrent que la langue française avait trouvé sa forme définitive, et ils se crurent en possession de cet instrument parfait

i. Contre les PP. Cotton, Garasse, Le Mojno et autres.

que cherchaient depuis si longtemps les écrivains les plus excellents. Les Lettres au provincial, les Petites lettres de Louis de Montalte, car Pascal avait adopté ce pseudonyme, eurent un débit extraordinaire1, et depuis 1656 jusqu'à nos jours les éditions se sont multipliées à l'infini.

Les Provinciales sont au nombre de dix-huit ; après avoir consacré les quatre premières à élucider la question de la grâce, Pascal cessa tout à coup de se tenir sur la défensive. Il porta résolument la guerre sur le territoire ennemi, et abandonna la théologie pure pour s'occuper de la morale ; il fit intervenir un bon jésuite bien ridicule qui dévoile sans y penser toutes les horreurs de la casuistique moderne. Enfin il prit le parti d'interpeller directement les jésuites eux-mêmes, et c'est dans ces dernières lettres surtout que la raillerie fine et délicate, digne de Molière, fait place par intervalles à l'éloquence d'un Démosthène ou d'un Bossuet.

Le mérite littéraire des Provinciales n'a jamais été contesté par personne ; mais il va sans dire que, même aujourd'hui, on discute les affirmations de Pascal. Ce qui est vérité aux yeux des uns, les autres l'appellent erreur ou même mensonge. Pour ceux-ci, Pascal auteur des Provinciales a rendu un service signalé à la religion et à la morale ; si vous en croyez ceux-là, il a sapé la base de toute morale et de toute religion. Les partis contraires ne sauraient arriver à une entente sur ce point. Quant à Pascal, jamais il ne s'est repenti d'avoir écrit avec tant de véhémence. Quelques mois avant sa mort, il déclarait que, s'il avait à refaire les Provinciales, il les ferait encore plus

1. On les imprimait partout, malgré la surveillance de la police; 10 000 exemplaires ne suffisaient pas à satisfaire la curiosité publique.

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fortes; et à son témoignage on peut joindre celui de Bossuet. « Quel est l'ouvrage que vous auriez voulu avoir fait si vous n'aviez pas fait les vôtres? » lui demanda un jour l'évêque d'Autun. Et Bossuet répondit : « les Provinciales. »

Brusque cessation des JRroviÊêeiaëe*.— Et pourtant Pascal cessa brusquement de composer ces admirables pamphlets1. Les raisons qui l'empêchèrent de continuer sont multiples, et toutes lui font honneur. La mèçe Angélique se plaignait que la charité souffrit de ces querelles envenimées ; Pascal voyait la cour s'irriter de plus en plus, et s'en prendre à des innocents ; il savait que des personnes très influentes cherchaient à négocier la paix religieuse; enfin et surtout, il voyait que l'autorité ecclésiastique prenait en main la cause de la morale évangélique et attaquait vivement les casuistes. Il cessa donc d'en appeler au public, et l'année suivante (1658), l'auteur des Provinciales devenait le collaborateur anonyme des curés de Paris, de Rouen, d'Amiens et de Ne vers; on ne sait même pas au juste quelle est la part de Pascal dans les facturas de ces curés.

Au plus fort de la publication des Provinciales, un des jésuites qui essayaient de les réfuter, invita leur auteur à se réconcilier avec ses adversaires et à se tourner contre des ennemis infiniment plus. dangereux, contre les libertins, ou, comme nous dirions aujourd'hui les libres-penseurs. Cet avis fut suivi, en partie du moins ; Pascal ne se réconcilia pas avec les jésuites, mais il cessa de les attaquer, et il entreprit, pour combattre les incrédules, une Apologie de la religion catholique. Il se mit à l'œuvre sans retard,

1. Il n'acheva même pas une dix-neuvième lettre qui eût été d'une ironie sanglante, car on y lit ces mots, adressés au jésuite confesseur du roi: « Consoles-vous, mon Père, ceux que vous haïsse* sont affligés. •

avec toute l'impétuosité de son génie, et dit à ses amis que dix années lui suffiraient pour mener h bien une œuvre colossale. Il se proposait en effet d'abattre au pied de la croix tous les adversaires du christianisme; il croyait pouvoir dompter la résistance des savants, des philosophes, des hérétiques, des athées eux-mêmes.

Pascal apologiste; les Feâtsées. — Cette Apologie dont il avait conçu le plan devait se présenter sous une forme encore plus littéraire que les Provinciales. Pascal se proposait d'y enchâsser des discours, des lettres, des dialogues même, et toul donne à penser qu'il aurait fait un nouveau chefd'œuvre. Mais l'état de sa santé ne le lui permit pas. Depuis l'âge de dix-huit ans, il n'avait jamais, disait-il lui-même, passé un seul jour sans ressentir de cruelles souffrances; à dater de 1658, les douleurs devinrent tout à fait intolérables, et le malade fut hors d'état de travailler. Il accepta cette rude épreuve avec une résignation toute chrétienne, et mourut en 1662, à l'âge de trente-neuf ans, dans les sentiments de la piété la plus vive1.

Pascal mort, le premier soin de ses amis fut de rechercher dans ses papiers les fragments de son Apologie de la religion. Ils les trouvèrent, dit son neveu Etienne Périer, « tous ensemble enfilés en diverses liasses, mais sans aucun ordre, sans aucune suite, parce que ce n'était que les premières expressions de ses pensées qu'il écrivait sur de petits morceaux de papier à mesure qu'elles lui venaient dans l'esprit. Et tout cela était si imparfait et si mal écrit qu'on a eu toutes les peines du monde à le déchiffrer2».

1. « C'est an enfant, disait son curé qui n'était nullement janséniste, il est humble et soumis comme un enfant ! »