LA MORALE ARISTOTÉLIQUE

donner ce nom à celles du cartésianisme, — le criticîsme en ruinant la démonstration de Timmortalité, dont elle fournissait les prémisses, lui a ôlé sa raison d'être. Le penseur s*est vu plus que jamais en face de Tinvraisemblance qu'accuse si bien le spectacle de la nature : celle d'une séparation radicale entre les phénomènes psychiques et les phénomènes physiques, alors surtout qu'après avoir posé la scission en principe on n'aperçoit plus aucun moyen de rendre compte de l'union, qui est un fait.

D'un autre côté, la thèse aristotélique qui met l'àme à la fin d'un procès de phénomènes physiques et organiques a toujours été, comme chez Aristote tout d'abord, on l'a vu, défavorable à la croyance immortaliste, parce que, ne plaçant, dans le sujet corporel qui se développe, rien qui se rapporte à une conscience antérieure capable de revivre, rien que des modes de sentir, de penser et de se souvenir, les uns empiriques et tout relatifs à la vie présente, les autres qui sont des concepts impersonnels, invariables, immuables de leur nature, on est assez logiquement conduit à ne prêter la permanence après la mort qu'à ces derniers. Mais on ne peut plus lui trouver des individus pour siège, et on la refuse aux individus réellement donnés, c'est-à-dire à tout ce qui est conscience dans le domaine expérimental.

La double tendance s'est montrée dans tout le cours de l'histoire de la philosophie, et cela, pour la plus grande partie, en remontant à la double source. La situation n'a pu changer pour les penseurs que de deux manières, qui d*ailleurs ne sont point inconciliables : dans la direction platonicienne, par les applications physiologiques de l'hypothèse leibnitienne des monades ; dans la direction aristotélicienne, par une extension de l'idée des lois naturelles des phénomènes : il suffit de transporter nos croyances philosophiques, de la vue simple d'un procès des puissances de la nature, qui n'aurait pour fm que la production actuelle des âmes^ à la vue plus élevée d'un procès capable de les reproduire, de reconstituer des consciences et des mémoires sous des conditions nouvelles. Mais à quelque spéculation qu'on veuille recourir, nous devons savoir aujourd'hui que les arguments décisifs pour l'immortalité ne peuvent être que de raison pratique.

La scission du disciple et du maître est considérable en morale, comme sur tout autre chapitre. Ni pour l'un ni pour l'autre il n'est formellement question d'un principe d'obligation de con-