DÉFINITION DE LA JUSTICE

Dans la première partie, que nous appellerons de morale analytique, on ne saurait trop remarquer des idées sur la justice qui non seulement s'opposent profondément à celles de Platon, mais qui tranchent par leur correction sur celles qui eurent cours dans toutes les écoles issues de l'enseignement socratique. La distinction du juste naturel et du juste légal, cela va de soi, se présente tout d'abord. La justice naturelle, considérée dans l'Âme, ou comme vertu, indépendamment de ce que peuvent permettre, interdire ou prescrire les lois, est la disposition à observer l'égalité dans nos rapports avec autrui, quand il y a des biens ou des avantages à répartir. Le 3(x2isc est une espèce de VJlqo^, Aristote reconnaît, il est vrai, une autre règle à observer dans TÉtat que celle de Tégalité, pour distribuer les rangs selon les mérites et selon les différents systèmes politiques d après lesquels on juge du mérite (o^ia) : c'est sa justice distribulive : il n'a point à cet égard de système absolu. Mais, en ce qui touche les relations des personnes, d'une manière générale, une seule et même idée de justice préside aux contrats, aux échanges, aux redressements des torts, aux compensations qu'ils exigent et aux peines mêmes que méritent les délinquants, et c'est toujours l'égalité, le partage aHihméiiquement égal, qui en fournit la règle. Aristote exprime cette loi à l'aide d'une étymologie dans laquelle nous devons considérer seulement l'intention qui la suggère : 3(xatoç et Stxaar^ç, jiute et yuje, auraient, suivant lui, pour radical S{^a, le signe du partage. Il est manifeste que le principe de la corrélation des notions de droit et de devoir est impliqué dans celte déQnition de la justice. L'idée de milieu, associée à celle du partage égal, a pu conduire Aristote à sa théorie des vertus considérées comme des sortes de stations moyennes de l'Âme entre des excès, contraires entre eux^ qui sont des vices, des états injustes. Mais ce rapprochement ingénieux ne mène à rien de bien important dans la morale.

Passons à la partie transcendante de l'éthique. La nature en produisant les différents ordres des êtres a pour fin l'homme

(àv^Y**^®^ '^^^ âvOp(ii:(i)V Svexev «utz icavxa icsTcotiQxivai Tr;v çiîatv) (1), et l'homme lui-même a pour fin son acte\ car le bien dans la nature est toujours acte, et non chose, et l'acte est la fin de l'âme