CHAPITRE PREMIER

La prédication de Jésus.

Le résultat des travaux patients^ multipliés, interminables de Texégèse du Nouveau Testament ne confirme pas, en ce qui touche une solution scientifiquement certaine du problème de la christologie, l'importance extrême qu*on a attachée à la détermination des dates respectives et du mode de composition des trois premiers Evangiles. Ce n*est pas que les conclusions de la critique, en ce qu'elles ont de négatif, ne soient d*un intérêt très grand pour la connaissance de la vérité : elles nous affranchissent d'erreurs séculaires et nous montrent le domaine de Thypotbèse, celui de la foi religieuse, qui est matériellement le même, s'étendant sur un terrain qu'on a cru si longtemps appartenir aux faits, à Thistoire fondée sur des témoignages de nature à s'imposer au sens commun ; mais nous voulons dire que les études exégétiques conduites avec la plus sûre méthode, après que nous avons éliminé des récils évangéliques ce que la raison, l'expérience et la connaissance historique des procédés de Tesprlt humain nous font juger inadmissible, après que nous avons noté comme incertains d'autres points de la vie ou des discours de Jésus, n'arrivent pas à nous faire discerner, en dehors de nos jugements subjectifs, ou de sentiment ou de probabilité, la partie indubitable, ou ne fût-ce que positivement la plus ancienne, des renseignements que les Evangiles ont transmis à la postérité sur un homme et sur un événe-

ment, alors ignorés du monde civilisé, et que, dans la suite des temps, on s'est accordé à reconnattre comme absolument hors de pair, dans l'histoire de l'humaaité.

Il était naturel de regarder [es plus anciens documents comme les plus autorisés, mais même quand la plupart des exégètesont pu s'eotendre pour les désigner, ces documents ne nous étant parvenus que compilés et remaniés par des auteurs postérieurs à ceux qui, les premiers, ont mis par écrit la tradition orale, on ne s'est pas trouvé beaucoup plus avancé dans la connaissance des témoignages en leur forme vraiment pure et originale ; il a fallu discuter séparément les diQérenls poiota si nombreux, les plus importants comme les moindres, sans aucun fil conducteur externe pour juger des provenances et prononcer dans les cas de coolradictioD. Les opinions et les motifs d'argumentation pour et contre se sont multipliés bien au delà de ce que peuvent imaginer les personnes étrangères <l ces études; et nul critère n'apparait pour mettre du à des débats pleins d'ingéniosité, d'érudition et de bonne foi, dont la raison d'être est admirablemeul éclaircie dans le plus curieux des livres qu'ils ont suscités. Nous voulons parler de celui que l'on cite aujourd'hui le moins volontiers, et qui At toucher du doigt àun ^rand public, nouveau dans ces matières, et tout efTaré, dans une suite de quinze cents pages d'analyses et d'enquêtes qu'on dirait d'onire judiciaire (1), un fait que l'habitude et l'autorité lui déguisaient : le fait des divergences, des défauts de liaison et des contradictions des récils évangùliques.

On s'accorde assez généralement aujourd'hui à admettre deux sources premières des Évangiles sijnopliques, — c'est le nom convenu pour désigner les trois premiers et les distinguer du quatrième, qui diiTère de ceux-là beaucoup plusproroodément qu'ils ne difîèrent entre eux, et qui d'ailleurs leur est postérieur pour sa rédaction, sans conteste. — L'une de ces sources serait un pvimitif évangile de Marc (Marc étant réputé disciple de Pierre) dont on pense retrouver le contenu dans notre second Évangile actuel, ù la condition d'en retrancher le début, la fin, c'est-à dire le récil de la Passion, et quelques morceaux du corps de l'ouvraiçe. L'autre source serait un primitif jl/ni/Aieu, écrit peut-être en ;ira-

II) Quitiie ceuU pngea el p]u«, c'e^l li; couteun de lu Vit île Jéaiif, du David FrËJéric Slrauss (la première, car il eu a icilt d^ui), trailuite cii fr.iu^iai-' p.n Lillré et publiée en )839, 4 vol. io-S".

méen, mais perdu de bonne heure en cette langue, et formé des discours et enseignements (ta Xé^ta) — des mémorables^ suivant une autre traduction, — du Seigneur (t^ xupixxa). Le troisième Évangile, celui de Luc^ le seul qui nous soit parvenu en sa composition originale^ sous la forme que son auteur a voulu lui donner, aurait été fait en consultant et reproduisant avec plus ou moins de variantes ces deux ouvrages dont leurs remplaçants ont causé la perte, et en y ajoutant d*assez nombreux éléments qui lui sont particuliers, empruntés à des sources écrites ou orales, nous ne savons lesquelles. Somme toute, les premiers matériaux historiques ont disparu et nous n'avons rien que de seconde main.

Il résulte de là qu*aucun de ces trois Évangiles, sous sa forme actuelle, n'a, pour raison de date, une autorité supérieure à celle des deux autres, à Tégard des faits où ils diffèrent, ou pour les versions différentes qu'ils donnent des marnes faits. Par exemple, notre MarCy en partie composé sur Vancien Marc, peut très bien nous offrir des textes moins anciens et moins purs que notre Matthieu^ aux endroits qui leur sont communs, attendu que ce dernier a pu, lui aussi, puiser dans Vancien Marc et se montrer plus scrupuleux dans les reproductions. Il se peut aussi que Vancien Matthieu comprit une partie narrative : cela est en soi assez vraisemblable, et le mot Xi^ta pouvait prendre un sens plus large que celui de Discours^ chez Tauteur par le témoignage duquel nous connaissons l'existence de ce vieil évangile araméen (1). En ce cas, Vancien Marc n'aurait peut-être fait que traduire en grec cette partie narrative, en y joignant çà et là des traits pour Tembellir, à ce qu'il croyait. Le fait est que la comparaison des mêmes récits dans notre Marc et dans notre Matthieu est à l'avantage de celui-ci pour la sobriété, l'intelligence et le bon goût. On s'expliquerait assez, dans cette hypothèse, que l'ancien Marc, ouvrage primitivement très court, à destination d'une certaine Église, eût manqué de deux parties aussi essentielles que les grands discours moraux et la Passion. L'auteur ne se serait proposé que de réunir les récits édifiants de l'œuvre théurgique du

(t) Cet auteur, cité par Eusèbe de Césarée, est Papias, homme né dans le premier siècle, puisqu'il est dit avoir entendu t*ap6tre Jean, et mort vers le milieu du second. Or Papias s'est servi du même mot pour désigner le traité de Mnrc sur les faits et paroles du Seigneur, et Touvrage de Matthieu : xx

Seigneur au cours de sa prédicatiou . C'est à l'aide du MaUfôeu grec, de Luc et d'autres documents encore que son ouvrage aurait été complété plu» tard. On s'explique de cette manière que tel exègëte ait cru pouvoir démontrer que te second évangile avait été tiré tout entier du premier et du troisième, et qu'une opinion 1res répandue, mais moins bien étudiée, ait fait de Marc l'abréviateurde Matthieu. Notre ^arc n'a rien d'un abrégé, au contraire, il aime à développer, \h oii le fond est le mèmej mais il manque de deux parties considérables, de genres bien opposés d'ailleurs, de ce qui forme l'ensemble de la tradition cbristologique : les grands discours moraux et le roman poétique de l'enfance (sans parler des généalogies) . Sur ces sujets merveilleux, Luc et Mal- Ihieu sout loin de coïncider, ce qui se conçoit parfaitement quand on songe fi l'origine première des légendes, que les rédacteurs de ces livres ont probablement trouvées écrites déjà, mais qui s'étaient formées librement dans rimagination populaire.

En cet état de la question, avec la possibilité, qu'il faut admettre, des interpolations et des omissions, pendant une certaine période, à chaque nouvelle copie d'un document évangélique, l'exégèse ne peut répondre d'élever beaucoup de ses conclusions au-dessus de l'hypothèse, el de soustraire l'emploi de tels ou tels passages des Évangiles synoptiques à la libre et variable appréciation du critique. Les difHcultês redoublent, quand on tient compte du quatrième Évangile, comme ayant pu, sur plus d'un point, apporter, quoique tardivement, des faits et des paroles venus de source originale.

On a cru trouver un moyen de se guider dans les synoptiques, en les considérant, tels qu'ils s'offrent à nous dans leur forme actuelle, comme les représentants, non de l'unité d'inspiration venue de Jésus lui-même, et simplementmodifiée par l'accession, ici ou la, de quelques nouveaux éléments, et par le caractère propre de chaque rédacteur, mais de ce qu'on a appelé « le développement vivant et continu de la foi chrétienne ». Il fallait trouver, pour soutenir cette vue, des différences d'esprit suffisamment définies, et portant sur quelques points capitaux, entre tes trois Évangiles comparés, el rapportés à des dates successives. Mais ces différences étant, par le fait, ou trop peu marquées, ou démenties par certains passages embarrassants, on était réduit à regarder cenx-tîi comme interpolés, sans en donner la preuvej et la méthode aboutissait à des pétitions de principe,

Un des plus savants exégètes allemands, UilgenCeld, a été conduit à ce système par la découverte, — c*est bien le mot, — réelle et importante de Baur, sur Tantagonisme et la lutte, au premier siècle de TEglise, entre le christianisme prêché aux gentils avec des concessions portant sur les obligations même les plus strictes de la loi des Juifs, et Vesprit judéo-chrétieriy qui ne pouvait se résigner à cet abandon, même dans Tintérêt de la propagation de la foi nouvelle. Il s'agissait alors de montrer que, depuis Matthieu, donné par la tradition pour le plus ancien évangéliste (vers Tan 50 ou 60), jusqu'à Luc^ disciple de Paul, qui écrivait dans les dernières années du premier siècle, et en traversant Maj'Cf auteur qui déjà ménage et veut attirer les païens, et qu'à cela près on regarde alors comme un simple abréviateur do Matthieu, le christianisme antijudaïque est allé se formant. Luc aurait attaché un caractère pauliniste décidé à la combinaison qu'il aurait faite des deux ouvrages précédents avec un autre document judéo-chrétien. Mais cette construction est une hypothèse ruinée d'avance par les nombreux et importants passages de Matthieu relatifs à la dépossession des Juifs de leur héritage religieux, et à la vocation des nations, Or, sur quoi se fonder pour affirmer que Jésus a été un Juif fidèle, et ne s'est pas attiré la haine des ardents de son peuple par des discours agressifs contre la Loi, le Temple, leur perpétuité, contre tout ce qui passait pour en être inséparable, en maltraitant les représentants de la tradition, en préchant une morale qui plaçait en certains cas, devant Dieu, le païen au-dessus du juif? Gela n'est pas seulement arbitraire, cela n'exige pas seulement qu'on suppose interpolés, sans preuve aucune, des mots et des paraboles entières d'une signification forte et directe ; il faut sacrifier tout ce qui va indirectement au même but, et alors il reste peu de choses de la révélation chrétienne, on ne voit plus bien le sens de l'Evangile.

Gustave d'Eichthal qui, chez nous, a embrassé ce système, etqui a fait, sur les synoptiques comparés, un travail considérable, non d'ailleurs sans bien des remarques intéressantes (1), a cru trouver un critérium des interpolations de Matthieu. Supposant, hypothèse que nous avons vu plus haut être tout au moins acceptable, que le Matthieu primitif se trouvait reproduit dans notre Marc, il a admis en outre et qu'il y était entré tout entier, et que rien de

(1) Les ÉvangileSf Paris, 1863, 2 vol. iQ-8<», voir surtout, 1. 1, pp. l-lxiv, et 70- 77, 147-156, où se trouve le résumé du système.

II 2;i

ce qui est aujourd'hui dans Matthieu, el qui a'esl pas dans Marc (ni dans Luc, le plus souventj n'avait apparteau & ce Matthieu primilif. Celle vue radicale l'a conduil à retrancher du texte de Matthieu, reconnu à cette condilion seulement pour le vrai type évaagélique, quaranlecinq passages, au nombre desquels ceux qui sont injurieux pour les JuiTs el favorables à L'universaiisme religieux, et presque toutes les paraboles, ce qui est hardi. II est vrai que G. d'Eichthal ne se croit pas sans motifs particuliers de rejeter ces différents passages, mais ce ne sont alors, chez lui, que des opinions et des appréciations personnelles. En thèse générale, quelles raisons alléguer on faveur de la méthode qui consiste à rejeter du Matthieu primilif ce qui ne se retrouve |)3S dans Marc't Est-ce celle-ci : que le second évaDgéiiste n'aurait pas manqué de reproduire ce qui, de son temps, aurait déji pris place dans le premier? Mats G. d'Eichthal laisse lui-même à Matthieu un morceau capital que le rédacteur de Marc n'a pas jugé à propos de faire entrer dans sa compilation. Ce n'est rien de moins que le Discours de la montagne (1). Est-ce alors, pour un grand nombre de morceaux exclus par ce critique, la raison a priori de l'invraisemblable qu'il trouve à ce qu'un auteur écrivant en araméen, pour les Juifs, et Jésus lui-même, homme de cette nation et parlant aux siens, aient employé contre eux l'injure et la menace, et envisagé la possibilité que le privilège de Peuple élu leur fût ôté et transporté aux étrangers? Mais il y a dans Marc aussi des passages de cette nature; il faudrait donc les traiter d'interpolés, h leur tour. Ceci serait assez naturel, dans l'hypothèse où le progrès du christianisme antijudaïquo se serait accusé entre le moment du Matthieu primilif et le moment de Marc; mais alors le texte de Marc devrait actuellement renfermer plus de passages agressifs contre le judaïsme que le texte de Matthieu, et c'est le contraire qui a lieu. De ces passages, G. d'Eichthal en a conservé, ponr soa Matthieu épuré, un des plus considérables el des plus significatifs, commun aux deux évangélistes et au troisième (2). Ce procédé est arbitraire et laisse après tout subsister la déclaration formelle de déchéance de l'autorité judaïque dans la bouche de Jésus : a La pierre que les maçons ont rejetée est devenue la pierre angulaire; elle l'est devenue par la volonté du Seigneur. »

- (<} G. d'Eichtbal, les Évangiles, t. I, p. ES. (3) C'«st la parabole de la Vigne, Mail., m, 3346; Marc, xii, \-V2.

Les trois textes s'accordent à rapporter que les auditeurs de la parabole, prêtres et docteurs, prirent pour eux la menace renfermée dans les paroles : « Le mattre de la vigne viendra, fera péi ir les vignerons et donnera la vigne à d'autres. » On peut prendre pied de là pour observer que Jésus, dans sa réprobation, n'avait en vue que les chefs et non le Peuple lui-même. Le texte de à)latlhieu est le seul qui semble étendre la menace plus loin : « Je vous le dis, le Royaume de Dieu vous sera enlevé, pour être donné à une race qui en produira les fruits (xal SoG^^asTai è'Ôvet

7:otouvTi Toùç xapTcoùç ajTijç) ». Mais il est toujours vrai que, selon les trois Évangiles, en cela concordants, la théocratie juive est condamnée par Jésus, qu'il ne reste dès lors aucune autorité que Jésus reconnaisse, hormis celle des Prophètes, qui est pour ainsi dire anti- autoritaire elle-même; et, si Ton ajoute à cela qu'il combat en toute occasion le devoir d'obéissance littérale à la loi écrite, que sa morale s'écarte radicalement, en ses préceptes, de celle de la 7'Aora, et qu'elle supprime toute barrière entre les hommes touchant leurs devoirs mutuels, il est parfaitement clair que la position du révélateur est révolutionnaire à Tégard de l'État juif. Ou bien il faut supposer dans renseignement évangélique, selon les synoptiques, plus d'interpolations que de textes conservés dans leur teneur primitive, tant il y a de morceaux qui touchent directement ou indirectement à ce point vital, et ce qui reste est presque insignifiant : ces livres se réduisent, en grande partie, à des recueils d'histoires de miracles.

L'esprit évolutioniste qui s'insinue partout de nos j'»:irs, et tend à ôter le sérieux à toul en faisant tout envisager à l'état flottant, a défiguré l'aspect sous lequel il fallait regarder cet antagonisme des chrétiens et des judéo-chrétiens du premier siècle, qui est si bien démontré aujourd'hui par la critique des documents. On veut voir dans la lutte entre l'esprit de tradition et la religion nouvelle un progrès ou plutôt une formation graduelle de cette dernière; tandis qu'il est si facile de comprendre que la religion nouvelle étant « annoncée aux Juifs et aux nations » avec ce double caractère : qu'elle est pour les premiers un « accomplissement de ))la Loi, qui est, à vrai dire, Tabolition de la Loi, et qu'elle est pour les seconds la définition du Dieu universel qu'ils cherchent, et la dégradation de leurs dieux particuliers, les juifs convertis s'attachent autant que possible à conserver la coutume et le privilège religieux de leur nation, les

païens à renverser toutes les barrières et k faire entrer leur philosophie dans la doctrine de Jéhovah. Bien loin qu'une telle situation soit l'effet naturel du développement progressif de la nouvelle foi et de l'abandon gradue! de l'ancienne, elle est le résultat forcé d'une rupture que le génie novateur a produite, de l'universalisme qu'il a proclamé, et des hésitations, des déchirements inséparables d'un changement des habitudes mentales chez ceux qui ont la charge « d'enseigner les nations ». Le prophélisme Juif, après quatre siècles de silence, atteint son but qui est d'amener toute la terre à l'autel de Jéhovah ; mais c'est à la dure condition pour les juifs de renoncer au privilège de Peuple élu, et même de subir, au temporel, l'empire du plus fort. Presque tous s'y refusent, et Jérusalem y périra; pour ceux d'entre eux qui acceptent, et qui doivent bientôt se signaler en désertant la ville, à la veille du siège, en 70, le christianisme est le contraire d'une évolution; c'est une révélation et c'est une révolution, mais ce n'est pas en un jour qu'on en voit toutes tes conséquences et qu'on s'y habitue.

Revenons à la critique des Evangiles. Nous n'avons plus aucune raison de regarder comme interpolés dans Matthieu quelques passages des plus durs où les Juifs sont menacés de la réprobation divine, et il nous est même permis de croire que, si certains traits violents de ce genre (1) sont effacés dans Marc, c'est déjà par l'effet d'un ménagement de l'opinion judéo-chrétienne, ménagement compensé par un autre, de sens contraire, au profit des païens convertis. Ceux-ci pouvaient être choqués de la défense, faite aux apAtres de porter l'enseignement hors de la Judée, ailleurs, de la promesse qu'ils reçoivent de douze trônes dans le Royaume des Cleux pour juger les tribus d'Israël (2). Mais on conçoit sans peine elles promesses et les menaces dans la prédication originale. Quant à la défense de sortir de la Judée, eUe se comprend aisément du point de vue le plus pratique; car il est bien douteux que Jésus ait jamais envisagé la possibilité que ses disciples se répandissent dans le monde entier, et baptisassent toutes les natiotts, avant le retour du Fils de l'Homme sur « les nuées ». Les textes favorables à cette mission universelle se trouvent à la fin de Matthieu et h la fin de Marc, en des parties dont le caractère d'interpolation est saillant. Leur provenance est à

(I) Mallkiea, priuci pal émeut xxii, 1-14. La parabole du Feslirt. {2)lbid., X, 5. 6;iix, 28.

chercher probablement dans le troisième Évangile. Luc, auteur, ou l'un des auteurs, des Actes des Apôlresy a dû, le premier, en présence des succès les plus inespérés, envisager l'application missionnaire de l'uni versalisme moral et religieux de Jésus; il a assisté à l'entreprise hardie de répandre la foi du Christ dans tout le monde romain : il a dû joindre, en conséquence, dans son Évangile, la légende de la mission universelle des apôtres, en termes d*une Église qui se constitue, aux autres légendes qui s'étaient formées touchant les apparitions miraculeuses de Jésus après sa résurrection. Les deux autres Evangiles durent à ce moment recevoir des compléments conformes (1).

Ce troisième Évangile qui nous indique ainsi, à sa dernière page, une sorte de transition de renseignement du Christ à l'enseignement de l'Église du Christ, et qui seul rapporte le miracle de l'ascension matérielle de Jésus au ciel (2), en attendant que le quatrième ajoute à la doctrine une déQnition nouvelle du Fils de Dieu, cet Évangile est remarquable encore par d'autres caractères. Il supprime décidément tout ce qui reste de particularisme juif dans Matlhieu et dans Marc. Il retranche du récit de la Passion la scène oii Jésus est outragé et frappé par les soldats romains dans le prétoire, il fait de la crucifixion l'œuvre propre et matérielle des Juifs, auxquels Pilate se contente d'abandonner le condamné, tandis que les deux autres synoptiques présentent les Romains comme les exécuteurs, tout en rapportant la tentative de Pilate pour le sauver et sa déclaration que, quant à lui, il ne le trouve point coupable. L'intention de Luc est donc assez manifeste, de faire « retomber sur les Juifs le sang de ce juste » et d'excuser jusqu'à un certain point les Romains, que les disciples de Jésus ont à se rendre favorables.

Mais la bienveillance relative de Pilate, certifiée par les trois synoptiques, par le quatrième et par les Actes des Apôtres ^ reste un fait d'une entière vraisemblance et doit suffire pour établir à nos yeux le caractère intemporel, non politique, de la royauté messianique assumée par Jésus, et dont le quatrième nous a conservé la formule : Mon royaume rCest pas de ce monde ('H ^ol^X^cl if; è|ji.r| eu/, loriv ex tcu xocrfjLou TOJTcy). Le sens en est au fond le

(1) Luc, XXIV, 44-53; Matt., xxvm, 16-20 et Marc, xvi, 14-20.

(2) Le aeulj parce que ni le premier ui le quatrième n'en parlent et que le second, où ce fait est mentionné (xyi, 19), est reconnu comme interpolé à cet enlroit.

même que celui d'une aiilre formule qui a plus tard servi de défense à l'État contre la ttiéocratie : « Rendez à César ce qui est à César. » Aux yeux dos Juifs, l'impôt n'était pas dû au dominateur étranger. Hais, dans la pensée de Jésus, l'homme pieux devait se soumettre à la force.

Le troisième a encore d'autres traits, sinon caractéristiques, au moins plus accusés chez lui que chez ses prédécesseurs. Il abonde particulièrement dans l'expression des sentiments défavorables aux riches et aux puissants, e( laisse paraître des tendances ascétiques et communistes. Mais c'est surtout dans les Actes des Apôtres, qui sont du mcmc auteur, que cet esprit se dévoile, et que parait en même temps un dogmatisme déterministe parfaitement prononcé. On sait que Matthieu se plaît à remarquer, à propos des événements, qn'il fallait qu'ils eussent ainsi lieu, parce qu'ils étaient ainsi annoncés en des textes de l'Écriture, dont l'application ne l'embarrasse point. Luc, qui fait comme lui, va plus loiu dans les Actes; il déclare formellement que le Saint-Esprit a prédit, par la bouche du roi David, la trahison de Judas, et que les Juifs ont livré Jésus do Nazareth, par te dessein déterminé et selon la prescience de Dieu (-rij wpwtilvi] JiîuXi) y.x. ■zp^y/iîtat'. toO ©eoS) et l'ont fait mourir crucifié par les mains des infidèles. Dieu l'a ressuscité, comme David aussi l'a prédit (1). Mais l'auteur du troisième se distingue peut-être encore plus que sous d'autres rapports, par son goiH excessif pour les miracles; il en a surchargé les plus importants chapitres des Actes, qui auraient beaucoup gagné k revêtir un caractère plus nettement historique. Dans son Évangile, il partage avec Matthieu la connaissance de ce qu'on a le droit d'appeler un roman de l'enfance, mais différent du premier et plus riche: il a puisé à d'autres sources légendaires que l'auteur du complément du Matthieu primitif.

Ces évangélistes donnent tous deux la légende de la conceplion miraculeuse, que ni l'auteur du quatrième ni Paul ne connaissent. Ils ne laissent pas, ainsi que ce dernier, de parler de Jésus comme s'il eût été fils de Daoid selon la chair {^). Mms Matthieu ne connaît.

{i) Actes des apâtres, i, lï-20; ii, 22 sq,

(2)Paal le nomme sirnptemeat et formellement ua boinme(f{om., v,lS;l,C(ir., xT, 21. et autres paasnges confirmalifs). Quiut àl'opimoD juive commune, touchant les parents de lÈam de Nazareth, les Évangiles qui la constatent (jtfaff., xiii, Sa; Mare, vr, 1-16; Luc, iv, 22) et mSme le quatrième [Jean, ti, IS) n'y Joignent d'observatiou ou restriction d'aucoae sorte.

avant la naissance de Jésus, que le mariage de Joseph et de Marie^ et la révélation de Tange à Joseph. Après la naissance, viennent chez lui les légendes des « mages d'Orient », de l'étoile merveilleusej de la colère d'Hérode, de la fuite de la sainte famille en Egypte, et du massacre des innocents. Mais, au lieu de ces choses, Luc a l'histoire des parents de Jean le baptiseur, composée sur un type connu de l'Ancien Testament, et destinée à relier la mission du précurseur à celle du Fils de Dieu; le miracle, médiocrement édiGant, du mutisme de Zacharie, la Visitation de Marie à Elisabeth et les miracles concomitants, les cantiques d'actions de grâces; puis le recensement de la population, le voyage des époux de Nazareth à Bethléem, l'enfant dans la crèche, le discours de l'ange et l'apparition de r « armée céleste » aux bergers; les anecdotes de Siméon et de la prophétesse Anna; enfin la scène de Jésus, à Tâge de douze ans, assis au milieu des docteurs, dans le temple, et disant à ses parents, qui le cherchaient : « Ne saviezvous pas qu'il faut que je sois dans les propriétés de mon père (oTS èv toTç TôO luaTpcç jxou SeT elva( [xe) ? »

L'exégèse de cette partie poétique des Évangiles a toujours passé pour Tune des plus embarrassantes, et les contradictions des évangélistes y sont sans remède. Il serait temps que de tous côtés on reconnût la question comme des plus simples et entièrement indifférente pour lesréels problèmeset pour les croyances sérieuses de religion. Des récits de miracles, répandus dans le peuple crédule et ardent aux merveilles, — les païens l'étaient comme les Juifs, sauf en une très petite portion de la classe instruite, — ont occupé, parmi le public où pénétrait le christianisme, et durant les trente ou quarante années qu'on peut compter pour sa fondation première, une place plus considérable même que celle qu'on peut leur trouver à l'origine de toute autre religion, quoique aucune religion n^ait pu manquer de cet élément de fécondation populaire. Cette circonstance a servi tout d'abord, et pendant bien des siècles, à démontrer la « vérité de la révélation y*, en tant que divine, yiar ie témoignage^ disait-on, et par la raison : par le témoignage transmis de ceux qui ont dit avoir assisté aux miracles; par la raison, qui oblige à croire des témoins qui ont donné leur vie en gage de leur sincérité. De très grands hommes ont admis cette preuve, qui convenait à un état d'enfance de l'histoire et de la psychologie. Puis le temps est venu où la

méthode de démonstration a paru se retourner. Les progrès de l'esprit scientifique ont fait apercevoir à ceux des hommes éclaipéa que cerlaioes habitudes, ou des considérations étrangères à la pure vérité, ne dominent pas, une cause do faiblesse pour les croyances religieuses, dans le constant mélange hislorique où elles leurapparaissent avec l'aflirmation de faits prétendus, qu'ils pensent avoir d'excellentes raisons de regarder comme coatrouvés. Il faudrait arriver de part et d'autre à comprendre que le miracle est une fiction dont Ttiomme, en ses états d'inculture iotellectiielle, a besoin pour se pénétrer de certaines vérités d'ordre supérieur auxquelles elle sert de véhicule; el que le r6le du critique, en présence de ce cas psychologique, est fort simple ; supprimer sans hésifatinn, sans vaine recherche défaits physiques qui expliqueraient ce que le travail de l'imaginalioa et le manque d'aptitude aux observations rorrectes expliquent suffisamment, le fait miraculeux que! qu'il soit, el, avec loi, les circonalances que l'on ne pourrait admettre qu'en l'admellaut; mais étudier, à titre d'histoire et de philosophie religieuse, les croyances qui se sont enveloppées de cet appareil de merveilles et qui on sont indépendantes; et dégager ce qu'on peut de faits probables, en appliquant les méthodes critiques ordinaires à la partie recevablo des témoignages, qui souvent ne se contredisent que dans leurs parties accessoires.

Par exemple, en ce qui louche ce dernier point, tout le monde sent très bien que rimpossibilité où se trouve la critique de restituer ouec cerii/urfe les circonstances, et souvent même les plus importantes, de la vie de Jésus et de sa Passion, n'autorise ouUemeatle doute que certains voudraient étendre jusqu'à cet événement premier el fondamental de la prédication évangélique, que les fiistoriens positifs du temps ont ignoré, mais qui est tellement historique que la marche de l'histoire en a été changée peu i peu tout entière, depuis le moment où il s'est produit. Rien n'a plus contribué h discréditer la première Vie de Jésus de Strauss, si décisive pourtant sur la question des miracles, que l'espèce d'acharnement avec lequel l'auteur a procédé à la destruction de cette partie illusoire, comme si elle était la principale dans les Ëv&ngiles. H a, sans vouloir absolument l'avouer, évaporé la substance de renseignement chrétien en une pure mythologie, et essayé de faire de la personne même de Jésus un pur symbole. H y a eu révolte du bon sens.

Sur l'autre point, c'est-à-dire sur les croyances fondamentales, en tant qu'indépendantes au fond de leur accompagnement de miracles, et s'en pouvant séparer, il suffira ici de remarquer que la résurrection et l'ascension, considérées dans les faits matériels de l'écartement de la pierre tombale pour donner issue à un corps mort qui se reprend à vivre, et de l'élévation spontanée de ce corps dans le ciel aux yeux des assistants, sont des formes que l'imagination donne pour appui à la foi dans l'existence continuée de cet homme qu'on a vu mourir, qui a été l'oint de Dieu, le Messie, et qui, resté vivant, malgré sa mort apparente, s'est retiré auprès de Dieu et reparaîtra au dernier jour pour la clôture du drame de l'humanité. Cette foi^ en elle-même, on la partage ou on la rejette, mais, si on la rejette, on doit pourtant reconnaître qu'elle est indépendante du miracle positif, qu'elle prend son objet, vrai ou fictif, dans les profondeurs physiquement insondables de la vie, et qu'on ne peut pas plus lui opposer la logique, que la contredire par une expérience à laquelle elle ne demande rien, au-dessus de laquelle elle se tient. Elle est l'incontestable fond du mystère chrétien. Que, dans son origine, et particulièrement pour ce qui concerne la résurrection, elle ait pris dans des phénomènes de vision, d'hallucination, Tappui matériel dont l'esprit des croyants avait besoin, cela se peut, mais il est puéril de vouloir le préciser d'après des récits, d'ailleurs discordants. De tels faits rentrent d'une manière générale dans le domaine de l'imagination génératrice des légendes, et du sentiment qui la gouverne. Il n'y faut rien de plus; les vrais faits à considérer dans cette matière sont les récils en eux-mêmes, la foi qui les suggère, et non ce qu'ils peuvent admettre de réel et qu'on ne saurait déterminer, même quand il existe.

Un autre genre de miracles intéresse des possibilités psychophysiologiques. L'interprétation donnée aux faits, s'il s'en trouve de réels, — mais qui, pour l'opinion populaire, deviennent alors un point de départ pour beaucoup d'autres entièrement controuvés, — cette interprétation seule constate une croyance publique, et constitue toute l'erreur. 11 faut bien remarquer, en effet, que le témoin ou narrateur du prétendu miracle entend que le fait qu'il rapporte ait pour cause une volonté en dehors de la nature, et qui, commandant à la nature, agit contrairement aux lois communes qu'elle-même a données à la nature en la créant. On oublie presque toujours cela, quand on prend la défense de

laréalilé des miracles, en essayant de montrer que les phénomènes dont ils se composent peuvent dépendre de certaines lois inconnues de la nature. Admettons donc que des guérisons de malades aient été effectuées par Jésus, dans des cas où son action morale était capable de modiûer l'état physique et^ à, plus forte raison, Tétat mental des sujets, comme chez les démoniaques, que Ton croyait et qui se croyaient possédés par des esprits mauvais. Admettons-le; à quoi nous servirait de l'avoir rendu probable, aux priic d'hypothèses arbitraires, destinées à préciser les circonstances de faits inconnus, souvent rapportées de plusieurs manières? A rien, qu'à dévoiler l'illusion de la théurgie, et celle du théurge lui-même peut-être, et celle des témoins qui ont cru, sans aucun doute, à l'action de Dieu, et nous nous trouverions avoir infirmé le miracle, que nous paraissions vouloir sauvegarder ; et pour quel résultat? pour conserver la donnée matérielle de quelques actions thérapeutiques de Jésus, qui perdent leur intérêt en devenant des phénomènes de puissance morale tout humaine, en cessant de passer pour être ce que les Juifs et les chrétiens contemporains de Jésus et des apôtres leur ont demandé : des signes de leur mission céleste.

Le miracle de la Pentecôte, quoique en dehors des Évangiles, mérite une attention particulière à cause du mélange qu'il offre d'éléments merveilleux divers. Il y a le phénomène illusoire des langues de feu, il y a la croyance à l'inspiration divine, dont ces langues sont le signe matériel, et qui doit conduire un jour à la doctrine de Tinfaillibilité des hommes inspirés, et de ceux qui s'assemblent sous l'invocation du Saint-Esprit; il y a enfin la broderie du narrateur qui veut donner le caractère d'un grand et utile miracle à certain phénomène d'improvisation inintelligible et confuse, ou d'imitation sympathique, qui avait dd se produire dans les réunions des apôtres, à l'époque de la plus grande exaltation religieuse de ces hommes entrant dans la phase de la propagande apostolique. C'était le moment où circulaient de tous côtés les récits merveilleux des frères, au nombre de plus de cinq cents t qui avaient vu le Christ ressuscité (1). Ce phénomène, la glossolalie, dont il est facile de prendre une idée assez exacte par une épttre de Paul (2), l'auteur des Actes ne pouvait pas en ignorer la nature, et cependant il la présente comme le don divin que

(1) Première aux Corinthiens, xv, 3-7.

(2) Ibid., XIV, 1-28.

ces « Galiléens »^ auraient reçu instantanément de parler toutes les langues; et il énumère une quinzaine de nations étrangères dont les natifs, présents à Jérusalem, les auraient entendus leur parler des hauts faits du Seigneur, chacun dans son idiome particulier. Il est vrai qu'il se trahit lui-même, en ajoutant que certains pensèrent qu'ils étaient ivres (1)1 L'ivresse était pour un observateur superflciel l'apparence présentée par cette sorte d'état extatique ou convulsionnaire dans lequel des sentiments à la fois ardents et confus s'éjaculent en paroles indistinctes.

On voit par cet exemple comment un fait réel devient^ par la manière de le présenter, soit erreur, soit mensonge pieux, un fait miraculeux. Certaine émission de façons de mots que chacun peut prendre pour ceux d'un idiome inconnu (ykdxjQxiç XaXeTv) se change en un don de prêcher l'Évangile en des langues qu'on n'a point apprises. Il y a donc une espèce de miracles ayant un fondement dans l'apparence. On n'aurait jamais découvert l'explication de celui-là, sans l'aide d'une épttre de Paul; mais ils sont certainement les moins nombreux, et les exégètes qui en ont généralisé la méthode sont tombés dans le ridicule en imaginant à leur gré, à tout propos, des circonstances qui ont pu faire prendre pour un fait merveilleux un fait ordinaire, et parla constituer le noyau du récit d'un miracle. Une autre espèce, qui est également bien loin de pouvoir satisfaire à l'explication de la masse des merveilles accumulées et de leur acceptation par l'opinion populaire^ est celle des miracles qui auraient été le produit d'une fiction systématique, afin de développer, par leur nature et par leur arrangement, la puissance divine manifestée par eux sur la terre, et de les faire servir de symboles à des vérités d'ordre spirituel. Tel parait avoir été le but de l'auteur du quatrième Évangile, de l'idéaliste qui dit que la chair ne sert de rieriy que c'est Pesprit qui fait la vie (to i:veu|ji.a èaitv to Çwo^uoio jv), et qui n'a pas dû se faire scrupule de composer des images de chair pour insinuer l'esprit dans les Âmes. Mais ces miracles choisis, relativement moins nombreux, sont en dehors de ceux que la voix populaire disait avoir été multipliés sans mesure, ainsi qu'on peut le conclure de l'assertion que les synoptiques mettent dans la bouche même de Jésus : « Allez dire à Jean ce que vous avez vu et entendu : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont

(i) Actes des apôtres, ii, 5-13.

purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent et les pauvres reçoivent la bonne nouvelle (1). » La même puissance et les mêmes œuvres sont attribuées aux apôtres après qu'ils ont reçu le Saint-Esprit : le Saint-Esprit, c'est-à-dire L'inspiration divine pour la conduite, et le pouvoir de faire des miracles, puisqu'on n'en est pas encore à la doctrine du partage de la divinité entre plusieurs personnes. L'illusion de l'existence de ce pouvoir peut avoir en partie sa source dans les actions morales capables d'effets physiques, en tant que de telles actions servent à fonder une renommée populaire de thaumaturge. En somme, il faut reconnaître que le point fondamental de la question des miracles, prise dans toute sa généralité, c'est la croyance populaire aux miracles. On les demande, on les attend ; dès que le bruit se répand de la venue de quelqu'un qui en fait au nom de Dieu, — ou peut-être de Beelzébub, disent les adversaires, qui ne songent point à les nier (2) — il se trouve des gens pour les rapporter, et d'autres pour les amplifier et les embellir. La méthode d'explication que Strauss a nommée mythique est donc justifiable pour plusieurs des miracles relatifs à la naissance et à la carrière de Jésus, puisque, aussitôt que la qualité de Messie, et non plus de simple prophète, lui a été reconnue, l'esprit créateur des récits miraculeux sur sa vie et sur sa mort, ajoutons et de telles autres circonstances, naturelles en soi, mais imaginaires, n'a pu que prendre pour matière les idées qui s'étaient établies touchant les conditions auxquelles le Messie devait satisfaire. Ces idées se fondaient sur rÉcriture, mais souvent no s'y rapportaient que par des interprétations de pure fantaisie, nées dans les synagogues et devenues chose courante. Mais le critique qui a élevé la méthode wythique à la plus haute vraisemblance pour un grand nombre de faits évangéliques légendaires aurait dû écarter le mot de mythologiey et parler seulement de légendes. Ce dernier terme suffit parfaitement pour désigner la composition de faits imaginaires et de récits merveilleux sous l'influence de certaines croyances et de certaines attentes ; tandis que la mythologie comporte une personnification de phénomènes et une fiction d'aventures des personnes pour servir de symboles aux relations physiques ou morales. 11 n'entre absolument rien de tel dans la vie de Jésus selon les synoptiques. Ce n'est point avec les miracles, ou avec toute autre

(i) A/a//., XI, 2-5; Lmc, vu, 21-22. Conf. Actes des apôtres, v, 12-16. (2) Matt,, xir, 24; Marc, m, 22; Luc, xi, 15.

partie fictive de cette vie, que la mythologie est calrée dans le christianisme; ce n^est pas non plus avec la doctrine de la préexistence du Fils de THomme, en tant que première des créatures, doctrine antérieure qui a été un facteur et non une suite de la révélation chrétienne; c'est avec la métaphysique du Logos coéternel à Dieu, dans le quatrième évangile. La méprise de Strauss, alors panthéiste hégélien, imbu lui-même de l'esprit du symbolisme, a consisté à appliquer au fond et à la totalité des croyances chrétiennes la méthode qu^il montrait a voir présidé à la formation de leur partie extérieure et matérielle : « Telle est, dit-il, la clef de toute la christologie : Le sujet des attributs que TEglise donne au Christ est, au lieu d'un individu, une idée... Placées dans un individu, dans un dieu-homme, les propriétés et les fonctions que l'Eglise attribue au Christ se contredisent; elles concordent dans ridée de Tespèce. L'humanité est la réunion des deux natures, le Dieu fait homme, c'est-à-dire l'esprit infini qui s'est aliéné luimême jusqu'à la nature finie, et l'esprit fini qui se souvient de son infinité. Elle est l'enfant de la mère visible et du père invisible, de l'esprit et de la nature. Elle est celui qui fait des miracles ; car dans le cours de l'histoire humaine, Tesprit maîtrise de plus en plus complètement la nature... Elle est l'impeccable; la souillure ne s'attache jamais qu'à Tindividu, elle n'atteint pas l'espèce et son histoire; elle est celui qui meurt, ressuscite et monte au ciel, car, pour elle, du rejet de sa naturalité procède une vie spirituelle de plus en plus haute... Par la foi à ce Christ, à sa mort et à sa résurrection, l'homme se justifie devant Dieu ; c'est-à-dire que l'individu, en vivifiant dans lui l'idée del'humauité, participe à la vie divinement humaine de lespèce... Cela seul est le fond absolu de la christologie dont la forme historique est l'unique cause qui la fait paraître tenir à la personne elà l'histoire d'un individu (t). »

En essayant après cela de conserver Texistence historique d*un Jésus individuel dont ses analyses n'avaient envisagé que les seuls traits qu'il croyait être de formation mythique, Strauss n'empêcha pas le public de lui attribuer la négation pure et simple de cette existence. C'est qu'en somme il avait travaillé paradoxalement à détruire le jugement de ceux des lecteurs des Évangiles, qui n'admettent nullement les miracles de Jésus, — non plus que des

(1) Vie de Jésus, traJ. de Litlré, t. II, p. 762.

apôtres, dans les Actes, — mais qui ne restent pas moins tous parfaitement convaincus du fait de la vie, de la mort et de la doctrine d'un Jésus de Nazareth, qui s'est dit le Fils de l'Homme, le Fils de Dieu et le Messie promis par les Ecritures; ainsi que du fait de Tapostolat d'un Pierre, d'un Paul et de quelques autres qui ont cru en ce Christ et ont fait partager leur croyance au monde. La suppression nette et formelle de tous les éléments miraculeux ne touche en rien cette conviction, et laisse par conséquent subsister le problème, quoique difficile, de démêler les parties de la tradition qui n'en dépendent point.

Supprimer le miracle purement et simplement, c'est, à ce qu'il semble, en déclarer Y impossibilité au nom de la maîtresse première de l'esprit, la raison. Ceci pourtant demande à être expliqué. Nous n'acceptons nullement la manière dont on a coutume de justiûer cette décision de la critique historique. Nous ignorons les bornes du pouvoir de l'homme sur la nature, ou les limites de ce que permettent, de leur côté, les lois naturelles ; et surtout l'idée que nous avons de ces lois ne peut légitimement s'étendre jusqu'à nous faire affirmer que jamais une volonté supramondaine n'y introduit tel phénomène que leur seul développement spontané n'aurait pas produit, de la façon dont, par exemple, nous introduisons des modifications dans leurs efifels par nos simples modifications mentales qui elles-mêmes ne nous paraissent pas en être des fonctions invariablement déterminées. Ainsi la raison et ce que nous connaissons des lois ne nous obligent pas à nier la possibilité des miracles. Nous n'avons pas non plus le droit de dire que « nous bannissons le miracle de l'histoire au nom d'une constante expérience », et qu'« il n'y a pas eu jusqu'ici de miracle constaté » (1). En effet, on ne saurait avoir l'expérience d'un fait négatif. L'expérience ne peut servir à prouver qu'il ne s'est jamais fait de miracles. Les défenseurs des miracles historiques peuvent fort bien se contenter de soutenir qu'il ne s'en est produit de véridiques que dans des circonstances très exceptionnelles, dont le retour n'est point à présumer. D'une autre part, on ne prétendra pas sérieusement qu'un miracle, selon l'idée que se font d'un tel événement et de ses circonstances ceux qui croient à sa possibilité, soit de nature à être produit et reproduit à volonté comme un fait scientifique, et mis en expérience et constaté par

(1) E. ReDaQ) Vie de Jésus ^ p. li.

une commission académique. Qu'on me permette d'ajouter qu'il y a eu et qu'il y a encore au monde des savants fort superstitieux, peu éclairés en dehors de la matière spéciale de leurs investigations, et qu'il y en a d'autres qui sont capables de fermer les yeux par préjugé à des phénomènes assez manifestes. Les faits d hypnotisme et de su^^gestion ont été longtemps niés par les académies avant d'être constatés, et puis exagérés, et de devenir cet objet de mode et d'engouement qu'ils sont aujourd'hui dans la classe même des physiologistes, qui ne voulaient pas en entendre parler.

Ne disons donc pas que l'expérience établit la non-existence des miracles; disons^ par un tour de pensée différent, que l'expérience établit journellement, ainsi que l'histoire pour l'historien, tout le long de son cours, et l'histoire des religions particulièrement, le fait de V affirmation de miracles dont la presque totalité est rejetée par ceux-là mêmes qui croient à la possibilité des miracles et à la réalité de quelques-uns. Disons que la connaissance de l'esprit humain en son état d'irréflexion et d'inculture rationnelle met hors de doute l'existence de la disposition mentale à croire à des phénomènes miraculeux, à les inventer ou aies accepter; que cette disposition a été portée à son comble, indubitablement, à une époque d'exaltation religieuse où l'on attendait la venue d'un envoyé de Dieu, qui déploierait pour signe de la réalité de sa mission le pouvoir à lui confié par Dieu d^intervenir par des actes de volonté dans les phénomènes naturels et d'en changer l'apparence et le cours ; et qu'enfin celui qui voit la question sous ce jour est forcé de conclure que la réalité des miracles est d'une trèshauleimprobabilité, puisqu'on s'explique si bien leur croyance sans leur existence. Il est d'autant plus mal entendu d'en vouloir sauver quelques-uns du naufrage, que ce sont toujours ceux-là précisément dont l'invention a été la plus fortement motivée par les attentes de la foi. Or, la haute improbabilité sufQt pour le jugement négatif pratique, et même elle l'exige.

Un dernier mot sur cette question est nécessaire pour distinguer ce que l'on confond trop souvent : le surnaturel et le miracle (1). Le surnaturel, dans le sens général du mot, comprend évidemment l'idée de Dieu comme créateur, et par conséquent placé au-dessus et en dehors des lois et des modiQcations de la

(1) « La négation da surnaturel est devenue un dogme absolu pour Loat esprit cultivé » (E. Renan, Hittoire des origines du christianisme, vii, p. 637).

nature qu'il a créée. Le miracle est une intervention particulière de la volonté divine pour modifier la causalité naturelle établie. Ce sont là deux choses différentes. Les raisons que nous avons admises de rejeter le miracle n'ont point de rapport avec les arguments philosophiques pour ou contre la personnalité de Dieu, la création, la Providence générale, et même Faction divine particulière quand elle est supposée interne à Tâme, ou de Tordre moral. Il n*est point vrai que la négation de ces croyances s'impose à un esprit réfléchi et cultivé, puisqu'elles n'ont pas cessé d'appartenir au domaine courant des débats contradictoires en philosophie, et que la philosophie ne connaît pas de dogmes ; et il n'est point vrai que le cours des phénomènes doive, à cet esprit cultivé, apparaître nécessairement comme un développement invariablement déterminé de causes immanentes (1); car ce n'est là qu'une opinion, et il en existe de contraires en philosophie. Mais les non-philosophes sont toujours les plus dogmatiques pour décider, dans les questions de philosophie.

La distinction du surnaturel et du miracle ressortira d'une façon très claire et sans quitter le Nouveau Testament, pour qui voudra comparer les ouvrages de deux hommes qui furent des contemporains : les Epitres de Paul, et les Actes des apôtres, dont l'auteur ou l'un des auteurs, que ce soit Luc ou un autre, avait suivi Paul dans une partie de ses voyages apostoliques. Le livre des Actes est, on peut dire, rempli de miracles et des plus inacceptables, depuis la mort subite inûigée par une mystérieuse action d'ordre divin à Ananias et à Saphira, son épouse, jusqu'à des résurrections de morts attribuées à Pierre et à Paul lui-même. Cet auteur ne peut faire un pas sans répandre quelque menue monnaie de miracles. Il croit que les linges de corps qui avaient servi à Paul chassaient les esprits mauvais et les maladies (2). Paul, lui, croit à la résurrection du Seigneur, mais seulement d'après le témoignage de « plus de cinq cents frères ». Personnellement, il l'a vu, mais dans une vision et non dans le cours ordinaire de la vie. Il rapporte encore d'autres phénomènes merveilleux observés par lui-même, mais toujours de l'espèce mentale. Voilà le

(1) « L'histoire du monde physique et du monde moral nous apparaît comme an développement ayant ses causes en lui-môme, et excluant le miracle, c'està-dire l'intervention de volontés particulières réfléchies » Renan, loc, cit.). — L'auteur, esprit peu logique, ne voit peut-être pas qu'il condamne la liberté en pensant ne bannir que le miracle, ce qui est une autre question.

(2) Actes, V, 1-10; ix, 36-43; xix, 11-12; xx, 7-12.

surnaturel^ le surnaturel personnel, dont la doctrine de la foi et de la grâce est la théorie générale, et qui implique un surnaturel d'ordre universel, par la croyance en Dieu créateur et en rhomme Christ, fils de ce Dieu vivant. Mais on peut lire les EpX^ très de Paul d'un bout à l'autre, on y trouvera la résurrection du Christ, admire sur témoignage et présentée comme le fondement de la résurrection des morts, puis la foi dans l'inspiration divine et dans les visions surnaturelles, on n'y trouvera pas un récit de miracle. C'est une grande supériorité de lumières et de bon sens, en un temps et dans un milieu pareils, chez le plus religieux des hommes, si l'on excepte Jésus lui-même.

Jésus a-t-il été moins éclairé? S'il a cru seulement à l'existence d'un pouvoir en lui, aidé de la foi du sujet miraculé^ pour guérir, au nom de Dieu, certains malades, et spécialement les démoniaquesy qu'il croyait sans doute possédés par des esprits malins, — opinion universellement reçue dans son milieu, — il ne faisait en cela qu'admettre certains faits possibles et dont il y avait probament des exemples, pour le moins des apparences, et les expliquer comme surnaturels. Ceci peut passer pour vraisemblable, et ne soulève aucune difficulté. Mais si Jésus s'était vanté, comme le porte son message à Jean le baptiseur (cité ci-dessus) de guérir les boiteux, les sourds, les aveugles, et de ressusciter les morts, on ne pourrait pas, en se reconnaissant, comme nous, le droit de nier catégoriquement les miracles, défendre sa mémoire contre l'accusation d'imposture. Mais Luc et le dernier compilateur de l'Évangile de Matthieu ont pu aisément forcer les trais du discours qu'ils mettent dans la bouche de Jésus en cette rencontre. On peut croire aussi que le sens en est métaphorique et moral^ c'est l'opinion de plusieurs critiques. Enfin Tanecdocte elle-même peut être mise en doute. Le second Évangile n'en parle pas. Celuici, qu'on peut regarder ou en lui-même, ou, non moins probablement, à raison d'emprunts faits à la partie narrative du premier dans sa plus ancienne forme, comme le plus digne de foi, nous fait connaître une déclaration formelle opposée par Jésus à ceux qui lui demandent des miracles^ et surtout un miracle bien clair, capable de s'imposer aux plus incrédules, un signe du ciel : « Il vint des Pharisiens qui se mirent à disputer avec lui, lui demandant un signe du ciel, pour le mettre à l'épreuve. Mais lui, soupirant en son esprit, dit : Pourquoi cette génération demande-telle un II. 24

signe? £q vérité je vous le dis, il ne sera point donné de signe à cette génération. Et il les renvoya... (1). » Cette parole est conservée dans les deux autres synoptiques, mais avec un accompagnement : <( Cette génération méchante et adultère demande un signe, et il ne lui sera point donné de signe, si ce n'est le signe de Jonas le prophète. » Et ces mots ajoutés reçoivent dans Matthieu et dans Luc des suites du discours en partie différentes : dans Matthieu : « De même que Jonas passa trois jours et trois nuits dans le ventre de la baleine, ainsi le Fils de THomme passera trois jours et trois nuits dans le sein de la terre. Les Ninivites se lèveront au jour du jugement avec cette génération et la condamneront; car ils se repentirent à la prédication de Jonas, et il y a ici plus que Jouas » ; et dans Luc : « De même que Jonas fut un signe pour les Ninivites, ainsi le Fils de THomme sera un signe pour cette génération... Les Ninivites se lèveront, etc. » Le reste comme dans le Matthieu (2). La phrase de Matthieu, qui fait allusion à la résurrection de Jésus, a dû être interpolée sous l'influence de ridée qui s'établit après la mort du Maitre, au début de la période apostolique, à savoir que sa résurrection était le sigtie de sa messianité. Signe et miracle sont des idées qui viennent à coïncidence. Il est invraisemblable au plus haut point, et aucun homme de goût et de sens n'admettra que Jésus^ supposé qu'il eût voulu annoncer et donner pour signe, en termes incompréhensibles, sa mort et sa résurrection futures, et le nombre de jours et de nuits qu'il aurait à passer dans le sein de la terre (èv TYj xapS'.a t^!; y^;), soit allé chercher dans un trait comique d'un conte moral sur la bonté de Dieu et la fatuité d'un prophète (3) un miracle^ il est vrai, mais qui justement n'est pas un signe et n'a nul rapport, dans ce livre, avec la conversion des Ninivites à la suite de la prédication de Jonas. Le contresens est patent. Pour la même raison, on ne voit pas, dans l'interprétation de Luc, à quel titre Jésus aurait pu dire que Jonas fut un signe pour les Ninivites, Il prêcha, ils se convertirent, et c'est tout; et Jésus, lui, prêche en vain et ne sera un signe (ar/iJ.cïov à'axai) qu'après sa mort. C'est d'une complète incohérence. Il n'y a qu'un point

(1) Marcy VIII, 11-13.

(2) MatL, xiz, 38-41 ; Luc, xi, 29-31. Goaf. Mail., xvi, 1*4.

(3) C'est le sens du livre de Jonas, qui n'est en aucune façon le livre d'an prophète, mais l'un de ceux du canon de VAncien Testament, où l'intention de l'auteur ressort le plus clairement, avec le caractère de fiction de l'ouvrage.

acceptable dans le trait relatif à Jonas, que le premier et le troisième Evangiles ajoutent au plus ancien texte, conservé dans le deuxième : c'est une parole de Jésus, authentique probablement, une objurgation adressée aux Juifs qui se montraient, disait-il, plus rebellesà son enseignementqueles gens de Ninive ne l'avaient été à la mission donnée par Dieu à Jonas. Et il se trouve précisément que cette parole est conforme au refus positif que fait Jésus de produire des signes de la sienne ; car, encore une fois, Jonas n*est pas dit avoir apporté rien de plus que ses discours, sa prophétie, pour convertir ses auditeurs.

Si la parabole du pauvre Lazare, qui appartient en propre au troisième Évangile, et dont quelques traits ne sont pas des plus heureusement imaginés, pouvait être attribuée à Jésus à aussi bon droit que les paraboles de Matthieu, il faudrait citer le trait qui la termine, à l'appui du refus de Jésus de faire des miracles. Mais Luc a bien pu tenir ce dernier de bonne source, et lui donner une place dans cette petite composition d'origine plus incertaine. Le riche de la parabole, plongé dans les tourments, au fond de l'Hadès, voudrait sauver du même sort, qui les attend, ses frères demeurés sur la terre, et, élevant les yeux vers le père Abraham, pour l'implorer : « Si quelqu'un allait vers eux de chez les morts, dit-il, ils feraient pénitence. » Et Abraham de répondre : « S'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, alors même que quelqu'un ressusciterait d'entre les morts, ils ne se laisseraient pas persuader fl). » Tel n'était pas le sentiment de l'auteur du quatrième Évangile, il fait fond sur les miracles, essentiellement, pour convaincre le monde. 11 nous montre Jésus, par son premier miracle, aux noces de Cana, manifestant sa gloire (è(pavip(i)(jev ttîv W^av au-cou) et gagnant ainsi la foi de ses disciples. Il lui fait donner parNicodème une attestation de sa qualité de thaumaturge, un envoyé de Dieu pouvant seul faire les signes qu'il fait. Il lui attribue une guériscui opérée à distance par la pure intention de la volonté. Il déclare, en terminant, qu'il a rapporté en son livre ce petit nombre de miracles, entre beaucoup d'autres que Jésus a faits à la vue de ses disciples, afin que ses lecteurs « croient que Jésus est le Christ, fils de Dieu, et, dans cette croyance, aient en son nom la vie éternelle (2). » Mais Jésus, tel que nous le présentent les synoptiques, ne pouvait pas avoir cette idée qui subordonne la

(1) Lucy XVI, 19-31.

(2) Jean, n, 11 , m, 2; iv, 54; vi, 2; xx, 30-31.

doctrine morale à des prestiges physiques, puisqu'il prédit que les faux prophètes des derniers jours ^disposeront de ces signes pour égarer le inonde : « Alors si quelqu'un vous dit : Le Christ est ici, ou il est là, ne le croyez pas. Car il sélèverade faux Christs et de faux prophètes, et ils donneront de grands signes, et feront des prodiges, à séduire, s'il se peut, jusqu'aux élus (1). »

Les récits de miracles dans les trois synoptiques sont fréquemment accompagnés de la recommandation que Jésus fait au miraculé ou aux assistants de garder le silence sur ce qu'ils ont vu. Le miracle de la transfiguration, dont le caractère est si particulier et qui a la physionomie d'un rêve qu'un des apôtres aurait fait, est suivi de la même défense de parler de leur vision (jayj^&vI efTCTiTe To opajjLa) {MaU,)^ — jusqu*à ce que le Fils de l'Homme soit ressuscité des morts (2). Laissons de côté pour un moment ce dernier trait, que les deux principaux textes nous disent avoir soulevé des demandes d'éclaircissement de la part des disciples ; la même injonction de se taire sur la messianité de leur maître est faite aux disciples (toTç ixaOy;Taîç) dans le passage capital de ces trois mêmes Evangiles, où Jésus, après leur avoir demandé pour qui le prennent les gens (Tiva jxs Xé^ouaiv o{ av6pa)7:oi eTvat), veut savoir pour qui ils le prennent eux-mêmes y et où Pierre répond : « Tu es le Christ, le fils du Dieu vivant », cette reconnaissance est encore suivie de la défense de parler de lui {Marc), — de dire cela à personne [Luc), — de dire à personne qu'il était le Christ (Afa/^.). Et, tout comme à propos de la vision, de la transfiguration, les synoptiques rapportent, mais avec un plein développement cette fois, et la plus grande clarté, l'annonce que Jésus fait de sa destinée : « Là Jésus commença à déclarer à ses disciples qu'il fallait qu'il allât à Jérusalem et qu'il souffrit beaucoup de la part des Anciens, et des Princes des Prêtres et des Scribes et qu'il fût mis à mort et qu'il ressuscitât le troisième jour (3). » Nous reviendrons amplement sur ce sujet ; il s'agit maintenant de la recommandation du silence.

Je ne saurais lui voir qu'un motif, en ce qui concerne les miracles. Supposé, ce qui est présumable, que Jésus opérât des guérisons ou des améliorations en des cas déterminés, il ne pouvait

(1) Matt., XXIV, 24 et Marcy xm, 21.

(2) Matt., yjir, 4; xvii, 9; Marc, r, 44; v, 43; viii, 26; ix, 9; Luc, v, 14; viii, 56 ; iz, 36.

(3) Malt., XVI, 13 sq., 20-21 Marc, viir, 27 sq. : Luc, rx, 18 sq.

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qu*être obsédé, à mesure que sa renommée de prophète s'étendait, par un grand nombre de malades sur Tétat desquels il était et devait se reconnaître impuissant. A Tégard de ceux-ci, le refus ou Téchec pouvaient s'expliquer par l'insuffisance de la foi chez eux, puisque nous voyons qu'il donnait la foi du malade, en termes formels, pour la condition de sa guérison. En enjoignant aux autres, à ceux qu'il guérissait, de remercier Dieu et de se taire, il obviait, autant que faire se pouvait, aux inconvénients de sa réputation de guérisseur divin, que la légende vivante amplifiait d'autant plus peut-être que lui-même cherchait à la restreindre. Il ne niait point au surplus des guérisons opérées auxquelles il est facile de voir que tout le monde croyait; il avait seulement à se défendre des attaques des docteurs coupables du péché« contre le Saint-Esprit». 11 nommait ainsi la malveillance impardonnable de ceux qui attribuaient à l'action d'un esprit méchant (Satan ou Béelzébub) les bonnes œuvres, imaginant ainsi le royaume du mal « divisé contre lui-même » (1). Les exorcismes étaient le sujet ordinaire de ces controverses, ce qui indique bien la nature réelle des affections auxquelles Jésus portait remède. Les discussions finissaient naturellement par la demande que les docteurs lui adressaient de signes célestes^ dont on aurait regardé l'interprétation comme infaillible, et Jésus, on Ta vu, les refusait.

(1) MaU.j XII, 22-32; Marc, m, 22-30.