LE SENS DU KOT MTSTÉRE
part de ceux qui, les premiers, les posèrent dogmatiquement, ou plus tard les acceptèrent, convinrent de les regarder comme des vérités incompréhensibles, c'est-à-dire dont ^explication at andeMus des forces de la raison. Mais c'est dont renoncé est contraire à la raison, qu'il fallait dire, et quelques-uns en firent frauchemeat l'aveu et glorifièrent la foi de sa supériorité sur la logique.
Pour regarder comme un acte religieux l'adhésion à un credo, pour en faire au croyant un mérite, il faut, ce semble, attacher un sens à son énoncé. Mais les sens proposés du dualisme divin, ceux qui n'impliquaient pas contradiction furent rejetés de l'orthodoxie. Le résidu de l'élimination des interprétations hérétiques se trouva être une proposition contradictoire cachée sous des larmes obscurs, non définis, de sorte qu'au fond, c'étaient les partisans du célèbre Credo quia absurditm qui disaient le vrai mot de la situation. L'emploi des mots substance, nature, kyposlaae, personne ne reçut pas l'éclaircissemeut qu'aurait exigé la logique, et le langage resta confus. Les uns entendaient par hypostase la même chose qu'être, ou substance, ou nature (ûitioTaotç, oîiola, çùoiî), ce qui est étymologiquement bien fondé pour une doctrine substantialiste, puisque l'hypostase est pour le grec ce qu'est pour le latin la substance [substantia, traduction accoutumée de aW.ii). Mais d'autres prenaient la substance [substanlia, oùm'a) pour une espèce dont les hypostases sont les individus. Cette seconde manière distingue l'nne de l'autre deux choses dont les noms ont la même signification. Elle peut seulement se justifier dans le système de l'émanation, qui permet d'imaginer en quelque sorte des substances et dessous-substances qui se terminent & l'unité du Dieu incognoscible. L'orthodoxie n'acceptait ni des substances distinctes, ce qui, étant donné Jésus-Christ vrai Dieu, aurait ramené le polythéisme &découvert. ni deux hypostases par émanation, attendu que le principe émanant dans un tel système doit rester inactif, indifférent par rapport au principe émané, faute de quoi te premier serait créateur du second, et le second ne serait plus Dieu. Le langage qui prévalut en Occident remplaça la pluralité des hypostases par celle des personnes (perionas, icpéjuica) unies en une substance unique. Le sens tbéologique de la persona restait touj^ours & déterminer. Un sens s'offrait très naturellemeut, et c'était le plus conforme & l'acception fondamentale du vocable : il consistait à comprendre sous ce nom de personnes trois aspects
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et trois fonctions distinctes de la divinité par rapport au monde. Saint Augustin et un grand nombre de théologiens après lui, dans tous les temps, essayèrent de définir ces aspects par des analogies, des inductions tirées de la psychologie humaine à une sorte de psychologie divine, mais toutes les fois que ces explications tendirent réellement à dissiper le mystère (à le révéler, suivant le sens pauliniste du mot) en assimilant le cas du trithéisme divin à celui de l'unité de trois facultés distinctes de Tesprit de Thomme, elles furent traitées d'hérétiques. Le terme de personne divine dut rester inintelligible, s'il n'était contradictoire. Il arriva au même saint Augustin, par exemple, de dire, à un endroit, que les trois termes de sa comparaison psychologique : Tesprit {mens)^ la connaissance de Tosprit {notilia ejus), qui en est le produit engendré [proies) et qui est de soi-même le Verbe, et enfin Tamour {amor) ne sont qu'un et ne constituent qu'une sub^ stance {unum atque una substantia) ; et, dans un autre endroit du même ouvrage, que « les trois substances, ou personnes, s'il faut les appeler ainsi, sont égales ensemble à ce que chacune est en particulier {œquales sunt singulis) (1). Il entend que le Fils tout seul, par exemple, est équivalent en essence [essentia] au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Ce sont, en rapprochant les deux passages, trois substances qui sont une substance et qu'on est libre d'appeler des personnes!
Au milieu de ces mots abstraits, la seule chose qu'on ne nomme pas clairement, à laquelle on pense et qu'on veut sauvegarder sans renoncer à l'unité de Dieu, c'est ce que nous appelons exclusivement aujourd'hui la personne^ et qui, on le sent bien au fond, sera vraiment multiple ou vraiment une, ou devra être abandonnée. On veut à la fois les deux choses. La personne de Jésus- Christ s'impose, Jésus ayant eu sur la terre la conscience de soi avec ses appartenances^ et n'ayant pas dû les perdre en reprenant sa place à la droite de son père ; et la personne de Dieu le Père est forcée comme unique par l'esprit et la lettre de l'Ancienne Alliance. Les difficultés les plus cruelles se présentent là, sans parler encore de la troisième personne qui doit venir pour les répéter plutôt que les augmenter. En effet, le mys^ér^ sépare fatalement les deux points de vue, qu^il prétend réunir : l'unité et la dualité des existences personnelles du Père et du Fils. En tant qu'elles sont quel*
(i) Augufllio, De Irinilate, ix, 12 et vu, 11.
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que chose d'un, il parait aéceasaire que le premier se soit fait homme avec le second, et que le second ait, avec le premier, commandé au second ce sacrifice. En tant qu'elles se distinguent et Torment une dualité, il est impossible que le premier ait été le créateur, et te second le créateur aussi. 11 faudrait qu'on expliquât leurs fonctions comme diverses, par rapport à l'oeuvre créatrice, que l'on reconnût, par exemple, un démiurge subordonné au Dieu premier; mais c'est ce qu'on se garde de faire, de peur d'accuser nettemeat la dualité, et ou se trouve ainsi rejeté dans l'unité qui interdit la distinction des personnes, deux personnes distinctes ne pouvant pas faire un seul et même ouvrage considéré sous le même rapport. On s'explique bien que de nombreuses sectes ou hérésies se soient produites pour donner un sens au mystère, plutôt que d'avouer que la foi qu'il exigeait était de croire à quelque chose qui, si elle n'en recevait pas à la fois de contradictoires, n'en avait aucun. Le messianisme juif, devenu avec Paul le messianisme chrétien, avait cessé d'être compris. Cet apôtre seul s'était assimilé la pensée de Jésus sur lui-même : de ce Jésus qu'il n'avait jamais vu avec les yeux de la chair. Le disciple iacoonu de l'apôtre Jean auquel on peut avec vraisemblance attribuer la composition du quatrième Évangile, commença dans l'école théologi* que d'Éphëse, par sa fausse interprétation du paulinisme, touchant la nature du Christ Jésus, la grande aberration de la raison qui s'appela l'orthodoxie.