RAPPORTS D*0RI6BNE A LA GNOSB ET A L'HELLÉNISME

double persécation^ ecclésiastique et païenne, Tavait forcé à s'exiler. L*origénisme est une contre-partie du pessimisme de Manès, dont il est d'ailleurs indépendant par ses sources. Il est aussi optimiste que peut l'être une doctrine du péché et de la rédemption, qui admet, dans le monde, des puissances démoniaques. Encore peuton dire que le dogme de la rédemption y est, au fond, moins essentiel que son auteur ne voulait certainement le croire. Origène est optimiste non seulement en sa vue de la fin des choses ; le manichéisme lui-même le serait en ce sens, mais en ce qu'il tient la création pour bonne et œuvre d'un unique démiurge bon, le Christ, et qu'il explique le mal par la liberté, laquelle en est aussi le remède. Origène est, si l'on excepte TertuUien, d'ailleurs peu philosophe, le premier des penseurs chrétiens importants qui ait rompu avec ' la tradition théologique de l'illimitation de l'action divine, de la prédestination des élus, en un mot du caractère purement instrumental de la volonté humaine dans la main de Dieu.

La source philosophique de la gnose origéniste est hellénique, et c'est parce que cette gnose, cette science appelée à expliquer et étendre la foi chrétienne, demande ses principes aux philosophes, à Platon et auK stoïciens, qu'elle diffère, à son grand profit, des fictions mythologiques de genre oriental des Basilidès et des Valentin. Il y a cependant un premier principe, commun à la spéculation de tous les côtés, un principe descendu de Platon, plus haut encore, des Éléates, transmis et conservé jusqu'aux néoplatoniciens des derniers temps, introduit et maintenu dans l'orthodoxie théologique des Pères et des conciles qni n'ont pu le concilier avec leurs dogmes sur la nature du Christ que par des contradictions. C'est Tabsoluité de Dieu. Origène pense sur ce point comme les gnostiques. Comme Clément d'Alexandrie, dont il a probablement suivi les leçons, il a appris à penser dans l'école platonicienne. Dieu, selon Clément, est TUn pur, dont toutefois ce caractère d*unité, ne nous donne pas la connaissance, car il n'a de sens pour nous que par relation et opposition à ce qui est multiple. On ne définit Dieu qu'en disant ce qu'il n'est pas. Suivant Origène, aussi, Dieu est au-dessus de l'Être et delà Pensée, et incommunicable. Cela n'empêche pas qu'on ne l'appelle bon, le bien par excellence. Origène va plus loin dans la contradiction. Cet être supérieur à la pensée se pense lui-même, il se connaît ; mieux encore, il est fini dans ses conceptions, dans son action, comme tout ce qui existe déterminément, etdontlapuissance s'applique à des

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œuvres déterminées (nihil Dea velsmefinevelnnememvraett){\). Cette répudialioD de l'inQui actuel, qu'il déclare inapplicable à toute réalité et à l'acte divin, est un point remarquable chez Origène, fidèle en cela à la bonne logique ordinaire des anciena. Au reste. Dieu est indémontrable, selon lui, etobjetde foiseulâmeitt.

La foi, d'après ces philosophes chrétiens, est une décision rationnelle de la volonté, qui précède la gnose, fin de l'esprit la plus élevée. La culture philosophique, telle que les Grecs l'ont coanne, ne laisse pas d'être pour la guose une introduction précieuse. Consultée avec un esprit éclectique, mais surtout dans les deux grandes écoles théologiques, qui ont enseigné l'une la doctrine d'émanation des idées, l'autre l'&me providentielle dumonde, elle forme un stage préparatoire àla révélation du mystère chrétien.

Tout ne se terminait pas pour les théologiens A la contradiction reçue entre l'inconnaissable, un, immuable, et n'existant pas dans le temps, et la nature du Dieu auquel ils ne s'interdisaient pas d'appliquer des attributs bien définis, et même anthropomorphiques : il 7 avait toujours un problème qui naissait de l'idée d'extranéité de ce Dieu à. l'être, à la pensée et à l'action ; c'était de chercher quelle essence divine on pouvait investir des fonctio us de création et d'administration du monde. Il fallait un Dieu qui fût dieu dans un sens, qui ne le fût pas dans un autre, et qai servit de médiateur aux créatures. De là l'idée de Christ, en son acception philosophique, allant à la rencontre de celle du Messie des Juifs, du rédempteur des judéo-chrétiens et de Paul, et la rejoignant, gr&ce à la substitution joannique de l'incarnation d'un concept à la descente d'un Messie humain céleste.

Une école de philosophie chrétienne fondéeà la 6ndu 11* siècle, à Alexandrie, par le stoïco-platonîcien Pantenos, maître de Clément, suivait Ptiilon dans sa doctrine du Dieu second, le Logos, siège des idées, archétype universel et principe de transition de l'unité pure & la multiplicité des choses sensibles. On dut en même temps regarder ce médiateur, quoique fait homme, comme étant un avec Dieu, ainsi que le commandait le quatrième Évangile (ê^u xa't i narr)p ev hs^tt), en un mot comme étant Dieu (Osa; ^v h >.^oï}> Il y avait 1&, pour des philosophes, une obligation de chercher comment la divinité et l'homioéité pouvaient s'unir en un seul sujet. Clément d'Alexandrie parait avoir entretenu à ce su-

(1) Oiigèue, Dt prineijniê, IV, 3S.

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jet des idées plus intelligibles que celles qu*imposa bientôt To^thodoxie, car il dit que « le Logos de Dieu devint homme afin que nous apprissions d'un homme la manière dont un homme deviendrait Dieu(l). » Celte belle pensée semble impliquer que la divinité fut, selon Clément, pour Jésus, une qualité acquise, mais il reste à savoir comment il fut possible à une créature d'atteindre la perfection divine et d'assumer la charge de la rédemption de rhumanité et de la réunion des élus. On peut imaginer que la divinisation qui, selon Clément, est le but de la gnose, est l'œuvre réservée à l'homme typique qui Ta accomplie sur soi dans la sphère céleste.

Cette interprétation est confirmée par la théorie de l'incarnation d'Origène. Suivant lui, tous les êtres créés furentélablis par Dieu dans des conditions d'égalité. Le Christ, comme Logos, est créateur, non créature, mais, en sa qualité d'homme-, il ne peut être qu'âme créée. Son &me s'est tellement unie à Dieu par l'amour, qu'elle s'est identifiée avec le Logos et qu'ainsi le Logos a pu prendre un corps avec elle et paraître en forme humaine sur la terre. 11 est intéressant de remarquer que cette doctrine ne fut point attaquée par le grand adversaire de l'arianisme, Âthanase, du vivant de qui l'origénisme jouissait d'une grande vogue en certaines régions. La raison en est, peut être qu'elle n'attaquait point la consubstantialité, la divinité du Christ, tout en la regardant, chez Jésus, comme acquise, acquise par son àme en dehors du monde humain terrestre. Elle ne décidait rien non plus sur la question, si débattue un siècle après Âthanase, de savoir si la nature divine absorbait la nature humaine, ou si l'on devait considérer deux personnes et deux natures dans Yunion hypostatique ; et elle ne pouvait en décider. Le nœud des difficultés, la source des problèmes insolubles et des discussions subtiles et futiles, sans issue, est toujours la fiction mythologique des substances et de leur union : dans l'espèce, l'identité posée par hypothèse entre les sièges d'attributs que leurs définitions font incompatibles : celle d'une personne humaine et celle de Dieu. L'idée logique et grammaticale de substance ne permettrait rien de pareil. C'est le réalisme de la substance qui assemble les contradictoires en un même sujet.

Si Ton se place au point de vue d'Origène sur la christologie,

* (i) Clément d*AlexaDdrie, Admoniiio ad génies, 6.