MÉTAPHYSIQUE DE LA CONSUBSTANTIALITÉ

L^anthropomorphisine^ inséparable de la doctrine de la triniié de Tertullien, quelque obscurs qu'il ait dû laisser les rapports de génération et de dépendance par lesquels il avait à lier les personnes les unes aux autres, donnait satisfaction à la fois au sentiment de la consubstantialitéy qui n'était au fond que celui du monothéisme imposé par la tradition hébraïque^ et à la croyance en la multiplicité despersonneSy exigée par la filiation du Christ et par saqualité d'homme. C'est de la manière la plus simple que l'anthropomorphisme résolvait ce problème, puisque les trois personnes étaient pourvues chacune d'un corps, et que la seconde et la troisième étaient bien de la substance de la première^ dont elles descendaient. Toutefois ce point de vue trop peu métaphysique était bien éloigné des tendances des penseurs chrétiens contemporains de TertuUien. Il faut probablement attribuer à cet éloignement même le fait singulier, que le consubstantialisme matériel n'ait pas suscité, en tant qu'hérésie, les clameurs et les troubles qui en ont accompagné tant d'autres plus légères. On dut le dédaigner comme inoffensif, en même temps qu'il imposait le respect par la foi robuste dont il témoignait aux réalités évangéliques.

Au contraire, le consubstantialisme, dans une trinité divine dont les personnes étaient définies par des caractères spirituels ou idéaux, alors que Tune d*elles devait se distinguer si fortement des autres par son caractèro assumé d'humanité, posait un problème insoluble. On s'y appliqua, du temps même de TertuUien, d'une manière sophistique dont l'auteur des Philosophoumena nous fait connaître le curieux détail. Un certain Noètos, de Smyrne, fondateur d'une secte qui prit de l'importance, avait, dit cet auteur, emprunté au ténébreux Heraclite sa théorie de l'identité des contraires : « Il n'existe, selon ces sectaires^ qu'un Dieu unique, le Démiurge, Père de toutes choses, qui, invisible, a trouvé bon de se manifester aux anciens justes. Quand il n'est pas vu, il est invisible, et quand il est vu, visible; inconcevable quand il ne veut pas être conçu, concevable quand il est conçu. C'est de la même manière qu'il est indépendant et dépendant, înengendré et engendré, immortel et mortel... Noètos paraît constituer comme il suit la monarchie (divine) : le Père et le Fils ne procèdent pas l'un de l'autre ; ils sont un seul et le même sous ces deux noms qui marquent le même procédant du même selon la révolution du temps. C'est le même qui s'est manifesté, qui est né d'une vierge, a vécu en homme parmi les hommes, qui s'est

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donné comme Fils, à cause du fait de sa génération, à ceux qui le voyaient, et, à ceux qui étaient capables de comprendre, ne s'est pas caché d'être le Père. C'est lui qui a souffert, a été crucifié, s'est rendu l'esprit à lui-même, est mort et n'est pas mort, s'est ressuscité le troisième jour,... c'est lui le Dieu et Père de toutes choses (1). »

Sous ces prétentieuses formules un seul point se comprenait bien : la passion de Dieu, absolument parlant; et rien ne pouvait être plus répugnant. Le brahmanisme lui-même n'a jamais affronté une si grande absurdité, il n'a fait incarner que des dieux euxmêmes émanés. Gomment n'en pas venir là, cependant, quand on admet que la personne qui a souffert est égale et consubstantielle à celle qui nous représente le Dieu suprême. TertuUien disait des trois personnes : « qui très unum sunt, non unus,.. ad substantiae unitaiem, non ad numeri singularitatem » (2). Cela pouvait ainsi se comprendre; mais si, au contraire, les trois ne sont qu'un numériquement, un DieUy ne faut-il pas que ce Dieu s'incarne, et avec lui la personne qu'on nomme le Père, et qui n'est pas distinguée numériquement de celle qu'on nomme le Fils et qui s'incarne? Là où il y a unité numérique il y a indivision.

Épiphane,dansfia réfutation de quatre-vingts hérésies connues de son temps, comprend les patripassiens de la secte de Noètos, et, sans parler de leur système des contradictoires, traite de stupide leur opinion : « Comment serait-il le père, celui qui est le fils? demande-t-il. S'il est le fils, il faut absolument qu'il le soit de celui par lequel il a été engendré; et, s'il est le père, il est impossible qu'il s'engendre lui-même (3). » Cette naïveté est le fond de la seule explication qu'on ait jamais pu donner dans les catéchismes. Il est bien clair en effet que là où il y a deux pcr^ sonnes, l'une qualifiée de père, et l'autre de fils, leurs fonctions comme tels ne sont pas accumulables sur la même, mais l'origine de l'absurdité est toujours dans la formule dogmatique par laquelle on pose à la fois la séparabilité, qui répond à un rapport

(1) Philosophoumena, p. 425-434 et 505 (Crulce). L'auteur appuie son rapprochement entre l'hérétique Noètos et la théorie des contraires d'Heraclite sur un passage curieux de ce philosophe : « Quand le père n'était pas engendré, ii était à bon droit qualifié de père. Mais quand il a trouvé bon de se soumettre à la génération, engendré, il est devenu le fils de lui-même^ non d'un autre (o ulbç eyéveTo aùtb; âauroO, ov^ étépou). »

(2) TertuUien, Adv, Praxeam, 25.

(3) Épiphane, Contra octoginta hsereses, art. LVII.

DOGTRIIVB DES 9ABELLIENS 6tS

défini de deux personnes, et Tinséparabilité, qui tient à ce que le Dieu, numériquement un, s'attache à chacune d'elles et doit logiquement entraîner l'autre avec lui. C'est principalement de l'impossibilité d'entendre et de s'entendre, résultat fatal des discussions sur la trinité, qu'est provenu le changement de signification du mot mystère dans le langage de l'Église. Ce mot se disait d'une vérité juBque-là inconnue, qu'on révèle; il s'appliqua à une formule dont les termes passent pour révélés^ mais dont le sens est irrévélable parce qu'on tombe sur une contradiction, quand on cherche à le pénétrer.

Nous savons, depuis la découverte de la seconde partie des Philosopkoumena, que deux évéques de Rome (Zéphyrin et Calliste, 202-222) ont été des patripassiens déclarés. « L'Esprit incarné dans le sein de la Vierge n'est autre que le Père, disait Calliste; c'est le sens de la parole : « Ne crois-tu pas que je suis « dans le Père, et le Père en moi? » Ce qui est visible, ce qui est homme, c'est cela qui est le Fils; et l'Esprit contenu dans le Fils, c'est cela qui est le Père. Je ne dirai pas qu'il y a deux dieux, le Père et le Fils, mais un seul. » Et Calliste appelait dithéistes (Kôeoi) ceux qui, comme l'auteur d'où nous vient cet intéressant chapitre d'histoire ecclésiastique (1), niaient l'incarnation du Père, identique lui-même à l'esprit.

C'est sous le nom de Sabellius et des sabelliens que la secte patripassienne a été vulgarisée et perpétuée dans l'histoire, en ce sens qu'il s'est produit de temps à autre des penseurs chrétiens qui, tout en donnant des personnes de la trinité des définitions variables, ont suivi la commune méthode de les regarder comme de simples aspects de la divinité une. L'écueil était toujours l'incarnation, quand il s'agissait d'expliquer ce que c'est au juste qui s'incarne, et qui laisse subsister l'éternel Dieu sans atteinte ni modification en dehors de l'incarné. Sabellius prétendait que l'opinion de Calliste était la sienne; il fut expulsé de l'Église par ce dernier, qui entendait se distinguer de lui. Il donnait aux personnes (xpojwza) le sens philosophique de faces, ou aspectSy ou simplement de noms correspondants à différentes fonctions de la divinité unique. C'est, lui fait dire Épiphane, comme

(1) Philosophoumena, p. 434-446 (Cruice). L*auteur fait un récit de la vie de Calliste, qui, si les faits sont vrais, aurait été un voleur et un hypocrite parvenu parFintrigne au siège pontifical, après Zéphyrin, sous le nom duquel il vait déjà gouverné TÉgUse de Rome.