‹ Philosophie analytique de l'histoire. Les idées. Les religions. Les systèmesChapitre 247 sur 272 · LES SACREMENTS : DOGME DE LA PRÉSENCE RÉELLE · texte numérisé non relu

LES SACREMENTS : DOGME DE LA PRÉSENCE RÉELLE

sang^ est un fait psychologique d^abaissement et de matérialisme qui a dû se produire de très bonne heure dans les idées popalaires. Il s'écoula néanmoins bien des siècles pendant lesquels I toutes sortes d*interprétations eurent un libre cours parmi les

i doctes. Il y eut celle où dominait l'idée de commémoration, et

t ' qui renfermait certainement la communion en un sens symboli-

[ que, car ceux qui l'adoptaient devaient aussi avoir en vue l'union

du fidèle au Christ, évidemment représentée par la fiction de la I distribution du corps et du sang, et il y eut celle qui s'attachait

[ principalement au sacrifice, de la manière dont il est compris

dsinsV Epitre aux Hébreux : le Christ sacrificateur et victime. No us

avons vu ailleurs jusqu'à quel point cette opinion pouvait être

^ justifiée par la pensée de Jésus s'offrant lui-même en sacrifice, et

/ donnant sa chair à manger, son sang à boire, symboliquement.

11 y en eut une troisième, qui supposait l'introduction soit miraculé leuse, soit simplement idéale et mystique, du Logos chez le partii cipant de la Cène, en même temps que les aliments figuratifs du I corps et du sang de Jésus ressuscité entraient dans son organisme. ^ Une dernière enfin devait admettre la présence de ce vrai corps

et de ce vrai sang dans la matière du sacrement, et celle-là se diviser selon que ses partisans imaginaient la nature du corps humain du Chnst s'unissant à la nature du pain et du vin, ou la métamorphose de la seconde, qui était anéantie, en la première qui prenait sa place.

Les débats les plus considérables à ce sujet ne se placent pas avant les viii« et ix* siècles, époque où se fixe à peu près le dogme catholique de la présence réelle. Les scolastiques se posèrent ensuite, en s'y appliquant, les questions suggérées par une philosophie substantialiste, qui leur permettait de séparer la substance de ses accidents. Thomas d'Aquin enseigna que la substance du pain et du vin ne reste pas dans le sacrement ; — que le corps du Christ commence à y exister par la conversion de cette substance en lui {per conversionem subslantiœ panis in ipsum); — que néanmoins cette substance n'est ni anéantie ni résolue en une autre antérieurement existante, puisqu'elle est convertie; — que cette conversion surnaturelle doit s'appeler d'un nom particulier: transsubstantiation ; — qu'elle s'opère instantanément ; — que la forme substantielle du pain n*est plus dans le sacrement, mais que le Christ tout entier, âme, corps et divinité s'y trouve ; qu'il est tout entier en n'importe quelle 'pBLtiieisubqualibet parte)

Page 1