SERVICES RENDUS PAR LE STOÏCISME

le moyen de trouver la place exacte des fondements qu*il faut craindre d'ébranler? et de faire que le honteux ne nous paraisse jamais utile, ou l'honnête dangereux, et de savoir enfin si nous sommes bons ou méchants dans nos doutes? Les 'probables de la Nouvelle Académie n'ont pas réponse à de semblables questions. Par eux-mêmes, parle critère individuel qui les détermine, ils ne peuvent que Qotler et varier; ils comportent en pratique des tolérances qui Tont paraître les sévérités de théorie outrées, si ce n*est toutes de parade et bonnes pour le discours.

La morale stoique était décidément manquée en tant que science. Les stoïciens modérés et les Nouveaux Académiciens ne parvenaient pas à tirer de leurs amendements à l'idéal absolu du sage selon Zenon ou Cléanthe une éthique à la fois systématique et capable de donner à l'honnête homme de Rome et à son action politique des principes directeurs. Ce second point ne laissait pas d'être obtenu suffisamment, parce qu'il n*exigeail pas la solution de la question suprême qui se pose à la réflexion sur Thomme et le monde, à travers les siècles. La fonction moralisante pratique est remplie par un idéal élevé, fût-il inaccessible, dont Tincertaine application à la vie renferme de grandes et fortes indications de conduite, encore après que celui qui s'en inspire Ta humanisé et réduit à sa taille. Le stoïcisme, la plus puissante des écoles de philosophie et de morale qui aient pu exercer une action publique en Occident, donna du sérieux et des convictions à une longue suite d'hommes influents du monde grec et romain et assura^ grâce à eux, la conservation sociale, le progrès social même, en beaucoup de points, autant que la matière rebelle des mœurs était accessible au pur enseignement de la justice. Ce que l'Étal dut à la « secte stoïcienne », à un moment tout à la fois de dissolution morale des nations et de centralisation politique par la conquête romaine, est inévaluable; car elle était la seule religion des hommes studieux et capables. Quand vint le définitif abaissement de l'aristocratie, quand s'établit dans l'Empire le pur règne de la force, les stoïciens durent achever de perdre de vue cette justice distributive qui avait inspiré autrefois les utopies de Platon et de Zenon. La commutative^ l'administration qui y pourvoit, était tout ce qu'on pouvait alors attendre de passable du pouvoir, en l'état d'impuissance politique du citoyen, et de dépendance des empereurs de leurs intérêts personnels» La vie politique avait toujours été de

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précepte pour le stoïcien, mais encore fallait-il que la chose publique ne fût pas en de telles mains, et livrée k de tels errements, qu*ilneseyit pas forcé de trop déchoir moralement en s'y mêlant. Le jour vînt où Thonnéte homme se trouva difGcilement à saplace dans une fonction de TÉtat. Quelle résistance les stoïciens oppo* sèrent à la nécessité des temps, on le sait par des récits immortels. C'est alors que les hommes de doctrine et d'idéal de cette école se cantonnèrent dans la conscience individuelle, mêlant au fier accent primitif un ton de résignation tout nouveau, tandis que les hommes d'autorité, acceptantlescondi lions fatales du césarisme, assurèrent à l'Empire, tant qu'il dura, les services d'une administration régulière et d'une législation progressive, dans la mesure au moins de ce que souffrait le pouvoir et de ce qu'acceptaient les mœurs.

L'abandon, relatif au moins, de la partie dogmatique (logique et physique) de l'enseignement stoïcien, pendant le dernier siècle de la République et les deux premiers de l'Empire, alla jusqu'à l'entier renoncement chez quelques philosophes, qui revinrent à l'inscience socratique et remontèrent de Zenon à Diogène pour maître. Ces néocyniques, Démétrius, Démonax, ^Enomaûs et d'autres préconisèrent la vie conforme à la nature^ dans le sens de la réduction des besoins au minimum, et de la recherche des biens de l'âme, les seuls qui soient indépendants de toutes conditions externes. Ils se montrèrent plus ou moins opposés à la théologie stoïcienne et à l'exégèse naturaliste du polythéisme, aussi bien qu'aux superstitions vulgaires. L'un d'eux porta le principe de l'indépendance du sage à ce point, en dehors de tout esprit sectaire, qu'il pensa pouvoir concilier, dans sa manière de la com-

prendre, les attitudes d'Aristîppe,d'Epicure et de Zenon. Un autre, le stoïco-pythagoricien Sextius, grœcis t^erbis, romanis moribus philosophatuSy — c'est ainsi que Se nèque le caractérise, —présentait la vie comme un combat intérieur de tous les moments, recommandait l'éveil constant et les examens de conscience, interdisait la nourriture animale pour motifs tant de pitié que d'hygiène (1). Sotion, disciple de Sextius et mattre de Sénèque, admettait de plus les transmigrations, n'était plus un pur moraliste. Mais, en général, ces philosophes se tinrent éloignés du mysticisme

(1) Les sentences qu*oa a sous le nom de Sextius renferment des maximes d un ascétisme qui ne peut guère, au moins à ce degré, être de ce temps.

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ascétique et solitaire. Ils étaient animés d'un remarquable esprit de propagande, et donnaient de ces ardentes leçons de liberté intérieure auxquelles ne s'oppose pas» nous le savons, le dogmatisme de l'invariable enchaînement causal, dont ils restaient pénétrés, selon toute apparence, au milieu du naufrage de la dialectique et de la physique.

Musonîus Rufus, maître d'Épilecte, doit arrêter un moment notre attention à cause de l'ardeur et des espérances de son enseignement populaire et de son courage d'apôtre. 11 appelait les humains à la philosophie, sans distinction de sexe. C'est tout un, disait-il, d'être bon (ÔYaOov e!vai) et dMtre philosophe, puisque la philosophie est la recherche du bien et du beau dans la vie (xaXoxoYaWaç èziTif|8euai<;), la détermination par le discours (Xoyo)) et la réalisation pratique (Ipytù icpatrecv) de ce qui convient, de ce qui se doit (a xpeiçei, a zpoiT^xei)- On y arrive grèce à la synergie de l'enseignement et des exemples, d'une part, à l'exercice personnel, de l'autre; et on le peut toujours, caria raison est libre de toute nécessité externe, indépendante et autonome (aùxe^cujtoç). L'existence de Tétre raisonnable n'a d'autre but que la philosophie ainsi comprise ; il faut donc travailler, d'abord pour subsister, ensuite pour acquérir et transmettre la philosophie. La vie conforme à la nature^ telle que l'entendait Musonius, était celle qui se réduit au strict nécessaire, vie de famille^ vie des champs, vouée au service des hommes, la seule capable de porter remède par la philosophie à la corruption sociale. Il rejetait la physique de l'ancienne école, gardant seulement son exégèse naturaliste de la religion populaire, et, en fait d'études logiques, ce qu'il en faut pour écarter les principales difficultés que peut soulever tout enseignement doctrinal.

On dirait que cette grande philosophie stoïque qui avait traversé une première phase de théorie cosmique et d'utopie sociale, et une autre où elle s'était donnée la mission d'inspirer et de guider, en se résignant aux concessions nécessaires^ une classe dirigeante de l'État, devait, avant de revêtir le caractère psychologique interne que comportaient désormais les temps, remonter par un dernier effort à son origine socratique et cynique, et se mouvoir en toute liberté comme dans un milieu encore maniable. Il y eut après Musonius d'autres prédicateurs errants de la vie conforme à la morale, portant comme lui la besace et le bÀton, et dont le pouvoir ne prenait pas ombrage. On ne trouve à signaler parmi

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eux aucun philosophe de marque, ou qui soit parvenu à toucher Tàme du peuple.

Sénèque, contemporain de Musonius, est le représentant d'une branche du stoïcisme bien différente de l'autre. Homme de cour, homme d'école aussi, moins philosophe que génie littéraire, prenant pour sujet la philosophie qu'il connaissait bien et qu'il aimait^ on ne peut pas le classer parmi ceux qui ont fait avancer la spéculation ou la science, ouvert quelque point de vue original; mais sa belle rhétorique et les traits incisifs, dont il marque ou la justice pure et l'idéal de l'honnête, ou les iniquités sociales, et surtout l'esclavage, ses sentences et jusqu'à ses lieux communs de morale ont consacré ses livres parmi ceux qui ont servi à l'éducation de l'humanité. L'œuvre de Sénëque, pour la morale antique, est comparable à celle dont on peut louer Bacon de Verulam, écrivain génial comme lui, pour la science moderne. Il ne l'a luimême enrichie de rien de substantiel, mais il en a été, ainsi qu'on l'a dit très justement de ce dernier, le prédicateur plein d'esprit et de force.

Le sublime esclave Épitecte réduisit strictement la morale au for intérieur, non qu'il entendit ainsi la priver de la vertu d'enseignement que lui reconnaissait Musonius, car le précepte et l'exemple conservaient selon son intention toute leur force ; mais ils ne s'adressaient plus que de la personne à la personne. L^esprit de propagande et la confiance dans une action sociale possible ne se témoignaient plus par aucun signe. L*accomplissement de la sagesse en une personne donnée devenait possible dans la mesure où l'on pouvait envisager celle-ci hors de la solidarité humaine, la 'séparer de l'ensemble des conditions externes dont on ne dispose point, essentiellement de la famille et du milieu social. Ceci admis, et laissant en outre de côté un point de théorie, l'analyse du dernier fondement de la moralité, — point faible de tout temps, — l'idéal du sage était réalisé, au delà même de ce qu'on penserait que la faiblesse humaine le peut souffrir. Les reproches adressés à cet idéal portent sur les renoncements et les sacrifices de sentiment ou de passion qu'il exige. Toutefois ces affections conservées feraient de la sagesse un état douloureux, ce qui ne semble point admissible. De savoir jusqu'à quel degré l'isolement moral, la poursuite tout individuelle de la perfection de Tàme, et l'insensibilité

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aux accidents capables de la troubler soûl des vertus en soi et des vertus désirables dans la société humaine, c*est une question grave et difficile que les adversaires du stoïcisme u'ont point exa* minée dans sa profondeur : la même, en grande partie, qui s'ap* plique aux saints ascètes du christianisme, et à la recherche du salut quand elle se fait au mépris des intérêts et des sentiments communs de la vie humaine.

La plupart de ces adversaires sont ceux qui disent la morale stoïcienne inapplicable, sanssongerque la moralechrétiennerestaussi, si c'est Tètre que de n'être un peu pratiquée que par un nombre d'hommes très petit, et, absolument, par aucun. Sur la question des rapports de la vertu et du bonheur, les renoncements ont des deux parts beaucoup d'analogie, le christianisme offrant en échange la félicité céleste, — ce qui est, à la vérité, une meilleure solution de Tantinomie — là où le stoïcien ne peut que se soumettre à Vordi^e divin du monde et nier, au nom de la raison, que les biens qu'il sacrifie soient les véritables biens, et les maux qu'il supporte les véritables maux. Touchant l'idée même des devoirs, le chrétien fait abnégation de ses passions naturelles, de ses désirs, de sa volonté, pour obéir à la volonté de Dieu, à ses commandements révélés, tandis que le stoïcisme réclame la constante conformité des sentiments et des pensées de l'individu à V Universel, et l'exercice assidu de la volonté pour maintenir une telle direction de conscience. En eux^même les deux efforts sont comparables. L'infériorité de la foi, chez l'orgueilleux stoïcien, tient à une erreur de logique plus que de sentiment, quoi qu'on dise souvent; car elle consiste dans l'inadéquation de son sacrifice à l'objet par lequel il le motive, son monde divin, aveugle et plein de maux, n'en valant vraiment pas la peine* Sa supériorité sur le chrétien du commun est l'autonomie de sa volonté, indépendante de tout commandement externe.

Le sacrifice réclamé du stoïcien des derniers temps est tout entier compris dans ce que nous avons appelé la réduction au for intérieur. Après les travaux de tant de philosophes, le sens de \dk conformité à la nature était resté trouble; il y avait quelque chose d'étrange, qui est très sensible chez Cicéron, par exemple, à prescrire au nom de cette nature à laquelle il faut se conformer, des devoirs auxquels il ne nous est souvent possible d'obéir qu'en faisant plus ou moins violence à notre nature» Le seul moyen de lever la contradiction était de rompre décidément le lien du monde a. 4