CHAPITRE IX

La doctrine morale. — Le point d'arrôt. -— Résistance à l'esprit

oriental.

Les philosophes de l'antiquité classique envisagèrent au point de vue individuel, ou psychologique, la recherche du souverain bien de Thomme, objet de la morale. La méthode le voulait ainsi ; mais ceux d^entre eux dont les doctrines ne concluaieot pas à l'empirisme et à Tégoîsme du sage essayèrent de faire sortir de leurs principes et de leurs analyses des plans de société parfaite, ou république idéale. Les utopies d'un Platon ou d'un Zenon furent, dans l'ordre rationnel de la pensée, les analogues de ce qu'étaient dans l'ordre de la révélation et de la tradition religieuses une législation comme celle de Moïse et les espérances messianiques de la conversion des nations à la loi divine de la cité sainte. Des deux côtés on ne put que se fixer à la fin dans le sentiment de l'impuissance humaine à réaliser la justice. Dans le monde juif on l'attendit du jugement dernier, soit par l'ouverture du Royaume des cieux, soit par le règne des saints sur la terre, mais après la venue du Messie seulement, et par miracle; dans le monde grec, les stoïciens de l'ère impériale donnèrent la note finale de la spéculation, en bénissant les œuvres de la Providence quelles qu'elles fussent dans la conduite du grand Tout, et en réduisant la fonction du sage à faire personnellement tout le bien possible, dans un monde où le mal et le bien sont solidaires et nécessaires et où les faits commandent la résignation. L'optimisme qui accordait à ce monde son approbation contrainte n'était pas au fond moins découragé que le pessimisme qui le condamnait à disparaître. La philosophie renonçait même à l'œuvre que la religion pouvait encore poursuivre surnaturellement.

Mais la religion se retrouva dans la même condition que la philosophie, quand la révolution surnaturelle du monde sur

laquelle juifs et chrétiens avaient compté, manqua à se réaliser. La marche du christianisme fut alors Tin verse de celle du stoïcisme, qu'on peut regarder comme la secte la plus occupée des questions morales et sociales. L'abnégation d'Épictète et de Marc Aurèle, de Tesclave et de l'empereur, comparée à la confiance de leurs vieux maîtres dans les forces de la nature humaine, permet de dire que tout espoir était perdu pour eux de conduire l'homme et la cité à l'observation de cette règle : Naturam sequersy qui signifiait dans leur langue Raison et Justice. Il n'y avait plus même à penser au gouvernement d'un peuple autonome (République). La plus noble ambition de Thomme supérieur devait se réduire au rôle de ministre utile d'une administration despotique. Au contraire, le christianisme, parti de la haine d'un inonde jugé irrémédiablement injuste, et d'une loi révélée inapplicable à ce monde, allait travailler et en partie réussir à lui constituer un idéal moral nouveau, non sans s'accommoder lui-même à ses principales coutumes et laissant les préceptes de Jésus à une hauteur de sainteté qui n'a été accessible qu^à un nombre d'hommes encore moindre qu'on ne le croit peut-être. Il n'est pas même sûr qu'aucun, depuis saint Paul, l'ait atteint réellement. L*accommodation consista essentiellement dans l'institution du gouvernement ecclésiastique, qui, jointe à l'immixtion croissante des clercs dans les communes affaires du siècle, leur asservit peu à peu les âmes et les conduisit à l'usurpation d'une grande part du pouvoir temporel, encore bien qu'indirect.

Nous avons refuté amplement le préjugé qui tient à voir une œuvre de législation morale propre à régir un peuple et à gouverner les relations publiques et privées des personnes, dans une loi de sacrifice qui se donnait elle-même pour être la méthode de l'élection et du salut éternel à la veille de la fin de ce monde. Il nous faut insister encore sur l'impropriété de cette loi, en tant qu'appliquée à la civilisation, parce que la confusion règne de tous côtés sur ce sujet, et aussi parce que les mérites revendiqués par la loi de charité sont vantés le plus souvent dans le monde, au détriment de la loi de justice, fondement spécifique des sociétés, par des personnes qui tendent à lui subordonner celle-ci, au profit d'une autorité religieuse dans laquelle elles se flattent de trouver la représentation de l'amour. Et ils le sont encore par d'autres dont la répugnance pour toute autorité de ce genre est connue. Les premiers, inconsciemment quand ce sont des protes-

tantSy sont restés sous l'empire de Tidée catholique du pouvoir spirituel; et ils ne songent pas à la distance où ce pouvoir s'est mis des préceptes de Jésus ! Les leurs sont arbitrairement limités. Les adversaires de la religion et de la révélation oublient, eux, que la morale chrétienne, nécessairement dépourvue de sanction à leurs yeux^ ne peut plus être qu'une chimère démentie par l'expérience. Ne voient-ils pas que l'inapplicable charité évangélique devient, pour le monde, insignifiante, et vague, ou se réduit à des sentences vaines que, sauf le cas d'hypocrisie, on ne prétend pas sérieusement prendre pour loi de la conduite ?

La morale de Jésus n'encourait nullement le reproche, à l'époque où elle s'est proposée aux élus du Christ, de vouloir se substituer au Décalogue, qui était pour les Juifs la loi de justice, en la forme d'un commandement de Dieu. L'opposition des termes : On vous a dit jadis, — Mais moi je vous dis, dans le Discours de la montagne, signifiait : Je vous demande bien davantagey et non pas : Je vous affranchis de Vancien commandement. Le commandement nouveau, la loi du pur amour, ou de non résistance au mal, était la condition de l'épreuve et de l'attente, durant la période de l'apostolat des disciples, à la veille de la clôture des destins de ce monde. De là, nous l'avons vu, le précepte, qui autrement eût été antisocial, de ne point recourir aux tribunaux, et celui de ne se point préoccuper du lendemain, et la condamnation morale de la richesse, l'acte parfait consistant à distribuer son bien aux pauvres. Ce dernier parti impliquait, dans la pratique, en la supposant généralisée, la renonciation à la propriété, sans aucun règlement du travail et de l'usage de ses instruments, qui fût de nature à. y suppléer. On ne trouve, en effet, dans l'Évangile ni l'une ni l'autre des deux tendances qui sont ordinairement associées à l'abandon du monde, et qui ne se montrèrent que bien plus tard dans le christianisme : celle de la vie ascétique solitaire, et celle du cénobitisme. Loin de là, c'est l'esprit patriarcal qui respire dans les paraboles ; les relations du père à l'enfant et du maître au serviteur y sont partout supposées et invoquées : elles y servent de symboles à l'autorité de Dieu. Rien absolument ne donne à penser que des rapports légaux d'une autre espèce doivent s'établir entre les hommes désireux de vivre saintement durant ces derniers jours que Dieu laisse pour la repentance.

La philosophie de l'histoire conçue par l'apôtre Paul, la doctrine du péché originel telle qu'il la comprit ne changeaient rien à

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la morale chrétienne pure; elle demeurait étrangère à toute idée d'innovation dans Tordre social, à toute prétention de régler la conduite humaine par d'autres règles que la loi naturelle et les commandements de Dieu; elle ajoutait la liberté évangélique, et Tunion au Christ et à son sacrifice pour ceux qui aspirent à la vie éternelle. Paul recommande à chacun de garder sa position dans ce monde, maître s'il est maître, esclave s'il est esclave, en attendant que le Seigneur vienne. Il est donc bien loin de compter sur la révélation pour des changements sociaux, au delà de ce que peut naturellement comporter d'améliorations dans les relations humaines la bonne conduite des disciples du Christ. Aucun mode particulier de vivre, hors du monde surtout, n'entre dans ses vues. On ne saurait lui attribuer en aucune façon des tendances ascétiques, ce qu'il dit des tentations de la chair et de « ce corps de mort » n'étant que de trop justes plaintes sur la nature humaine inévitablement sujette au péché, incapable de justice par elle-même. Sa notion du péché naturel et originel en Adam et dans sa postérité n*a rien de commun avec cet autre péché originel des philosophes platoniciens : la chute des âmes dans la matière, ou avec la doctrine des premiers gnostiques ses contemporains qui plaçaient dans le corps la source du mal. Tout au contraire, il regarde le corps comme mortel par l'effet du péché, et attend sa résurrection et son immortalité de la justification du pécheur. Paul ne pensait pas, comme on devait le faire plus tard, que le péché, comme tel, ou en acte, fût un héritage d'Adam ; il le tenait pour le commun lot de la nature humaine, effet inévitable en chacun de cette nature corruptible dont Adam pécheur était le prototype, et dont le corps enferme les conditions, chez chacun, comme il les enfermait dans le corps du père de l'espèce. De là des expressions faciles à prendre dans un sens absurde et odieux, à moins d'en pousser l'explication jusqu'à une sorte de monisme réduisant l'individualité à une pure apparence.

Ce qu'on doit surtout considérer, dans le péché d'Adam^ au sens de Paul, c'est le point de vue qui renferme le mal moral dans l'enceinte de l'humanité. Le caractère légendaire avec lequel il se présentait dans l'Écriture, tout en supprimant la haute spéculation sur le vrai lieu, le vrai temps et le vrai sujet de la chute de l'homme, avait au moins le mérite d'exclure les théories néoplatoniciennes, la doctrine des métensomatoses, celle de l'antique division de l'unité divine, et, par suite, toute morale attachant

Torigine du mal à celle de la multiplicité des êtres, et de la vie sensible conditionnée par des organes. Paul reste fidèle à ce point de vue limité.

La <c condamnation de la chair » est apparue comme une conséquence de la doctrine du péché originel à ceux à qui il a plu de lire dans la légende biblique de TÉden la défense de l'union sexuelle, et de chercher le péché dans la violation de celte défense : comme si Tauteur antique eût pu avoir aucune raison pour éviter d*exprimer, si elle eût été la sienne^ une pensée qu'on lui prête ou qu'on semble lui prêter si souvent et si arbitrairement I Mais Paul, comme Jésus lui-même, attache au péché, tout en Tenvisageant dans l'humanité sous un aspect plus universel, sa grande signification d'injustice et de manquement à la loi divine. La chair lui paraît infirme comme tentatrice au mal, non point condamnable comme organe de jouissances légitimes. II ne prêche pas plus la mortification qu'il ne conseille de fuir la société. Il aurait certainement impugné le mariage dans son principe, ainsi que le firent les gnostiques, s'il l'eût cru contraire à la sainteté. Il l'a déconseillé, non point à cause de sa fonction de propagation de l'espèce, ou des joies qui y sont attachées, mais seulement comme condition sociale; et on en comprendra la raison, si on se place à son fondamental point de vue pratique : éviter tout ce qui est changement de condition, engagement et empêchement, dans ce monde près de sa fin.

C'est le sens du chapitre entier, bien développé et très net, le vii« de IdiPremièi'e aux Corinthiens, où se trouvent ces déclarations : Que chacun doit avoir sa femme et chacune son homme, à cause du libertinage (8ii xaç wopveCaç); et qu'il vaut mieux se marier que brûler rxpeTaoov yaix^Jcjat -îj iwppOaÔai) ; et, qu'ils sont, l'épouse et le mari, maîtres des corps l'un de l'autre; et, après cela, le conseil de rester chacun comme il est, marié ou non marié, et la vierge sans contracter mariage, à moins que le père n'en juge autrement, en quoi il ne pèche point. Mais c'est pour éviter de se créer des affaires et des soucis en dehors de celui du Seigneur ; car ceuxlà font bien qui se servent comme ne s'en servant pasy de ce monde dont la figure passe [o\ ypcSfAevot tov xéci|JLov wç iayj xaTOXpcoixevot * TzoL^oc^v. Yûtp To ox^jAa ToU xdoixou TO'JTou). Remarquons, au même endroit^ des traits d'une grande tolérance au sujet de l'union des époux qui n'ont pas la même religion.

Il s'agit d'autre chose que de la distinction entre le bien et le

mieux, telle qu'elles lieu communément pour des règles deconduite, pour des devoirs pris en eux-mêmes et appliqués à une société constituée pour la durée. Là n'est pas le principal. Il y a une règle formelle à donner pour une situation provisoire. Le point de vue de l'Apôtre est ce qu'a été celui du Messie. Il l'exprime d'un mot : « Le temps se fait court » (ô xaipoç (juveoraXjjiivoç èaiiv). De même que Jésus demandait à ses disciples de s'unir à lui et à son sacrifice par la foi, Paul demande aux chrétiens de s'unir au Christ par la foi, afin qu'ils puissent ressusciter comme lui et en lui pour la vie éternelle. C'est Tunique affaire sérieuse, et ils ont d'autant moins à s'intéresser à la vie présente et au monde présent que l'état fondamental de péché et de mort interdit tout espoir d'y faire des œuvres de justice méritant le salut, et que l'unique espérance est dans la grâce de Dieu, promise à la foi. La vie ascétique favorisée par certaines écoles dépend d'une manière de définir les œuvres jugées utiles et méritoires^ mais qui au fait le sont moins que d'autres, n'étant Tobjet d'aucun commandement et ne pouvant, au contraire, que nous faire manquer à des devoirs très positifs envers nos frères.

La confusion entre deux sentiments aussi différents que le sont le détachement des intérêts mondains qu'on pourrait appeler le désintéressement par l'idéal, et la recherche d'une prétendue sainteté par la rupture des relations sociales et les pratiques de mortification, n'est pas la seule dont l'interprétation de la vraie morale chrétienne ait eu à soufi'rir. La question célèbre et tant agitée du rapport de la foi et des œuvres est un autre exemple de l'ordinaire insuffisance de réflexion ou de bonne foi dans le public. II semblerait à entendre parfois ceux qui la traitent, que les défenseurs de la foi qui sauve, et peut seule sauver, doivent tenir les œuvres pour indifférentes I On sait bien cependant que les bonnes œuvres sont prescrites, et que les mauvaises condamnent leurs auteurs. Ceci n'empêche point le chrétien de penser qu'il n'en est pas de bonnes qui, par elles-mêmes et sans la foi, assurent le salut. Il peut ajouter, comme éclaircissement (en se plaçant au point de vue réel ou symbolique, il n'importe, du jugement), que le Juge suprême aura à se demander si la foi a été suffisante chez celui que ses œuvres condamnent. Ce qui fait que le salut par la foi est tellement essentiel au christianisn>e, c'est que l'incapacité de l'homme pour la justice est la réalité dans laquelle ce principe a son point de départ. L'homme, selon le

LA MORALE CHRÉTIENNE A L*ÉTAT PUR (i49

mystère chrétien, n'est digne de la K?e, et ne reçoit fa Vie que par la grâce, et la grâce a pour véhicule la foi, qui, Dieu aidant, le justifiera, c'est-à-dire engendrera en lui la justice et ne laissera d'accès qu'aux œuvres bonnes. C'est en voyant la foi du paralytique et des gens qui le portent (lS<!i)v tyjv tcCotiv aù'C(ï)v), que Jésus lui dit : « Aie confiance, mon fils, tes péchés te sont remis »; et aux aveugles de Capernaoum : « Qu'il vous soit fait selon votre foi »; et à l'hémorroïsse : « Ta foi t*a guérie. »(1) Il ne demande pas plus au pécheur qu'à l'infirme ce qu'il est et ce qu'il a fait, il n'attend de lui aucune promesse pour l'avenir : la foi opérera en lui les œuvres de justice. C'est pour la même raison que l'Apôtre passe condamnation sur le passé. Le sien propre l'humilie, mais la foi qui lui est venue par révélation l'exalte et le justifie. Quand il parle de la justification par la foi, il ne pense pas seulement à la grâce comme à un pur don de Dieu, mais encore à la justice comme à un effet de la foi. De là, au moins en partie, le sens d'expressions telles que \di justice de la foi^ — chercher la justice par la foi — le juste vit de la foi, et surtout : Croire par le cœur, c^estallerà la justice (xap8(a iztfj^eùçxat e\ç îtxaiPfft5viQv)(2).

Il importe beaucoup de distinguer entre le sens moral et le sens théologique de ce terme : les ceuwes. Nous venons de considérer le premier; mais, pour l'Apôtre, le second était d'un usage continuel et d'un intérêt capital. Il comprenait, en effet, la partie cérémonielle de la Loi, les observances judaïques, tout ce qui séparait les Juifs des autres nations, si profondément et sans aucune utilité désormais. Il désirait en dispenser ses disciples, autant que cela était possible, sans rompre avec Jérusalem, avec les judéo-chrétiens de l'Église-mère. En cette acception des œuvres, les soumettre à la foi, répudier ou abaisser celles qui ne procèdent pas de lafoi, c'était affranchir l'esprit de l'ancienne religion, continuer la revendication de liberté de Jésus, la tâche où Jésus avait trouvé la mort, fonder le christianisme. Les obligations et les pratiques du judaïsme devaient tomber ou se transformer. Il est vrai qu'elles firent bientôt place à d'autres, et qu'on vit qu'elles n'emportaient pas avec elles la cause et la racine morale dont elles étaient nées dans l'ancienne Loi. Le formalisme, la matérialisation des idées et du culte, l'altération et les surcharges dogmatiques de la foi,

(1) Matthieu, IX, 2, 22, 29.

(2) Êptirt aux RomainSf i, 17; iv, 13; n, 30; z, iO.

650 APPORTS MORAUX DE L'HëLLÉNISME

I enfîn le pouvoir spirituel des évêques engendrèrent, dans la suite

1 des siècles, ce catholicisme dont un lecteur non prévenu des lettres

[ apostoliques de Paul ne devinerait que la très faible partie, et vis-

' à-vis duquel les Réformés du xvi* se trouvèrent dans une situa-

t tion semblable à celle où TÂpôtre avait été à Tégard du judaïsme

I dont il sortait.

( Nous ne pouvons pas terminer ces explications sur la morale

\ chrétienne pure, la morale de Jésus et de Paul, sans faire au moins

mention d'un point de foi aussi considérable et aussi lié à la morale ^ de TÂpôtre que la prédestination. Ce point toutefois parait plus

^ caractéristique chez lui qu'il ne Test au fond, à cause de la clarté

i singulière et de la violence, si Ton peut ainsi parler, des expres-

r sions dont il use sur ce terrible sujet. Nous n*avons aucun moyen

de déterminer avec certitude une opinion dogmatique de Jésus, mais nous pouvons dire que la pensée de la théologie allait tout entière à cette doctrine, à cause des thèses absolues de lapuissance et de la science divines ; et que les propositions de libre arbitre, ou qui semblent telles, d'autre part, ne prouvent rien à rencontre, nulle prédication morale n'étant possible, nul enseignement pratique en dehors d'elles. Nous nous sommes à plusieurs reprises expliqué sur cette contradiction qu'on retrouve presque partout. Admirons une fois de plus la puissance de la Loi morale sur l'esprit humain; elle n'est point allée^ dans tout le cours de l'histoire des dogmes, jusqu'à le contraindre à abandonner Tabsolutisme divin, qui est au fond le panthéisme, mais elle l'a forcé de se contredire continuellement.

La morale chrétienne pure était toute dominée et dirigée par l'attente des c derniers- jours > et du jugement universel^ et par le principe de la foi, c'est-à-dire de l'union au Christ, de la participation à son sacrifice, pour obtenir en lui la vie éternelle ; il devait donc arriver, une fois la preuve faite, par la marche du temps, de la permanence du < Siècle >, que la société humaine exigeât, aux yeux des chrétiens eux-mêmes, une morale, à la fois de théorie et d'usage, dont le mystère chrétien ne fournissait pas l'équivalent à la multitude incapable de s'élever à l'idéal. La morale sociale de l'hellénisme et du monde romain était condamnée en plusieurs points par le sentiment religieux nouveau, mais ce sentiment ne pouvant tirer de lui-même une doctrine politique, il était inévitable que le christianisme admtt dans sa morale, comme nous

APPORTS MORAUX DE L'hELLÉNISME 651

ayons vu qu*îl le fit dans ses dogmes, les apports de Tantiquité classique, essentiellement ceux de la philosophie, pour les mêler à Théritage de la piété juive et à ses propres aspirations. Ces apports furent de deux sortes : les uns entièrement favorables; ce sont ceux qu'on peut résumer dans l'adoption par les auteurs religieux, autant qu'il leur fut donné, des méthodes helléniques, c'est-à-dire rationnelles, de penser et d'enseigner; les autres, qui étaient plutôt propres à imprimer à Téthique une tendance vers les doctrines orientales. Le syncrétisme judéo-platonicien fut le principal auteur de ces derniers.

Pour bien juger de l'importance que la transmission des méthodes rationnelles au christianisme, devenu le catholicisme, a eue pour la civilisation, transportons- no us à l'époque des apologistes, et puis franchissons les siècles jusqu'à la scolastique et jusqu'aux temps modernes. La révélation et la théologie, obligées comme que ce fût de se démontrer, ce qui implique la reconnaissance d'un esprit humain naturel capable d'adhérer à des principes et d'apprécier des motifs de croire, n'allèrent jamais, sauf des écarts tout individuels et sans portée, jusqu'à nier une force propre de la raison, un fondement naturel des jugements droits. Les défenseurs de la religion révélée sentaient bien qu'ils eussent par là renversé la base de leurs propres arguments. De nos jours, quoique les lieux communs de l'apologétique, empruntés à Tordre de la raison, soient bien affaiblis, l'autorité ecclésiastique s'est gardée de les abandonner. Mais, dans les premiers siècles du christianisme, surtout, ses défenseurs étaient forcés d'étudier et de discuter les points bien ou mal compris de l'antique tradition mythologique et d*établir la supériorité des vues nouvelles. N'auraient-ils eu que la logique et la rhétorique à apprendre dans les .écoles, c'était assez pour les constituer disciples des Grecs, en des choses dont ils voyaient bien n'être pas dispensés par la révélation. Aussi est-ce un fait dont aucune religion de l'antiquité n'offre l'équivalent, que le travail des Pères de l'Eglise pour trouver la justiGcation de leurs croyances chez les anciens philosophes, et, en réalité, tantôt les développer, tantôt les altérer par cette étude. Plus tard, la scolastique ne visa pas à autre chose, en ses Sommes de théologie, en ses commentaires sans cesse recommencés, qu'à composer ce que les docteurs regardaient comme une œuvre de logique et de science au plus haut degré, à cela près qu'il se reconnaissaient tenus de soumettre leurs principes et de conformer