LES THÉRAPEUTES

convertis hors de la Judée : ceux des petites Eglises dont les Épttres de Paul nous donnent une idée très suffisante, et ceux des communautés dont parle Philon. Ainsi Philon, qui les aurait eus à sa portée, n'aurait rien connu de ce qui est caractéristique dans le christianisme, et aurait connu^ au contraire, chez des chrétiens, un mode de vie et des idées étrangers à tout ce qu'on sait d'ailleurs des Églises primitives 1

« Les thérapeutes, dont Tesprit est plein d^une saine doctrine, et que la méditation de Tétre divin remplit d'une lumière plus brillante que celle qui éclaire le monde, ne s'éloignent jamais de ce genre de vie qui les conduit à une félicité consommée. Emportés par l'amour des choses célestes, saisis et comme enivrés d'un saint enthousiasme, ils ne cherchent qu'à jouir de la contemplation d'un objet qui fait toutes les délices de leur cœur et toute l'occupation de leurs pensées. Le désir d'une vie immortelle et bienheureuse a tant de pouvoir sur eux, que, se regardant comme morts à ce monde, ils abandonnent leurs biens à leurs enfants ou à leurs autres parents, ou, s'ils n'ont point de parents, à leurs amis... Après qu'ils ont une fois abandonné leurs biens, ils ne se laissent gagner par l'affection d'aucune chose créée. Ils quittent sans aucun retour leurs frères, leurs enfants, leurs femmes, leurs père et mère, tous leurs parents» leurs amis, leur patrie, les lieux de leur naissance et de leur éducation, pour se détacher plus facilement de leurs anciennes habitudes, qu^ils auraient peine de rompre sur les lieux mêmes... Ils demeurent hors de l'enceinte des villes, dans des jardins et des lieux solitaires^ cherchant la retraite, non par une prétendue misanthropie, mais par précaution contre le commerce incommode et pernicieux des personnes d'un génie opposé au leur (1). »

On voit que si les traits essentiels de la foi chrétienne sont absents de ce tableau, il s'y en trouve au moins beaucoup qui conviennent au monachisme catholique^ et qui en marquent les antécédents. Les thérapeutes, dans leurs moruistères ou semnées, vivaient, selon ce que nous apprend Philon, plus solitaires encore que ne le comporte ordinairement le régime d!une communauté séparée du monde. Us ne quittaient leurs cellules, où ils se livraient à la prière, à la méditation et à des jeûnes excessifs, que de sept en sept jours, — plus solennellement le cinquantième, — pour

(1) Philon, De la vie contemplative j trad. de Dom de Montfaucou.

des lectures en commun, des discours, un saiat banquet, des chœurs de musique, une danse sacrée, dont les figures représentaient le passage de la mer Rouge par les Hébreux. Des femmes, ordinairement âgées, mais déjeunes vierges aussi, entraient volontairement dans ces retraites et participaient, quoique séparées, aux cérémonies. Tous vivaient dans la continence et s'abstenaient de vin, jusque dans le banquet solennel, où Ton ne servait jamais que le pain levé et le sel, avec assaisonnement d'hysope pour les plus délicats. C'était aussi le régime journalier et solitaire de ceux qui ne supportaient pas le jeûne jusqu'à trois ou six jours. Mais nul n'aurait osé manger avant le soleil couché I

Un autre trait que Philon signale chez ces moines, à la différence des esséniens, c'est qu'ils étaient philosophes. Il entend par là qu'ils spéculaient comme il le fait lui-même sur la nature de l'univers et sur la signification symbolique de TÉcriture, et qu'ils croyaient à l'émanation, aux puissances intermédiaires, à la descente des âmes dans la matière et à leur relèvement par les pratiques ascétiques et l'extase. Imaginaire ou réelle qu'elle soit, l'histoire de ces solitaires est un tableau anticipé de ce dont l'esprit oriental aurait peut-être fait de la morale judéo-chrétienne, s'il avait pu se rendre maître de la tradition évangélique et supprimer ou falsifier le Nouveau Testament.

Cette influence qui s'est longtemps et pesamment exercée sur le christianisme, et qui a marqué le catholicisme de traits indestructibles, avait d'abord agi sur le judaïsme lui-même, dès une époque plus ancienne qu'on ne le croit généralement. La gnose, quoique bien plus récente que la kabbale, a été pour le christianisme à son berceau quelque chose d'analogue à ce qu'était la kabbale pour le judaïsme, et inspirée par le même esprit. Celle-ci, qui remonte pour ses principaux éléments jusqu'aux emprunts faits par les Juifs à la Perse pendant la durée de leur transportation à Babylone, est une espèce de philosophie judaïque dont l'existence ne se révèle guère quand on ne consulte que les documents évangéliques ou judéo-chrétiens, mais dont l'influence est sensible chez Philon et, deux siècles avant Philon, dans les livres sapientiaux et dans la traduction grecque de l'Écriture, dite des Septante où l'on en a relevé des preuves frappantes (i). Aristobule,

(l) Voyez Adolphe Franck, La KabbaU, p. 323-338.

prédécesseur de Phîlon comme commentateur du Pentateuque suivant la méthode des allégories, admettait, conformément à certains traits des livres les plus récents du canon de TÉcriture, une Sagesse^ puissance intermédiaire entre le dieu incognoscible et le monde, et chargée de Tœuvre de la création ; mais il ajoutait à cette puissance, et c'est ici que les conséquences morales apparaissent, deux autres personnifications, la Grâce et la Colère, c'est-à-dire un dualisme passionnel divin qui lui rendait compte de la double destinée des hommes, rattachée à Faction de la Providence. Cette doctrine est donc pareille à celle de Philon. Il est vraisemblable qu'Aristobule y joignait des idées ou platoniciennes, ou persanes sur la matière en laquelle se fait la descente des âmes déchues. Or ceci compose, avec Timmanence du Dieu manifesté, le fond de la kabbale.

Les kabbalistes spéculaient sur une évolution de ce Dieu immanent, depuis la pure Lumière et les premières puissances qui en émanent, jusqu'aux anges, et aux âmes humaines, et au-dessous, ne s'arrétant qu'à une limite envisagée sous les différents aspects de matière, de néant ou de mal. Le néant paratt être, — confusion souvent renouvelée, et par de nombreux philosophes, — l'expression intellectuelle du même fait dont le mal énonce la signification morale; et la matière y ajoute l'image de l'endurcissement et de l'opacité. Des formes variées^ de moins en moins parfaites, sont mises à la disposition des âmes, qui les rencontrent à leurs degrés de déchéance en s'éloignant de Dieu» et, comme ces degrés répondent aux déterminations de leurs volontés, le mal moral apparaît comme la cause de ce qui, métaphysiquement, n'est qu'une négation. Cela suffit pour passer de Tidée de privation d'être à celles de punition et de souffrance en un lieu d'expiation. Les kabbalistes se représentent, quelque part, dans l'espace, un royaume de Samaël ou de Satan ; leur philosophie rejoint ainsi les croyances religieuses communes.

Le système de l'unité fondamentale et de l'immanence contredit son principe en aboutissant au dualisme d'un monde bon et d'un monde mauvais, alors même qu'il promet au premier une victoire finale sur le second. Il est obligé de concevoir, quoiqu'il s'en défende, une chute de Dieu lui-même, puisque la contrepartie de Dieu n'est toujours que Dieu émané, selon son principe. La liberté en est le masque, un nom donné aux mouvements de la passion et de la vie sortant de l'unité. Et la morale unique qui

convienne à une telle doctrine estrascétisme, un ensemble d*exercices de mortification, dont le terme est Textase au moyen de laquelle Tâme se flatte de remonter à son principe immuable.

Nous disions que la gnose n*est que la kabbale transposée, changée de milieu. C'est qu'on ne peut attacher qu'un faible intérêt aux variétés de cette espèce qu'est en philosophie le système de l'émanation, à moins d'appartenir soi-même à Tune d'elles. L'espèce décide déjà de tout ce qui importe. La place que les gnos* tiques réservaient au Christ, en différentes façons, dans la composition de leurs puissances émanées, n'est que la tentative d'absorber le christianisme : quelque chose d'analogue à ce que les métaphysiciens du bouddhisme opérèrent dans cette religion en imaginant le Grand Véhicule^ en faisant passer l'unique révélateur, le Bouddha pour l'un des innombrables Bouddhas qui se vouent à la mission de sauver les mondes. La doctrine gnostique des iËons est l'application désordonnée, sur une échelle agrandie, de cette méthode plus sobre d'émanation des puissances intermédiaires qui avait conduit à la personnification du Logos et de la Sophia, et qui se fixa et se régularisa dans les hypostases des néoplatoniciens. Le dualisme est toujours imposé au fond à ces élucubrations, moins en évidence seulement chez les auteurs dont nous savons moins bien la mode d'explication qu'ils pouvaient avoir de l'existence du mal. Certains accusent fortement l'identification du mal avec la matière. D'autres imaginent la révolte de certaines puissances émanées contre leur principe, ou l'ignorance et Tesprit pervers du démiurge lui-même^ soit après, soit avant la création, qui devient, dans ce dernier cas, un acte de malice. Ce Dieu en délire enfante des œuvres de passion; il est la cause de la matière, à moins qu'il n'en soit déjà le produit. Un fait éternel doit toujours donner la raison des désordres dont l'introduction dans l'évolution des phénomènes est présentée sous une forme mythique. Le passage du lumineux au ténébreux, à quelque moment, suppose un vice dans la Lumière ou l'existence rivale d'un principe de ténèbres.

Ce qu'il y a de plus logique, pour la définition commune de l'esprit générateur de ces systèmes, c'est d'admettre que les manifestations descendantes de l'Un et du Plérdme, les iEons, inconnus à l'essence première, en sont la dégradation successive, au moral, aussi bien que selon la lettre du mythe; que le mal réside dans l'émanatioci elle-même avant d'être dans les généra-