LA MÉTAPHYSIQUE DES TRANSMIGRATIONS

psychique de la perception. On ne comprendrait Ipas autrement qu'il fût séparé et du Bouddhi et du Moi, en cette classification, par tonte une suite do productions au nombre desquelles sont les pieds et les mains, instruments d'action (4).

Ce système idéaliste des catégories de l'être et du connaître a tenu dans l'histoire des idées de l'Inde, et comme matière de débats entre les écoles, une place trop considérable pour que l'orthodoxie védique qui, en somme, n'avait point à en repousser le souverain principe, c*est-à-dire l'idée de la substance émanante, n'essayât pas de le faire sien en modifiant cette dernière idée pour l'accorder avec la théologie brahmanique. De là la Sankhya de Patandjali, opposée à celle de Kapila, et très probablement postérieure, puisqu'elle l'accepte en partie, en partie la combat. Elle s'en distingue d'ailleurs par une superfétation de superstitions magiques et d'exercices de dévotion ascétique qui sont des caractères de décadence, en eux-mêmes, et éloignés de l'esprit des spéculations de l'ordre rationnel. Quoi qu'il en soit, le système de Kapila est désigné comme athée (niriswai^a, sans dieu) et celui de Patandjali comme théiste [seswara^ avec dieu). Ce dernier admettait l'existence d'un être suprême, qui tout en étant indifférent, sans aucune affection relative aux accidents de ce monde, à ses biens et à ses maux, aux pensées et actions des hommes, ne laisse pas d'être omniscient^ h la fois infini et ordonnateur, gouverneur de l'univers, instituteur des êtres, hommes et dieux, qu'il a créés. Les sectateurs de Kapila objectaient que l'être indifférent, s'il est hors de la nature, n'a nul motif pour créer, ou, s'il est dans la nature, en partage les conditions. C'est, pour le fond, une argumentation bien connue, car ces questions se renouvellent peu et les anciennes controverses se perpétuent. Au reste, on voit mal ce qu'un tel débat pouvait avoir d'importance dans une doctrine commune de renoncement à la personnalité, que ce fiU pour la perdre au sein de Brahma, ou dans la substance, âme universelle ou nature, qui en était le succédané philosophique.

Étudions de plus près maintenant la théorie des transmigrations de l'âme. La doctrine du Nyaya en établit le principe dans les termes suivants : « L'action est l'exercice de la parole, de l'intelligence et du corps. La qualité de la faute est de pousser à

(1) Sankhya- Karika (d'après Colebrooke et Wilson), §§ 22-27.