LA MÉTAPHYSIQUE DES TRANSMIGRATIONS

raction. L'état après la vie consiste dans les renaissances successives. Le fruit est le produit de la faute et de Taction. La douleur a pour qualité l'obstacle. La délivrance est l'affranchissement absolu de la douleur (1). » Le sens de ces définitions est que la faute tient à laction, la transmigration à Tune et à Tautre, et la chaîne de Tàme, obstacle et douleur, à la transmigration, dont il faut s^affranchir. La délivrance est le dernier objet à prouver, et la science en fournit le moyen. « La béatitude est acquise à ceux qui connaissent parfaitement ce que c'est que la preuve^ l'objet de la preuve,., » Suivent les seize moments de la dialectique rapportés ci-dessus, jusqu'à la réduction au silence; et Fauteur continue en ces termes : « Comme il est possible de détruire successivement le mal, la naissance, Tactivité, la faute et Terreur, la délivrance (de Tun de ces maux) s'obtient par la destruction de celui qui le précède (2). » Gela veut dire que les maux sont essentiellement la naissance, raclivité, la faute et l'erreur, et que la suppression de la faute et de Terreur (qualités étroitement liées dans le système) implique celle de Taclivité, et la suppression de Tactivité celle de la naissance. Mais l'opération, pour être possible à Tàme, ne peut évidemment avoir lieu qu'en sens inverse. C'est la suppression de la faute et de Terreur, obtenue par la science, qui sera la suppression de l'action; et la suppression de l'action conduira à celle de la naissance, principe de tout mal, à l'affranchissement de la transmigration, à la béatitude (3).

La Sankhya nous offre l'exposition la plus complète et la plus approfondie de ces théories de la destinée de Tàme qui sont d'ailleurs assez semblables pour nous, à distance, dans toutes ces écoles indiennes dont elles forment une réelle unité. Selon cette doctrine, dont on a vu plus haut le principe métaphysique, la Nature, une et simple avant son évolution, produit, grâce aux trois

(i) Soulras du Nyaya de Gotarnùy art. 17-22.

(2) Ibid»^ art. 2, traduction de Barthélémy Saiat-Hilaire.

(3) Barthélémy Saint-Hiiaire {Le NyayUt p. 27) comprend que Gotama yeat qu^on détruise d'abord le mal, par là la naisisance, par là Tactivité, par là la faute, et par là l'erreur. laterprétatioo Taite pour étonner; car comment, détruire le mal? C'est le but et non le point de départ. Que la traduction d'ailleurs soit exacte, ou qu'elle ne le soit pas, ce qui me semble pins probable, il n'y a qu'un sens possible qui s'accorde avec les articles 17-22, cités ci-dessus, et avec l'esprit des doctrines indiennes ; c'est celui où l'on vise l'anéantissement du mal par la vraie connaissance qui dissipe Terreur, c'est-à-dire qui dissipe Villusion née de l'ignorance.

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qualitéSy qu'elle possède, puisqu'on les retrouve dans tout ce qu'elle engendre, Tétre multiple, composé, contingent, borné, relatif, variable et périssable, qui est son contraire. Ces trois qualités^ lieu commun des nomenclatures philosophiques des écoles, sont la bonté {Sattva)^ qui éclaire et soulage, la mauvaiseté (Aadjas)^ excitation passionnelle, et Vobscurité{ramas)^\o{irde et enveloppante. Elles s'unissent et travaillent, bien que discordantes entre elles, à un but commun dans le monde, agréables, désagréables, indifférentes, productives les unes des autres, adaptées à Faction ou à Tabstention. Le principe évolué (le monde) dans lequel elles opèrent, est lui-même incapable de rien discerner et connaître; il est objectif, c'est-à-dire à Tusage des créatures, commun à toutes, ainsi qu'une courtisane, irrationnel, insensible au plaisir et à la douleur, enfin prolifique. L'âme est, sous ces différents rapports, le contraire du monde (1).

L'existence de Tàme est démontrée par cette raison, que l'assemblage des objets sensibles est pour Tusage d'autrui; qu'il faut un corrélatif à la chose qui possède les trois qualités et d'autres propriétés encore; qu'il doit y avoir surintendance et jouissance des choses, et qu'enfin il existe une tendance au détachement. Et la multiplicité des Âmes résulte de ce que la naissance, la mort et les organes de la vie sont attribués individuellement, que les actions ne sont pas les mêmes aux mêmes moments, ni les modes des trois qualités pareils. Mais l'âme en soi ne participe pas aux variations des qualités; elle est simple spectatrice, témoin passif. Par son union avec l'âme, le corps qui est insensible parait sensible, et, quoique les qualités seules soient actives, l'étrangère, l'âme, a l'air d être l'agent. « C'est pour que l'âme contemple la nature, et c'est pour qu'elle s'en détache, que son union avec la nature a lieu, comme du boiteux avec l'aveugle. De cette union la création est le produit (2). »

On a vu plus haut la suite des entités qui se dégagent de la Nature : le Mahat ou Bouddhi, VAhankara et le Manas, parmi lesquelles n'est point l'âme. Pour expliquer l'union de cette dernière avec la Nature, il faut une autre entité encore, dont le concept participe à la fois du genre des éléments subtils et des propriétés intellectives et sensitives. Cette fiction permet de conserver à l'âme son caractère surnaturel, en même temps que de se la

(1) Sankhya-Karika [d'après Golebrooke et Wileou), §§ 10-16. f2) /6«rf.,§§ 17-21.

94 l'origine et la fin selon le sankhya

représenter dans ses transmigrations, sans qu'elle en soit proprement le sujet, mais portée par un être naturel imperceptible. Cet être est le linga sarira ou forme subtile, personne subtile^ coffs des attributs. Il est la créature première dans Tordre du temps. Sans affecter encore la condition de dieu, d'homme ou d'animal, il réunit à Tétat indéterminé et sans pouvoir être borné par aucune concrétion matérielle, la connaissance, Tégotisme et le manas aux cinq éléments subtils (c*est-à-dire aux cinq modes de la sensibilité). Il entre dans la carrière des transmigrations, revêt avec les éléments grossiers du corps externe, les facultés d action et de jouissance, et reçoit dès lors les qualités ou dispositions, telles que la vertu ou le vice, par l'effet desquelles il va de forme en forme, traversant les trois mondes, jusqu'au moment de la dissolution universelle. Enfin rentré dans l'insensible Nature, il en ressort seulement au renouvellement de la création. Les dispositions du lingoy grâce à Tenchainement des actes et des conséquences, décident ainsi du sort de Tàme, inactive par elle-même. La vertu fait l'ascension dans la région supérieure; le vice, la descente; Tignorance, Tenchainement; la science et Timpassibilité^ la délivrance (1).

La personne subtile et les dispositions s'impliquent mutuellement; la création est donc double : d'une part l'être, et, de Tautre, ses conditions, qui décident de sa forme. Ainsi le germe et la plante. Cet aphorisme de la doctrine Sankhya soulève la question du commencement et de la première distribution faite aux Âmes des dispositions d'où leur sort procède. Il faut y répondre que rien ne commence d'une manière absolue. A chaque réveil de Brakma^ il doit y avoir ou identité, ou quelque lien naturel entre les productions du monde renouvelé et celles du monde précédent; de là un procès à TinOni, qui est une fin de non-recevoir à opposer k ceux qui demandent la raison d'une répartition primitive des lots des trois sortes de créatures, divines, humaines et animales. Les partisans de l'intelligence de Brahma ne laissaient pas d'avoir à rendre compte des sentiments de ce dieu par rapport à une création où les états misérables abondent. Mais euxmêmes, les védantistes, se rejetaient sur sa volonté comme rai« son suffisante de la création, et le déchargeaient de l'imputation

(l) Sankhya- Karika, §§ 40 sq.