L^OHIGINB ET LA FIN SELON LE SANRHYA

d'injustice ou dUnsensibilité, sur ce motif que « chacun, dans un monde renouvelé, a son lot conformément à ses mérites, à ses vertus ou à ses vices antérieurs dans un premier stage d'un uni^ vers qui est éternel, qui n'a pas de commencement dans le temps. Ainsi le nuage pluvieux distribue la pluie avec impartialité; cependant les jeunes plantes varient d'après la semence qui les a produites (1). »

Il semblerait que la Sankhyaa/Aée n'eût pas aiTaire à ces sortes d'objections; mais elle en rencontrait d'équivalentes qui nous sont familières, car leurs analogues portent contre Tévolutionisme athée de notre époque. Elle ne renonçait point à voir une ûnalité dans la marche de la Nature. Ce monde que, d'un point de vue statique, elle distribuait en quatorze degrés d'être, depuis les dieux bous ou malfaisants de la mythologie jusqu'aux bas animaux et aux corps insensibles (2), elle y distinguait trois sphères, non sans transition des unes aux autres. C'étaient : la bonté en haut, l'obscurité en bas, au milieu la passion, mais toujours, inévitablement, la douleur, la vieillesse et la mort, dont on ne peut s'affranchir qu'en renonçant à l'existence. Malgré tout, elle le considérait non comme emporté d*un mouvement général oti les individus seraient de simples accidents de la vie d'un tout^ dans lequel ils disparaissent simplement et se perdent en mourant, — ceci serait la conception panthéiste moderne, — mais comme travaillant en son cours à procurer le salut des âmes individuelles, c'est-à-dire leur affranchissement des conditions de l'existence, u Cette évolution de la Nature, depuis le Bouddhi jusqu'aux éléments spécifiques, s'accomplit pour la délivrance de chaque àme, respectivement. La Nature opère en cela pour elle-même et pour autrui. » C'est là qu'intervenait la Sankhya théiste, demandant, ainsi qu'on le demande aujourd'hui au panthéisme finaliste, comment il est possible de concevoir que la Nature dénuée d'intelligence tende d'elle-même à une fin, ou que quelque chose qui n'embrasse pas la Nature cependant la dirige. La Sankhya athée

(i) Coiebrooke, Essais^ trad. de G. Pauthier, p. 118-9. — Premier^ éternel^ il y a contradiction dans les mots, mais la peusée est claire.

(2) De ces quatorze degrés, huit se rapportent à des classes supérieures à rbumaoité, depuis Brahiuan et les ladras jusqu'aux mauvais génies; ciuq partent de Thomme et descendent au dessous jusqu'aux existences les plus inertes; car tout est animé. Et il y a en outre une classe de corps subtils, intermédiaire entre les deux antres.

96 l'origine et la fin selon le sankhya

trouvait à se satisfaire par des comparaisons prises de Tordre empirique des choses, et de ces finalités dérivées qui n'éclaircissent nullement une finalité première : « Comme c'est la fonction du lait, qui n'est point intelligent, de nourrir le veau, ainsi c'est Toffice du Grand (principe) d'affranchir Pâme. Comme fait l'homme qui s'engage dans l'acte pour satisfaire son désir, ainsi fait rinévolué (le principe) pour affranchir l'âme (1). » En d'autres termes, un désir irrationnel, un Inconscient, est le moteur de la Nature. Elle atteint par son évolution sa propre lin et la fin de l'âme, comme il est dit plus haut. Quelles sont ces fins?

<( Comme une danseuse, après qu'elle a paru devant le spectateur, cesse de danser, ainsi se retire la Nature après s'être montrée à l'âme. Douée de qualités, elle remplit par mille moyens, sans aucun avantage en retour, cette généreuse Nature, le désir de l'âme ingrate, dénuée de qualités. Rien n'est plus désintéressé qu*elle; à peine se sait-elle vue, elle se dérobe aux regards de l'âme. A vrai dire, une âme n'est pas enchaînée, n'est pas délivrée, ne transmigre pas; c'est la seule Nature qui, en relation avec les différents êtres, est enchatnée, délivrée, ou transmigre. La Nature di.sept modes de s'enchatner elle-même, elle n'en a qu'un pour la délivrance et afin que soit atteint le but de l'âme » ('2). Pour bien pénétrer cette théorie, il faut entendre que l'âme n'a ni propriétés ni action d'aucune sorte. Son indifférence en soi et son Indépendance sont telles, — contrairement aux plus communes idées du mérite et du démérite, — que les sept modes d'attache dont il vient d'être question, et le huitième, qui est de délivrance, appartiennent tous également à la Nature; et ils comprennent, bonnes ou mauvaises, pour l'ascension comme pour la descente du linga, ou personne subtile, toutes les qualités qui influent sur la forme ou l'espèce de la transmigration. Ce sont, du côté de la Bonté, la Vertu, la Connaissance^ VJmpassion et la Puissance (facultés merveilleuses des dieux), et du côté de l'Obscurité, le Vice^ V Ignorance, la Passion et la Faiblesse (3). Seule entre toutes, la Connaissance délivre, et c'est donc la Nature encore et non l'âme qui opère cet affranchissement par la voie de la Connaissance, encore bien qu'il consiste, pour l'être délivré, à s'affranchir de la Nature. L'explication du mystère est dans la

(1) Sankhya Karika, §§ 53-58.

(2) Ihid,, g 59-63.

(3) Ibid,, § 23.