DÉFINITION D"UNE RÉVÉLATION RELIGIEUSE

Ces trois moments d*une religion peuvent se résumer ainsi : moment de la coutume, où les inspirations et initiatives individuelles, quoique réelles et certainement aussi considérables que jamais, sont indiscernables pour Thisto rien et le critique; moment où se produisent les spéculations et constructions sur les idées reçues de la coutume, et où viennent les institutions religieuses fixes, sur des fondements d*autorité constituée, opposant aux inspirations nouvelles et aux innovations la force sociale, autant que cela se trouve possible; moment où la conscience, la vie la plus intense et la liberté rentrent dans la religion par des prophètes ou des révélateurs. 11 arrive alors que le travail collectif s'applique aux nouvelles données, que des coutumes se reforment et tendent à s'imposer. Mais un très grand résultat est atteint et se conserve : la religion, avec quelque puissance que Tautorité s'y puisse rétablir, reste essentiellement proposée k la conscience individuelle. Elle a eu dans la foi son origine, elle reste une chose de foi, de foi libre. Quand ses chefs voudront faire d'elle une chose de contrainte, c'est la foi qu'ils auront à contraindre.

La révélation se distingue de la connaissance, de la découverte et de la preuve^ en ce que son objet ne se présente pas à l'affirmation comme pouvant être atteint et reconnu par toute personne qui se livrera à des observations ou à des expériences, ou qui suivra un certain ordre de raisonnements, et parviendra à une conclusion sans avoir admis d'autres données ou d'autres principes qu'il n'y en a déjà d'établis dont on ne doute pas, dont on ne croit pas pouvoir douter. Il faut que cet objet soit nouveau ou envisagé sous un jour nouveau et surprenant, non de ceux dont la croyance est accoutumée ou traditionnelle, quelle qu'en soit l'origine, mais dont, au contraire, la coutume et la tradition semblent exclure la possibilité et rendent l'affirmation scandaleuse. C'est ainsi que le monothéisme hébreu, introduit dans le monde sémitique par une suite de prophètes inspirés, en opposition avec les coutumes et les tendances du gros de leur propre nation et de toutes les nations environnantes, s'est imposé par l'ardente prédication d'une parole révélée à la masse des peuples aryens voués de temps immémorial à la mythologie polythéiste.

Sur quelle autorité peut s'appuyer un révélateur, s'il n'invoque ni le raisonnement ni l'expérience pour s'écarter dans ses décisions et dans ses préceptes des vérités acquises et universellement

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crues? Prétendra-t-il qu il possède la science^ sur un titre nouveau, et comptera t-il sur la force propre de ce principe du savoir, communiqué à ses auditeurs? C'est bien ainsi qu*a paru ou prétendu s'adresser au monde brahmanique renseignement du Bouddha,

c'est-à-dire de Y Eclairé, du savant par excellence, succédant aux philosophes et maître de leurs lumières, annonçant leur conclusion suprême. A ce moment, une révélation positive sortait ainsi d'une bouche d'homme et tentait de se substituer à l'autorité traditionnelle des révélations qu'on attribuait aux êtres mythologiques, ces prête-noms de l'œuvre collective inconsciente de l'antiquité védique. Ce ne sont pourtant pas les formules honorées du titre de science par les contemporains du Bouddha, ce n'est pas le prestige du nom que donna à Çakyamouni la foi de ses adhérents, ce n'est pas cela qui fît de lui le révélateur. Pas plus la théorie bouddhique des douze causes^ supposé qu'elle remonte jusqu'à lui, que les seize articles delà, preuve et de la chose à prouver du Nyaya, n'aurait eu la vertu de fonder une religion. Les théories n'ont jamais été que l'origine de systèmes contro versés et variables. S'il était vrai que la doctrine de l'évolution qui pénètre les esprits à notre époque, portât dans ses flancs la semence d'une nouvelle religion, comme plusieurs le croient, ce ne sont pas les Premiers principes à* un philosophe qui passeraient avec leurs conséquences soi-disant scientifiques dans le domaine durable de l'esprit humain, de même que ce n'est pas d'un prétendu système de conciliation de la Science et de la Religion dans l'unité de l'Inconnaissable^ que pourrait naître une foi. Les croyances religieuses passent de l'àme à l'àme par la vivante autorité d'un penseur qui n'enseigne en réalité que ce qu'il doit de convictions à sa réfiexion profonde sur le commun savoir de son temps, et devant le simple spectacle de la vie et des hommes.

Mais qu'est-ce que cette autorité d'une personne ? où en voit-on le fondement? Les hommes disposés à en reconnaître une ont été naturellement portés presque partout à lui chercher une garantie ou une confirmation dans l'idée où ils se complaisaient d'une communication du révélateur avec les puissances célestes ou invisibles. Appartenant lui-même à cet ordre divin, ou tout au moins informé ou inspiré par un dieu^ il lui fallait, pensait-on, ce titre au-dessus de Thomme pour que sa parole pût être crue par-dessus celle de tout autre homme et contre le témoignage constant des générations écoulées. Si l'hypothèse de la participa-

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tioa du Bouddha k la divinité, eu quelque forme qu'elle pût être faite, ne l'a point été par les disciples de Çakyamounf, la raison, très curieuse et très instrucUvâ, en est, que, selon leurs idées, et selon la sienne même, il n'existait entre un bomme et un dieu aucune différence essentielle, et que ce prince avait acquis & tous les yeux, par son renoncemeat au monde et par les mérites de sa vie ascétique, la plus haute supériorité que puisse atteindre une créature. En dehors de ce cas unique précédé par la propagande athée des sectes hétérodoxes, dans le brahmanisme (circonstance singulière, étrange, à l'origine d'une religion)la preuve d'une mission divine a dû être exigée d'un révélateur. C'est ainsi que les pharisiens demandaient & Jésus un ngne du ciel pour croire & sa parole. Lui, « soupirant dans son esprit », au rapport de l'un des évangélistes (1), « dit : Pourquoi cette génération réclame-t-elle un signe? En vérité, je vous le dis, il ne sera point donné de signe à cette génération! Et il les renvoya. » El en effet, quoique les mêmes narrateurs légendaires (les évangélistes) qui enregistrent le refus de Jésus de fournir des signes physiques de SB mission divine rapportent les miracles qu'il a faits, nous devons croire que lui-même n'a pas cru en faire, parce qu'il répugne d'imputer & un tel homme ou les-illusions et la faiblesse d'esprit, ou le parti-pris d'imposture utile, qui sont les deux seules suppositions vraisemblables à adopter sur le compte de celui qui n'aurait pas craint de s'en attribuer le don. Hais tout autre est le cas des disciples : ils peuvent croire sur le maître, et ils croient avec empressement quand ils ne tiennent la révélation que de seconde main, ce que !e maître n'a point cru sur lui-même. Nous verrons la fiction d'un Bouddha doué des quatre poueoin sumatureli s'attacher, et cela avec les imaginations les plus extravagantes, aux plus anciennes légendes de Çakya l'ascète, personnage qui n'est pourtant point imaginaire. Et quant aux miracles de Jésus, tous les évangélistes en acceptent sans hésiter la tradition, déjà bien constituée; mais le dernier de tous est celui qui ne mentionne point le refus rapporté par les quatre premiers, qui prend à tâche de systématiser l'œuvre de prestige matériel du révéla-

(1) Ed. Marc, viii, ll-H. — Lea paesagee parallèlea des deux autres Évangile* ayooptiquea {tfafA., xit, 3S; ivi, l-t; Lue, ii, 29; xiul. S) rapportent tgalemeat le retiis de iivas de produire des tignea. Ils -y Joignent aoe autre dÉclaration dont la diicuBSÎoii doit trouver place ailleurs.

DÉFINITION D*UNB RÉVÉLATION REUGIBUSB H 1

leur, et qui meatioaae à tout propos Teffet considérable produit par les signes de Jésus manifestant sa gloire (1).

Le fait d*ua miracle prétendu n*est, dans le cas ({énéral, que le faitd*un témoignage, et, dansdes case^ctrémement particuliers et rares, ie fait du témoin lui-même qui pense opérer ce qu'il appelle le miracle, ou assister à sa production. Pour nous, nous entendons simplement par ce mot miracle^ — sans entrer ici dans la discussion inutile de ce qui est ou n*est pas naturellement possible, un effet de genre quelconque dont on s*accorde à regarder la production comme au-dessus de la puissance humaine. Or Texistence du cas particulier de l'auteur ou du témoin direct d*un fait de ce genre, quel qu'il puisse être en soi, n'a de valeur que pour cet auteur lui-même ou ce témoin. Pour tout autre personne et, par conséquent, au point de vue de la connaissance en général, ce fait ne saurait existera un autre titre que les faits illusoires, à base d'erreur ou de mensonge qui appartiennent k ce même genre. Reste toujours le témoignage accepté et transmis dans une certaine filière, et passé à Tétat de tradition dans une société de gens qui y ajoutent foi. Vis-à-vis de telles circonstances, la critique est placée, pour expliquer la tradition, dans Talternative de ces deux origines, logiquement supposables : ou la réalité des faits accomplis par un homme, faits qu'on estime être au-dessus du pouvoir de l'homme; ou le vice bien avéré de la nature humaine^ qui, ne pouvant que très difficilement rapporter les faits avec exactitude, non plus que les apprécier avec un jugement éclairé et impartial, est toujours disposée à en croire et à en colporter de merveilleux, pour la satisfaction de ses passions bonnes ou mauvaises. Cette dernière explication s'impose aux partisans de la preuve d'une révélation par le miracle, en ce qui concerne les religions différentes de celle en laquelle ils ont été élevés; elle est donc pour cette raison, ainsi qu'au point de vue psychologique et d'expérience morale, la plus probable de beaucoup. Mais, ne fût-elle que douteuse, et rendant douteuse, par contre, l'explication du témoignage et de sa transmission par la réalité des faits dont il est témoigné, elle suffirait pour obliger une saine critique à exclure le miracle des caractères qui peuvent servir à reconnaître dans l'histoire la révélation et le révélateur. Un caractère adventice, universel toutefois dans l'histoire des

(tj Quatrième Évangile^ ii, 11, 23; lu, 2; iv, o4; vi, 2; xx, 30-31.

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religions, en prend la place : il consiste dans ce fait que, parmî les hommes qui acceptent une révélation, une fausse tradition s'établit constamment pour transformer la figure du révélateur en lui prêtant Texercice de pouvoirs surhumains.

Il ne reste donc, pour rendre possible un jugement sur tout enseignement qui se donne pour une révélation, que la belle formule de Jésus rapportée par Tévangéliste même qui cependant n'a pas craint de charger sa mémoire d*un miracle puéril, tel que celui des noces de Cana : <i Ma doctrine n*est pas mienne, mais de celui qui m'a envoyé. Si quelqu'un veut faire sa volonté, il connaîtra, au sujet de ma doctrine, si elle est de Dieuy ou si je parle de mon chef. » Mais pour que cette formule ne soit pas la pétition de principe la plus manifeste, il faut qu*elie suppose que l'auditeur possède déjà la notion de ce que doit être la volonté de Dieu, et qu'il a Tintelligence d'une doctrine en tant que conforme ou contraire à cette volonté qu'il veut faire. En d'autres termes, le révélateur croit en une doctrine, — de quelque manière qu'il en ait acquis la conviction, — en une doctrine dont il a le sentiment puissant comme vraie et bonne, et il en réunit, par son jugement, la pensée à la pensée de la volonté de Dieu, quand il croit en Dieu, ce qui est le cas ici où nous parlons de Jésus. Il la propose, sans apercevoir la possibilité d'un doute, et il faut que le disciple soit en des dispositions de sentiment et de connaissance assez semblables à celles du maître pour accepter sa parole et lui donner sa foi. Jusque-là, comme c'est d'une révélation qu'il s'agit, d'un enseignement nouveau, contraire à la tradition, et auquel la plupart des hommes se montrent rebelles, l'autorité de la prédication est personnelle et interne. Elle ne prendra le caractère apparent d'une autorité externe qu'autant que se multipliera le nombre des croyances individuelles concordantes et qu'une nouvelle tradition se constituera sous le nom de religion, de communion ou d'Église. Le dernier fondement ne changera pas ; il sera toujours l'état mental de l'individu. Par conséquent, les religions et leurs traditions, soumises à une constante élaboration de la part des individus, ne seront pas invariables. Il se formera seulement, à toute époque, une autorité plus ou moins efficace, sans démonstration possible, exercée par la communion des croyants, ou Église, sur chacun de ceux à qui

(1) Quatrième Évangite, vu, 16-17.