CHAPITRE III

La discipline bouddhique.

L*ascétisme brahmaoîque peut s'allribuer à plusieurs mobiles très différents. Il serait certainement injuste de n'y compter pour rien un sentiment semblable à celui qui, dans la société grecque et romaine, anima les cyniqueset beaucoup de stoïciens : Torgueilleux mépris du monde et des jouissances vulgaires; plus tard, chez les néoplatoniciens, un spiritualisme exalté, le dégoût de la matière. Nous attacherons cependant plus d'importance, quand il s*agit d*un peuple sur Tesprît de qui la doctrine du sacriûce et la croyance aux transmigrations eurent tant d'empire, à Tidée, à l'espérance que les dévots conçurent, de s'assurer une vie d'ordre plus élevé, dans une prochaine renaissance, en sacrifiant leurs jouissances, et jusqu'aux nécessités de la vie, dans Texistence présente. La passion qui, dans tontes les religions où Ton admet des enfers, incline à la moralité et à certains renoncements les hommes persuadés que la bonne conduite, avec telles ou telles observances, n'est autre chose que la prescription d'un dieu, sanctionnée par des récompenses et par des supplices, cette passion fut portée au fanatisme par la conviction absolue : que non seulement il y a des demeures célestes et des demeures infernales, et de bien des sortes, dans l'univers infini, mais encore que c'est Tordre inéluctable du monde qui distribue aux âmes les bonnes et les mauvaises places, et que les meilleurs lots, les lots divins de renaissance, ceux qui procurent pour des milliers et des milliers d'années des organes miraculeux, la puissance raagiquesur la nature, sont ceux qui se gagnent par les plus étranges austérités. Sans aller jusqu'aux exercices célèbres des gymnosophistes, et aux supplices volontaires qui passaient pour le prix des paradis à conquérir^ un ascète indien pouvait aisément, à l'aide de sacrifices plus modérés, ou par le fait seul de la vie passée sub dio (hormis toutefois dans la saison des pluies), de la mendicité comme unique moyen

l'asgétime chez les bouddhistes 145

d'existence et de la saleté recherchée dans le vêtement, s'assurer une place désirable après sa mort, et, pendant sa vie, la subsistance, avec le degré de considération que le peuple accorde à ceux qui paraissent mépriser ses jouissances. Ce privilège de la fainéantise a fait en tout temps des ermites. Ils étaient si nombreux dans la société brahmanique, que le nom d'ermite les désigne mal : on les rencontrait allant par troupes dans les bois et dans les villes.

En regard de ces vulgaires ascètes, il faut garder une place aux brahmanes d'une dévotion plus élevée, dont l'esprit religieux réel et les pratiques ascétiques avaient pour but l'absorption de la personne humaine au sein de Brahma, dont elle était émanée à l'origine de l'évolution présente. Le sentiment de la béatitude pouvait être atteint dans un état de demi-extase fsimilière, n'allant pas jusqu'à la prétention d'atteindre, pour les supprimer, la racine du désir et de la pensée, les conditions de la conscience. Nous avons vu toutefoisque dans les écoles philosophiques, et dans la Sankhya notamment, on arrivait à rendre en théorie cette répudiation de la vie systématique et formelle. C'est proprement le nirvana qui devenait alors lebutde la sainteté, et c'est ce but seul qui doit nous donner maintenant la signification de la discipline ascétique des bouddhistes, dans laquelle, à l'origine, il n'entra rien de la folie des sectes rattachées au brahmanisme.

Si l'on n'envisageait que le côté philosophique des croyances, on pourrait dire que le bouddhisme est la doctrine Sankhya, mise à la portée du peuple par deux grandes innovations qui sont : 1** l'accession à la vie religieuse la plus élevée, pour les hommes de toute caste, et cela quoique la nouvelle discipline fût essentiellement qualifiée de science, tandis que la science et l'enseignement étaient auparavant réservés aux seuls brahmanes ; 2* le prosélytisme, la prédication pour la première fois employée à répandre parmi les hommes la foi et la morale. Mais ces nouveautés n'avaient pas tant d'importance encore en elles-mêmes que par ce qu'elles impliquaient. L'une n'allait pas politiquement à moins qu'à l'abolition des castes, quoique, en fait, le bouddhisme n'ait pu atteindre ce résultat dans l'Inde. Mais c'est probablement parce qu'il y tendait qu'il a été finalement banni de ce pays après de grands succès partiels et des luttes prolongées. Le dire du Bouddha : <( Ma loi est une loi de salut pour tous »> (1) exprime bien le

(1) Ou une loi de grâce t Mais cette dernière traducUou a l'inconvénient de II. 10

146 l'ascétisme ghbz les bouddhistes

fait de la perfection religieuse mise à la portée des faibles et des malheureux. Les légendes de la vie de Çakyale montrent accessible aux hommes des castes inférieures, leur enseignant la cause et la fin delà douleur, le moyen de sortir de cette filière des renaissances, dont rissue pour eux, à cause de leurs crimes et de leurs vices dans leurs précédentes existences, a été la condition misérable où ils sont et qui peut devenir pire dans les existences suivantes. Le salut devenait accessible sans sacrifices aux dieux, sans offrandes, sans pratiques de culte. La haine des brahmanes s'explique donc parfaitement, ainsi que la protection accordée aux boud* dhistes parla caste militaire (les kchatryas), rivaux politiques des premiers en tout temps. On ne voit nullement que Çakya ait attaqué les castes comme institution temporelle (elles se sont conservées à Geylan, où le bouddhisme a régné si complètement), mais seulement la prééminence religieuse des brahmanes, et leurs cérémonies, indifférentes au véhicule de la délivrance, dont peut user le dernier des Soudras, un paria peut-être, un homme sans caste. Il a vilipendé leur triple science, leur langage de jongleurs^ fait de mots vides, semblable au bâton de V aveugle, leur union prétendue à l'essence d'un Brahmaqui est on ne sait où et que nul d'entre eux n'a vu (1). Jésus de même a attaqué vivement les docteurs do la Loi. Rien de cela ne touche à Tordre civil, au privilège des rangs. En aucun temps non plus les apôtres du christianisme ouïe clergé n'ont prêché l'abolition de l'esclavage, ni condamné spirituellement les propriétaires d'esclaves. La religion a pu seulement ou* vrir à l'esclave l'accès de la vie religieuse, et même de la prêtrise, avec la permission du maître. C'est précisément ainsi qu'on voit, dans Xe^Soutras, le bouddhisme, respectueux des pouvoirs établis, n'accepter pour disciples, quand ils venaient à lui, les serviteurs des princes, qu'avec le consentement de ceux-ci. S'il s'agissait de pousser maintenant la comparaison plus loin, il faudrait observer que le bouddhisme, religion exclusivement spirituelle, s'est rigoureusement abstenu de toute immixtion dans la politique, tandis que le christianisme à visé, partout où il a trouvé des voies ouvertes, à la direction et à l'administration du monde.

Mais, quand on est une religion, on n'essaie pas d'administrer le monde sans se mettre au pas ordinaire des consciences, c*est-à-

rappeler ane idée, trop particulière au chriatiaDfsme pour être tout i fait exacte ici. Voyez cependant les traits de légende rapportés ci-après. (l) Voir UQ texte, réputé des plus anciens, dans Bumouf, Introd., p. 493-4.

LES SIX PERFECTIOiNS 147

dire sans pactiser plus ou moins avec les vices communs, et puisa les partager. La raison en est fort simple. Un gouvernement civil peut et doit même ne point connaître de ces parties de la morale et de la conduite des hommes, qui sont en dehors de ce qu'il est possible et expédient de soumettre extérieurement à la contrainte, dans rintérét de la paix sociale et des libertés réciproques des sujets. Mais une loi religieuse, de même qu'une loi exclusivement morale, porte expressément sur cela que la loi civile ignore : d'oCi il suit qu'une autorité religieuse qui veut s*imposer de la manière dont les gouvernements s'imposent, pour régler ce qu'ils ne règlent pas, et de la manière dont ils règlent eux-mêmes ce qui est de leurs attributions, est placée dans ralternalîve de forcer les hommes à être, comme elle l'entend, moraux et religieux, — entreprise qui échoue toujours après avoir causé beaucoup de maux, — - ou de se conformer en des points capitaux aux errements de la société qu'elle prétend diriger.

Ces deux erreurs, dont le christianisme ne fut exempt qu*à son origine, ont lamentablement ensanglanté et souillé son histoire, en contradiction flagrante l'une et l'autre avec ses principes formels. Le bouddhisme n'a point éprouvé de semblables déviations (1) : il est resté, d'une part, la religion de tolérance absolue, persécutée quelquefois, jamais persécutrice, et, d'autre part, une loi de perfection morale pure^ selon qu'il comprenait la perfection, ne distinguant pas entre le précepte ai leconseilf mais seulement entre les forces des personnes poursuivre les préceptes, et ne prétendant à rien plus qu'à donner l'enseignement et à fournir les exemples de la pratique de la loi sainte. C'est comme si le catholicisme eût été fondé par des moines au lieu de l'être par les évêques, et que les Églises catholiques n*eussent été partout que des institutions cénobitiques, sans la moindre prétention de domination temporelle^ et aussi sans soumission à aucune puissance effective, dite « spirituelle >n

Le précepte souverain du bouddhisme est une loi d'amour absolu, de charité absolue. C'est pour cela qu'il ne peut avoir avec la société civile qu'un simple rapport de juxtaposition, exacte-

1. Il faut cependant excepter ici le bouddhisme tibétain qui, en des conditions particulières de politique et de mœurs, a donné lieu à des guerres de religion, et s^e^t plus ou moins immiscé dans le gouvernement par ses mo* nastères et par leurs chefs^ Les lamas.

Ii8 LES SIX PERFECTIONS

ment comme la loi évangélique, même sans admettre avec un penseur contemporain (1), que les préceptes : Noli judicare^ Non re~ sistere malo, aient le caractère d'une législation. Les six perfections qui nous offrent le résumé de la loi du Bouddha comprenuent, avec les formules de la morale proprement dile, celles de la méditation, de Textase et de la science accomplie, en un mot tout ce qui est nécessaire pour conduire Thomme à Vautre rive, à la rive opposée de l'existence, au nirvana. La première de ces perfections ou vertus transcendantes, ou qui mènent à Vautre rive (deux significations également applicables au mot paramita qui les désigne], n'est que bien imparfaitement traduite par le terme d*aumône ; elle signifie le don, en un sens absolu qu'expliquent les légendes : l'acte de tout donner, de se donner, de donner son corps pour nourrir d'autres créatures. Il faut être parvenu déjà à cette hauteur de charité dans une existence antérieure pour pouvoir être un Bouddha accompli dans celle-ci.

A cette transcendance de l'aumône {dana paramita)^ la seconde perfection qui s'ajoute est la transcendance de la conduite morale {cita paramita), c'est-à-dire la complète exemption des vices qui prédestinent le pécheur, lors de sa renaissance, aux habitations ténébreuses et à l'un des quatre modes misérables de l'existence qui sont : l'état de punition dans un enfer, le corps d'un animal, et deux autres conditions définies qui sont du genre démonique.

La troisième perfection se forme d'un groupe de vertus qui caractérisent la moralité parvenue à « maturité parfaite »: on y distingue la complète absence de malice ou désir de nuire, l'exemption de l'orgueil, de l'arrogance et de tout enivrement. En choisissant le terme de patience pour désigner par un mot français unique cette perfection (la kchanti paramita)^ il faut penser à un état tel de l'esprit, qu'il ne s'y produirait plus aucune réaction, si involontaire qu'elle pût être, de nature offensive contre les actes ou paroles d'autrui capables de causer une offense. Dans ce sens, en effet, cette vertu d*apathie morale est quelque chose d'entièrement différent des vertus comprises sous le titre ordinaire.

La quatrième perfection {vi7*ya paramita) est remarquable en ce qu'elle tend à corriger le caractère trop passif de la perfection de patience dont il vient d'être question. Les textes ici présentent des difficultés, mais il s'agit visiblement d'un effort à exercer sur

(1) Léon Tolstoï^ Ma religion.