LS TRAVAIL DE LA LITTÉRATURE BOUDDHIQUE

En France, il y a deux siècles, sous un gouvernement qui ne pas* sait pas absolument pour un despotisme oriental, c'est au contraire une religion, par ses dogmes et par les exhortations de ses ministres, qui encourageait le souverain à interdire dans ses États une autre religion^ à forcer ses sujets de croire ce qu'il croyait lui-même et à supplicier les hérétiques (1).

Il est diflHcile, quand on lit iesédits de Piyadasi, d'admettre que le développement des superstitions bouddhiques et Textravagance des légendes fussent parvenus, du temps de ce roi, au degré où nous les voyons dans les soutras relativement les moins surchargés. Rien non plus, dans ces documents, n'indique qu'il y eût alors, dans l'enseignement de la doctrine, des divergences aussi considérables que le feraient supposer l'existence des nombreuses sectes rapportées à quatre grandes classes, et la nécessité d'une intervention du roi (tradition de Ceylan sur le troisième concile) pour interroger toutes les opinions, décider lui-même de la tradition vraie, et chasser de l'Assemblée soixante mille 7'eligieux. Ce serait une raison de penser que du moins la divergence principale, dont nous verrons tout à l'heure la nature, n'avait pas encore éclaté ; qu'il faut la rapporter au concile septentrional, placé par d'autres traditions à une date postérieure, et qu'enfîn le règne d'Açoka (Piyadasi) est l'âge d'or d'un bouddhisme qui ne connaissait pas encore d'autres Bouddhas que Çakya-mouni.

L'élude des Soutras ne permet pas de résoudre une telle ques* tion, parce que ces livres n'avaient n ullement été l'objet d'un triage, avec admission des uns et répudiation des autres, aux différentes époques où ils passaient pour avoir été contrôlés, mais bien de remaniements successifs, et surtout d'amplifications, à mesure que la légende allait se chargeant de nouveaux traits. C'est comme si dans la formation du canon des Écritures du Nouveau Testament, les Évangiles que nous appelons maintenant apocryphes s'étaient multipliés en s'ouvrant aux imaginations gnostiques les moins sensées et aux récits de miracles de toutes les sortes, sans qu'une

Après sa conversion il prend le nom de Dharma<2oka (Açoka de la loi). Le roi de lliisioire avait commis des crimes pour l^empire, plus peut-être que n'en comporte la coutume politique de rOrient. On peut admettre que la légende fait foi dans la question de la renommée laissée par un prince.

(1) Les extraits précédents des édits de Piyadasi sont empruntés aux traductions qu'Eugène Burnouf en a données avec d'admirables commentaire» dans sa traduction du Loitu de la bonne Loi. Voyez surtout aux pp. 659, 672, 683, 724, 731, 741, 762.

autorité suffisante eût pu jamais en épurer la collection. Mais même en ce cas, il serait arrivé sans doute que certains de ces écrits n'auraient pas renfermé tous les genres d'éléments légendaires ou de doctrines accumulés dans d'autres. C'est précisément ainsi que les choses se sont passées pour la littérature bouddhique. Aucun des Soutras ne peut passer pour avoir été rédigé, tel que nous l'avons, à une date peu éloignée de l'époque de Cakyamouni, et non pas même à celle du roi Açoka; mais il s'en trouve,

— ce sont ceux qu'Eugène Burnouf a nommé les Soutras simples

— dans lesquels il n'est point fait mention de personnages différents de Çakya-mouni, comme ayant acquis la qualité de Bouddha parfaitement accompli; et d'autres, — les Soutras composés^ — où la légende devient de la pure fiction, et où les Bouddhas et les Bodhisattvas du passé et de l'avenir se multiplient sans mesure. Ce supplément de fiction fournit le thème d'une accumulation de merveilles sans borne et de miracles magiques, avec accompagnement de ces calculs d'années et de siècles par milliards qui plaisent à Timagination indienne (1).

Ce n'est pas tout, il y a des livres bouddhiques, postérieurs aux précédents, les l'antraSj que caractérise d'une manière fâcheuse le mélange du bouddhisme avec le sivaîsme, avec le culte des divinités femelles. Dans d'autres encore, c'est le théisme, étranger à la pure tradition bouddhique, qui s'introduit et s'implante avec des spéculations sur un personnage désigné par le nom d'Adibouddha, et qui, s'ouvrant à l'interprétation naturaliste, ramène, sous des formes nouvelles en apparence seulement, les lieux communs des controverses philosophiques de tous les temps. Quand on considère exclusivement les trois grandes classes d'écrits appartenant au bouddhisme athée, il parait naturel de les mettre en rapport avec trois phases d'une évolution d'idées dont les trois conciles marqueraient les moments. Mais ce rapprochement n*a rien de nécessaire et n'est d'aucune utilité pour la critique, impuissante à classer les livres où paraît tel ou tel élément de croyance, de manière à les rattacher à des controverses qui se seraient élevées dans le second ou le troisième concile.

Le fait capital est un dualisme d'opinions dogmatiques dont le

(1) Le Lalita Vistara et Le Lotus de la bonne Lot, les plus considérables des Soutras dont nous possédions des traductions françaises, sont des Soutras dévêioppés.

commeacemeût n'apparaît pas clairement, mais qui s'établit, se systématisa, et que les pèlerins chinois trouvèrent à Tétat bien déûni, sans manifestations d*intolérance trop vives entre les mo* nastères attachés respectivementaux méthodes religieuses du Petit et du Gi^and Véhicule [Hinayana, Mahayana). Hiouen Thsang, Tun delces pèlerins, qui explora complètement les contrées bouddhiques à Touest de la Chine et toute la péninsule indienne, au vu' siècle, ne manque pas de désigner les monastères quUl rencontra sur son chemin comme appartenant à l'une ou àl'autre de ces sectes; il est lui-même un partisan actif et dévoué du Grand VéhicuUy et ne désire rien tant que d'étendre son savoir aux livres, à tous les livres, aux pins profonds et aux plus avancés des livres qui se rattachent à cette vaste doctrine. 11 ne fait pas mystère de son dédain pour les pauvres connaissances des religieux qui se contentent du Petit Véhicule; il jette des défis à ceux de leurs partisans qui se prétendent initiés à des ouvrages renommés du Bouddha, qu*en réalité ils ignorent ou sont incapables de comprendre. Les historiens de sa vie, ses compatriotes et contemporains, nous montrent le Maître de la Loiy — c'est le nom qu'on lui donne — , terrassant par sa forte dialectique les champions qui ne craignent pas de l'aborder dans les viharas (monastères) où il reçoit l'hospitalité (1). Au reste, sa charité égale son érudition, sa piété sincère se témoigne à tout instant, comme son dévouement à la science^ qui lui fait affronter tant de dangers de toutes sortes pendant un voyage de dix-sept ans. Le lecteur est confondu par sa crédulité sans bornes pour tout ce qu'il rencontre en son chemin, ou qu'on lui rapporte des traces locales laissées sur la terre par le Bouddha Çakya-mouni, de ses miracles fantastiques et de ceux des Bouddhas ses prédécesseurs, dans la suite des kalpas des mondes renouvelés. Jamais un doute ne lui vient à Tesprit sur l'authenticité d'une relique, d'un récit légendaire, de l'attribution d'un livre. Au reste, il se prête en bon bouddhiste aux phénomènes extatiques. On le voit, au moyen d'une contemplation prolongée, entremêlée de génuQexions infatigables, réussir à se faire apparaître

(1) Hislaire delà vie de Hiouen-Thsang et de ses voyages dans F Inde depuis Van 620 jusquà fan 645, par Hoet-li et Yen-Thsong, traduite du chinois par Stan. Julien. •— Voir surtout, au livre IV*, le récit de coatroversea et d*argumentaiions qui olTriraieDt une graade analogie avec celles de notre Moyen Age européen si le bûcher était au bout pour les vaincus. Mais il D*y est point. L*adTersaire offre seulement sa tête & couper, si on lui prouve qu'il a tort. On le réduit & confesser son erreur et on lui laisse sa têtel (p. 220-227).

Tombre que le bienheureux Bouddha a laissée jadis dans certaine caverne. C'est une ombre lumineuse^ au rapport du pèlerin chinois.

Indépendamment de la distinction des véhicules grand et peiit^ il est question d'un certain nombre de sectes» dans les rapports de Hiouen Thsang, et de sectes désignées sous des noms qui nous sont connus par d^autres documents. Le Petit Véhicule lui-même comprend plusieurs écoles^ mais la grande distinction que Ton sent être au fond est celle qui porte sur deux esprits opposés en matière de croyance et d'exégèse, plutôt que sur deux doctrines arrêtées de chaque côté et bien cohérentes. Lesr uns comme les autres» ils ne possèdent qu'à Tétat confus des traditions plus ou moins merveilleuses et une littérature chaotique à laquelle ne s'applique pas une vraie critique ; mais les premiers s'attachent autant que possible à ce que le cœur leur dit avoir été l'enseignement du Bouddha: une doctrine psychologique et morale, sans tant de révélations sur les kalpas du passé et de l'avenir et sur les innombrables Bouddhas et Bodhisattvas sauveurs des différents mondes. Les autres croient à toutes les fables de ce dernier genre qui leur sont débitées dans leurs livres; ils n'en ont jamais trop pour leur goût; ils les tiennent pour les plus hautes vérités tombées des lèvres de Çakya-mouni lui-même, et on peut être certain que, suivant la pente bien connue des religions, en leur développement, à faire dépendre la sainteté de la profession d'un dogme, plutôt que d'un accomplissement pratique de la vie, ils pensent que la voie du salut réside essentiellement dans l'étude et la méditation de ces doctrines. Ces doctrines sont le Grand Véhicule qui conduit sur cette voie. Le Petit Véhicule reste l'enseignement terre-à-terre de la vie de Çakya-mouni, de ses perfections j et de la doctrine des quatre vérités et des douze causes qui le conduisit au nirvana et suffit pour y acheminer ses fidèles.

Au surplus, la métaphore consacrée des véhicules ne laisse pas d'avoir son application dans ce modeste système, et elle l'avait déjà fort probablement, avec un sens très naturel, avant que la doctrine du Grand Véhicule eût acquis toute sa force. Elle s'entendait alors non pas précisément des systèmes de croyances, mais de l'état d'avancement moral^ ou des degrés de méditation et de béatification, qui, selon le point où ils s'arrêtent, sont capables de conduire le fidèle bouddhiste à une renaissance plus ou moins voisine du terme de sainteté où l'on ne renatt plus. Il y a, sui^

vantrune des théories connues à ce sujet, cinq véhicules : 1^ celui du Bouddha lui-même, qui. atteint le but définitif ; 2» celui des Bodhisattvas, qui en approchent; So celui des Pratyéka-boud* dhas, c'est-à-dire des hommes qui ont atteint la Bodhi, Tintelligence supérieure, mais toute personnelle, et qui peuvent bien faire leur salut propre, mais « auxquels il n'est pas donné d'atteindre à ces grands mouvements de compassion qui profitent à tous les êtres vivants » ; i^ celui des Çravakas, auditeurs d'un Bouddha ; 5** celui des hommes pursj c'est-à-dire exacts observateurs de la morale et par là préservés des renaissances les plus basses, mais qui ne sont pas près de renoncer au monde des formes et des désirs.

Une division plus commune, laissant de côté le Bouddha à une extrémité, les hommes et les dieux, à l'autre, comme ne sortant pas encore de l'enceinte des mondes, caractérise les çravakas les pratyéka-bouddhas et les bodhisattvas, symboliquement, par trois sortes d'animaux, qui sont le lièvre, le cheval, l'éléphant : les deux premiers, pour traverser un fleuve, atteindre à l'autre rive, nagent en entrant dans l'eau à des profondeurs diiférentest le troisième seul passe en touchant le fond.

Le Lotus de la bonne Loi, qui n'est cependant pas un livre des premiers temps du bouddhisme, il s'en faut, expose la doctrine des véhicules en ce sens, qui doit remonter à l'origine, Le monde y est comparé à une maison pleine d'horreurs et de douleurs, que le texte décrit en termes abondants et pittoresques. Cette maison est embrasée. Un homme veut en faire sortir ses enfants. Pour les attirer au dehors contre leur gré, — car ils sont ignorants et légers, toujours en mouvement pour quelque fantaisie, incapables de réflexion, — il imagine de leur offrir l'appât des « jouets charmants, des chariots attelés de bœufs^ de chèvres, d'antilopes », Ces chars sont les véhicules. Le Bouddha, lui aussi, se sert de jouets pour engager ses fils à sortir de l'existence sans leur faire violence. Ce sont la sainteté et la charité qui deviendront pour eux un jeu propre à les détourner du jeu de la vie : idée étrange et profonde, empreinte de cet esprit dMllusionisme universel, auquel aboutit la métaphysique du bouddhisme.

i< Le Tathagata réfléchit ainsi : Je suis certainement le père de ces êtres; c'est pourquoi ces êtres doivent être aujourd'hui délivrés par moi de cette grande masse de maux, et il faut que je donne à ces êtres le bonheur incomparable, inconcevable de la science du

Boaddha, avec laquelle ces êtres joueront, s'amuseront, se divertiront, dont ils feront des jouets. Alors le Tathagata réfléchit ainsi : Si, en disant : « J*ai la force de la science^ j'ai la force de la puissance surnaturelle » J'allais parler à ces êtres, sans employer les moyens convenables, de la force et de Tîntrépidité du Tathagata, ces êtres ne sortiraient pas à Taide de ces lois. Pourquoi cela? C'est que ces êtres ont une passion extrême pour les cinq qualités du désir; ils ont, dans cette réunion des trois mondes, une passion extrême pour les plaisirs des sens; ils ne sont pas affranchis de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, des peines, des lamentations, de la douleur, du chagrin, du désespoir ; ils en sont brûlés, consumés, dévorés, détruits. Si on ne les fait pas fuir hors de cette réunion des trois mondes, qui est semblable aune maison dont la couverture et la charpente sont embrasées, comment pourront-ils jouir de la science du Buddha?

« Alors le Tathagata, de même que cet homme qui, ayant de grands bras, et qui laissant de côté la force de ses bras, après livoir attiré ses enfants hors de la maison embrasée, par l'emploi d'un moyen adroit, leur donnerait ensuite de beaux, de nobles chars, le Tathagata, vénérable, revêtu complètement de la science, de la force et de l'intrépidité des Tathagatas, et renonçant à s'en servir, montre par la connaissance qu'il a de l'habile emploi des moyens, trois véhicules pour faire sortir les êtres de la réunion des trois mondes, qui est semblable à une maison dont la couverture et la charpente sont vieilles etembrasées; ce sont le véhicule des Çravakas, celui des Pratyékabouddhas, celui des Bodhisattvas. A l'aide de ces trois véhicules, il attire les êtres et leur parle ainsi : Ne vous amusez pas dans cette réunion des trois mondes, qui est semblable à une maison embrasée, au milieu de ces formes, de ces sons, de ces odeurs, de ces goûts, de ces contacts misérables; car attachés ici à ces trois mondes, vous êtes brûlés, consumés par la soif qui accompagne les cinq qualités du désir. Sortez de cette réunion des trois mondes; trois moyens de transport vous sont offerts, savoir... (comme ci-dessus). C'est moi qui suis votre garant, je vous donnerai ces trois chars... Ces chars, ô êtres, sont excellents; ils sont loués par les Aryas, munis de choses grandement agréables; vous jouerez^ vous, vous amuserezj vous voiu divertirez dans la compassion pour les malheureux. Vous éprouverez la grande volupté des éléments constitutifs de l'état de Bodbi, des

coQtemplationSy des affranchissements, de la méditation, de Tacqaisitîon de Findifférence. Vous serez en possession d*un grand bonheur et d'un grand calme d'esprit (1).»

On se tromperait beaucoup en supposant à cette exhortation une intention ironique. Cependant, aujourd'hui, l'ironie ne s'exprimerait pas autrement. Après nous être rendu compte de l'argument général et des grands traits du bouddhisme sans trop nous éloigner de son esprit originaire, nous avons à le suivre dans le développement des idées qui le conduisirent à sa dégradation, et puis à des croyances religieuses d'un ordre moins éloigné de la portée commune.

(1) Le Lotus de la bonne Loi, traduction d*£agèDe Bornouf, p. 50. — Conf., pour U doctrine des véhicules bouddhiques, Vlntrod. à Vhist^ du budd.^ p. 290; le Poe-koué'ki d'Abel R6iiiusat,p. 9-i2 et 465-166, et les Mémoires sur Ue contrées occidentales de Hiouea Thsaag, trad. du chinois par Stan. Julien, t. I, p. 74.