LES MONDES IMAGINAIRES

obtient par l'abstraction, le détachement, la méditation employée à se supprimer elle-même. Ce néant nous fournira le premier monde, ou monde en son état premier : c'est le Bouddha en tant que plongé dans le nirvana. Nous nous contenterons de renverser Tordre enseigné par Çakya-mouni, et nous produirons Tunivers parla même méthode, retournée seulement, par laquelle il nous apprenait à le faire évanouir. Le second monde^ ou monde manifesté, sera donc le Bouddha sorti de son vide par sa puissance, par l'énergie de sa sainteté ; ce sera le Bouddha de la contemplation, mais, cette fois, contemplant et engendrant réellement. Le troisième monde^ et le dernier, répondra au Manouchi-Bouddha, ou Bouddha humain ; et tous les trois s'uniront dans l'unité d'un Bouddha infini (1). Cette unité peut être tout ce qu'on voudra. Il n'y a pas un nom de principe universel qui ne puisse lui convenir, — ou lui répugner, comme il nous plaira, — puisqu'il est à la fois un pur indéterminé et le tout des choses. Ces systèmes qui semblent au premier abord &i subtils sont susceptibles de tourner tout à coup au panthéisme matérialiste le plus ordinaire. Une fois que ridée d'humanité est écartée .du premier principe, la place est inévitablement faite à celles de substance ou nature, et cellesci ne diffèrent pas au fond de l'idée la plus générale de matière, qui, à son tour, tend à se définir par les qualités sensibles. Comment pourrait-il en être autrement? La difficulté, qu'on peut dire unique, de la métaphysique est Texplication de l'homme, dont tout être vivant peut ensuite se comprendre comme une sorte de grossissement ou de diminutif. On n'est pas plus avancé pour poser comme son principe et sa cause une abstraction que pour poser une matière qui n'y a ni plus ni moins de rapport. Le Bouddha primordial semble bien conçu, ainsi que l'était aussi Brahma, d'après le type de la personne; mais, dès que cette personne est vidée par la spéculation des qualités essentielles de la personne et devient substance sans conscience, on perd cet avantage, on ne se distingue plus des philosophes de n'importe quel temps qui ont pris pour principes l'Un pur, ou TÊtre du non être, ou l'Idée indéterminée, ou l'Absolu, ou le Vouloir inconscient, ou les atomes

(i) Schmidt {Histoire des Mongols) y dié p3xB\iTno\xt{lntrod.t p* 118). Celui-ci ne croit cette doctrine ni connue des bouddhistes de Ceylan, ni appartenant A la forme la plus ancienne du bouddhisme septentrional (note de la p. 118}. De quelque époque qu*elle soit, Tintérôt philosophique de cette Interprétation émanatiste de la conception bouddhiste reste le même*

INTERPRÉTATION DE LA NATURE d'uN BOUDDlfA 179

et la Force-Matière. Ces philosophes, de leur côté, avec leurs substances de différentes dénominations, ne se rendent pas le problème plus clair que ces bouddhistes avec leur Bouddha substantifié. Peut-être prouvent-ils qulls le voient plus mal.

Les systèmes émanatistes se sont toujours prêtés à la fiction des génies ou démons, êtres intermédiaires entre celle des hypostases qui reçoit la première l'attribut de l'intelligence, et les manifestations de forme spécifiquement humaine, ces dernières paraissant inférieures à ce qu'il est facile d'imaginer en fait de créatures douées de raison. Mais de tous ces systèmes, le plusouvert à cette sorte de fiction est sans doute celui qui, à son point de départ, est ou devient immédiatement le plus anthropomorphique. Aussi les bouddhistes, héritiers déjà du brahmanisme, dont ils n'ont jamais nié les dieux (i), se contentant de les abaisser plus qu'ils ne l'avaient été depuis l'antiquité védique, et de les priver de leurs cultes, n'ont pas manqué d'en ajouter d'autres, et de plus grands^ de flyis éclairés de plus /7ur«, qu'ils ont modelés sur le type bouddhique, et hiérarchisés, rangés avec les anciens, et au dessus d'eux, aux différents étages de cet illustre mont Mérou, centre de la terre et escalier du ciel, qui est l'Olympe indien. Ce système céleste se forme en premier lieu, aux régions inférieures, de plusieurs cieux, parmi lesquels nous remarquerons le ciel d'Indra et de trente-deux dieux ses compagnons; le ciel des Touchitas, demeure des êtres qui sont près d'arriver à l'état de parfaits Bouddhas, comme on Ta vu plus haut, et le ciel où réside Mara, le dieu de l'amour. Tous ces cieux font partie du monde des désirs; leurs habitants connaissent l'union sexuelle, quoique sous des modes plus ou moins épurés (les mains, les regards, les sourires) ; ils jouissent de la puissance des transformations matérielles, ont des durées de vie extrêmement longues.

Une seconde région, en s'élevant, appartient au monde des foi^mes. On y trouve d'abord les dieux de la première contemplation. Le bouddhisme a concédé cette place au dieu universel du brahmanisme, ainsi superposé aux dieux du polythéisme védique*

(t) Jamais serait peat-être trop dire, si nous pensions au primitif bouddhisme de ÇalLya-mouni, dont aucun document ne s'est consenré à l*état pur. Nous ayons vu, dans une certaine légende, le révélateur du vrai salut demander si quelqu'un'pouvait se yanter d*a?oiroti Brahmal Mais le caractère agressif de la nouyelle religion vis-Â-yis de Tancienne parait s'être rapidement affaibli.

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Seulemeot, il a pour cela divisé Brahma en plusieurs séries de dieux, ce qui détruit radicalement la conception brahmanique, à moins que les Brahmas et les Mahabrahmas qui peuplent trois ou quatre cieux ne soient tous émanés d'un premier et souverain Mahabrahma. En ce cas, on pourrait dire que le brahmanisme est absorbé dans le bouddhisme, et fortement déprimé en même temps. Il ne se compte pas moins de quatorze cieux^ distribués en de nouvelles sphères de contemplation, au-dessus des quatre cieux de la première sphère, consacrée aux Brahmas; et tout cela n'est toujours que la région des formes, au-dessus de laquelle il faut arriver à la région sans forme, et celle-ci ne réclame pas moins de trois cieux encore, avant que soit atteint le siège du nirvana complètement pur (1).

Ces dieux de toutes les classes sont suspendus au nutus d'un Bouddha. Une légende de la vie et de renseignement de Çakyamouni, nous le montrant au moment où il sourit à Thumble don d'un jardinier qui lui offre naïvement une fleur de lotus, ajoute : « C'est une règle, que quand les Bouddhas bienheureux viennent à sourire, alors s'échappent de leur bouche des rayons de lumière, bleus, jaunes, rouges et blancs; les uns descendent en bas, les autres montent en haut. Ceux qui descendent en bas, se rendant au fond des enfers Samdjiva, Kalasoutra... (ici, seize noms de ces différents enfers) tombent froids dans ceux de ces enfers qui sont brûlants, et chauds dans ceux qui sont glacés. Par là sont calmées les diverses espèces de douleurs dont souffrent les habitants de ces lieux de misère. Ils font alors les réflexions suivantes : Serait-ce, amis, que nous serions sortis des enfers pour renaître ailleurs? Afin de faire naitre en eux la grâce, Bhagavat opère un miracle, et, à la vue de ce miracle, les habitants de l'enfer se disent entre eux : Non, amis, nous ne sommes pas sortis de ces lieux pour renaître ailleurs; mais voici un être que nous n'avions pas vu auparavant; c'est par sa puissance que les diverses espèces de douleurs qui nous tourmentaient sont apaisées. Sentant le calme renaître dans leur âme à la vue de ce prodige, ces êtres

achevant d'expier l'action dont ils devaient être punis dans les

enfers, sont métamorphosés en Dévas et en hommes, conditions dans lesquelles ils deviennent capables de recevoir les vérités.

(I) Voir dans Tappendice à Vlnlroduction d'Eugène Burnouf, le n» IV, et dans les notes du Foe-koue-ki (Voyage deFa-Hian dans Tlnde) d'Abel Rémubat, la note 17, p. 138.

Ceux de ces rayons qui s'élèvent en haut, se rendant chez les Dêvas Tchatourmaharadjikas, Trayastrimças, Yamas, Touchitas... (ici vingt-trois noms de ces classes d'êtres) font résonner ces paroles : Cela est passager^ cela est misère^ cela est vide ; et ils font entendre ces deux slances (elles sont partout citées et répétées dans le monde religieux bouddhique) :

« Commencez, sortez, appliquez-vous à la loi du Bouddha ; anéantissez Tarmée de la mort comme un éléphant renverse une hutte de roseaux.

« Celui qui marchera sans distraction sous la discipline de cette loi, échappant à la naissance et à la révolution du monde, mettra un terme à la douleur. »

Il est expliqué, dans la suite de cette légende, que les rayons émanés du Bouddha reviennent à lui après avoir enveloppé Tunivers, et qu'il les reçoit et les recueille par différents de ses organes, selon que son intention est de prédire une action future, la destinée d'un être, ses lieu et mode de renaissance. L'énumération des cas se termine ainsi : « S'il veut prédire à quelqu'un qu'il aura l'intelligence d'un Çravaka, ils disparaissent dans sa bouche; si c'est Tintelligence d'un Pratyéka-Bouddha, ils disparaissent dans ses oreilles, si c'est lascience suprême d'un Bouddha parfaitement accompli, ils disparaissent dans la protubérance qui couronne sa tête. » Dans le présent cas les rayons revenant disparaissent de cette dernière manière, et le Tathagata donne à ses auditeurs la raison de son sourire : « Vois-tu, ô Ananda, l'hommage que vient de m'adresser ce jardinier plein de bienveillance? — Oui, seigneur. — Eh I bien, ô Ananda, ce jardinier, par l'effet de ce principe de vertu, de la conception de cette pensée, de l'offrande qu'il a faite de ce présent, après avoir pratiqué l'intelligence de la Bodhi, dans laquelle il doit s'exercer pendant trois Asamkhyêyas de kalpas (1), après avoir accompli entièrement les

(1) Lekalpa des bouddhistes est d'une immense durée et se divise luimôme en quatre parties ou phases de chaque évolution universelle, savoir : un kalpa de la renaissance, ou de la fondation du monde; un kalpa de la stabilité: un kalpa de la destructiou, et un kalpa du vide, intervaUe pendant lequel il n'y a rien. La durée de la vie humaine descend de plusieurs milliers à un petit nombre d'années, au cours de la période. Quant au moi Asamkhytya, il désigne littéralement Vinnumérahley ce qui n'empêche pas les auteurs bouddhistes d'essayer de se le représenter par différents calculs qui conduisent pour notre arithmétique décimale à l'unité suivie d'un nombre plus ou moins grand de zéros (17 zéros, 97 zéros, etc.)< Burnoufvoit dans cette sorte de jeu une tentative puérile qui ne peut qu'affaiblir l'idée de l'inHni, qu'il s'agirait

six perfections qui sont manifestées par la grande miséricorde, deviendra dans le monde un Bouddha parfaitement accompli sous le nom de Padmôttama^ un Bouddha doué de dix forces, des quatre intrépidités, des trois soutiens de la mémoire qui ne se confondent pas, et enfin de la grande miséricorde. Or ce qui est ici l'offrande d*un présent, c'est la bienveillance que ce jardinier a éprouvée pour moi. » La prévision de cet avenir fortuné d'une créature est la raison pour laquelle « les Bouddhas parfaits, ces chefs du monde, qui sont aussi pleins de fermeté que TOcéan ou que le Roi des montagnes, laissent voir un sourire » (i). La contradiction est touchante ; c*en est une pourtant, et instructive, analogue à celle du nirvana, tout à la fois néant et béatitude, que celle de ce Bouddha, insensible, indifférent par état, et cependant plein de science, d'activité physique et morale et de miséricorde. Dans cette légendeet dans bien d'autres du même genre, l'enseignement de Çakya-mouni consiste en exemples rapportés de ce que peut une bonne action, ou même le plus simple acte de bienveillance, pourTavenir de l'individu dans une autre existence. Ce trait rappelle le verre d'eau de l'Évangile {Marc, ix, 41). Rien n'autorise à attribuer au Bouddha qui sourit un acte de grâce accordée qui serait la cause réelle de la fin de bonheur promise au jardinier comme récompense de l'honneur rendu à sa personne (2). Il ne faut voir dans ce trait que Tacte miraculeux de la prévision étendue aux vies innombrables que doit parcourir le jardinier pendant un nombre trois fois innombrable de révolutions cosmiques, à rissue desquelles il doit obtenir le nirvana. Ce qui contribue peut-être à expliquer ces prodigieusement longues séries d'existences imaginaires d'une personne, c'est que les bouddhistes poussent à ce point l'esprit de système, dans leur théorie de la rétribution des œuvres, qu'ils semblent croire que chaque action bonne ou mauvaise obtient, séparément des autres, et sans qu'il y ait jamais compensation, sa récompense ou sa punition. Si tel homme doit infailliblement renaître dans Tun des enfers à raison de tel crime qu'il a commis, et renattre dans telle classe de Dêvas pour

de rendre. Je peose, au contrairOf qae l'objet quon se propose est de confondre imagination par des nombres finis très grands. Qnant à Tidée, ne disons pas de Vinfini, mais plutôt de Vindéfini, qui est ici plus à sa place, c'est dans le reculement sans fin des kalpas qu*il faut Tenvisager.

(1) Légende traduite par Bumoof, Introd.^ p. 199.

(2) On peut trouver quelque cbose de cela dans la doctrine catholique de la grâce, suivant la manière dont elle est comprise.