ORIGINE DE L'ILLUSIONISME BOUDDHIQUE

la composition des trois corbeilles {tripitaka), entre lesquelles elle partage la littérature bouddhique, c*est-à-dire, outre les Soutras de la Loi et de la légende^ et le recueil concernant la discipline {Vinaya)y celui qui renferme la métaphysique {Abkidkarma : La Loi (rendue) manifeste). Il n'est pas possible aujourd'hui de lui attribuer Touvrage principal où cette métaphysique est exposée : la Pradjna paramita {perfection de la sagesse)^ en cent raille articles, — dont on a pourtant des rédactions plus brèves et probablement plus anciennes, — ni de déterminer ce qu'il a pu penser de Torigine et de Tessence de Tàme, dont il avait à concilier la donnée d'ordre naturel avec la possibilité, qu'il supposait, de son extinction totale et définitive. Mais il n'a certainement pas dû croire que Tacte de faire évanouir le monde illusoire fût luimême une illusion, et qu'il fût indifférent au vrai sage de dire une chose ou le contraire. Telle est cependant l'opinion que soutenaient, avec des amplifications fastidieuses et de grands efforts pour faire comprendre que c'était bien là ce qu'ils voulaient dire, et non pas autre chose, les docteurs bouddhistes de la Pradjna paramita.

Nous avons une date et un nom d'homme historique pour l'époque où cette doctrine sophistique avait pris tout son développement, dans une école rattachée au bouddhisme. Ce nom est celui d'un philosophe, Nagardjouna, qui vivait quatre cents ans après Çakya-mounl, antérieurement au concile du Cachemire, par conséquent, et cette école, dont on lui attribue la fondation, est celle des Madhyamikas, c'est-à-dire des sectateurs, de V intermédiaire {Madhyama). On verra ce que c'est qu'ils nommaient un intermédiaire. Les Madhyamikas, au dire des commentateurs, s'appuyaient déjà sur la Pradjna paramita. il faut donc faire remonter plus haut que ces philosophes la première rédaction de cet ouvrage. Au reste, Eugène Burnouf appelle l'attention sur des portions de Soutrasoulégendes,qu'ilregardecommedesplusanciennes,etdans lesquelles il reconnaît, au moinspar voie de conséquence, les mêmes idées qui sont ressassées dans la Prae{/na(l). Çakya enseignant un brahmane, dans l'un de ces passages caractéristiques, fait observer que, de ces trois formules qui sont les résumés en abstrait des opinions des hommes : Tout cela me plait, — Tout cela ne me platt pasy — Ceci me plaît et cela ne me plaît pas — la première

(1) Introd. à Vhist. du budd. ind.^ p. 456 sq. La légende citée a pour titre : Avadana Çataka.

PUlLUSOPUiJà liKS SOUÏHAb BUUDDUJUiTKâ 189

et la troisième impliquent Vatiachement avec ses passions connexes, et que la seconde, qui conduit au détachement et à Tabsence de passion, nous met cependant, comme les deux autres, en conflit avec les hommes qui sont d'une autre opinion et auxquels ou tout cela plalty ou ceci plaît et cela ne platt pas. De là naisssent le désaccord, la dispute et la haine. Reconnaissant le mal que cette opinion entraine, « Tauditeur respectable et qui a beaucoup étudié la rejette et n*en adopte pas une autre. C'est ainsi qu'on peut abandonner^ quitter, rejeter une opinion sans en accepter, sans en admettre, sans en produire une autre. » Cette leçon se termine par une esquisse delà théorie des sensations qui commencent et finissent avec le contact, ne déterminent jamais que des conditions instables et aboutissent à la dissolution du corps. La conclusion est qu'il faut percevoir les sensations, quelles qu'elles soient, détaché et non attaché^ détaché de rattachement^ et par là de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la mort, en un mot affranchi de la douleur. Après ce discours de Çakya, le brahmane se convertit, embrasse la vie de mendiant, en revêt les insignes. « Quand il eut reçu l'investiture, il sentit en lui-même cette conviction : La naissance est anéantie pour moi; j'ai accompli les devoirs de la vie religieuse; j'ai fait ce que j'avais à faire; je ne verrai pas une nouvelle existence après celle-ci. Arrivé ainsi àl'omniscience, ce respectable personnage devint Arhat (1), et son esprit fut parfaitement affranchi. »

Cette théorie ressemble à une objection déguisée, à une réduction à l'absurde et non à un enseignement sérieux. Supposons que le vrai Bouddha eût une fois tenu ce discours et qu'un auditeur lui eût fait cette observation : Si je vous comprends, il faudra que, même à l'égard de ce que je viens d'entendre, je ne dise pas : Cela me plaît, non plus que : Cela ne me platt pas^ puisque ce serait marquer de l'attachement et fâcher ceux qui sont d'une autre opinion; et il faudra qu'en m*attachant au détachement, qui est votre doctrine, je me détache en même temps de ce même attachement? Qu'auraient pensé de cette question les autres assistants, les gens de la galerie? Auraient-ils admis que c'était là une conséquence

(l)L'Arhat ou vénérable est le religieux da degré le plus éleyé, qui possède déjà les pouvoirs suraaturels, les cinq puissances supérieures, mais non la Bodhi, et qui traversera encore vingt miUe Jcaipas avant d'atteindre la science d'un Bouddha (Abel Rémnsat^ Foe^oue-ki, p. 95).