THÉORIE DE L*ILLUSION UNIVERSELLE

existantes toutes les conditions dont aucune n*existe9 iis ne connaissent pas, ils ne voient pas le vrai chemin, ils ne sortent pas de la réunion des trois inondes; iis ne connaissent pas le vrai but; aussi sont-ils au nombre de ceux qu'on nomme ignorants; ils ne croient pas à la vraie loi. C'est pourquoi, 6 Çaripoutra, les Bodhisattvas ne s'attachent à aucune condition. »

La sensation, l'idée, le concept, la connaissance ne sont pas quelque chose, et Fillusion quelque autre chose. La connaissance est l'illusion ; celui qui la possède est tout entier, avec ses cinq sens, d'où dépendent les cinq attributs, le produit d*une Ultmon magique. Qu'est-ce donc qu'un Bodhisattva qui approchant de Tomniscience apprend qu'il n'est pas lui-même un être réel? Ne sera-t-il pas effrayé de cette découverte? Pour quelle raison lui donne*tron ce nom de Bodhisattva? C'est le nom de sa fonction : « Il enseignera la loi pour détruire ces grandes doctrines et d'autres encore, savoir la doctrine du moi, celle des créatures, celle de la vie, celle de l'individualité, celle de la naissance, celle delà destruction, celle de l'interruption, celle de l'éternité, celle du corps». Et pour quelle raison ne sera-t-iipas attaché à sa propre pensée, qui est celle de l'omniscience? <( C'est parce que c'est une non-pensée, ô Çaripoutra, qu'il n'y est ni attaché ni enchaîné. » Et comment une pensée peut-elle être une non-pensée? Parce que dans l'état de non-pensée on ne saurait dire ni qu'il existe ni qu'il n'existe pas une réalité.

Après cette subtilité, à laquelle semble se prêter l'idée bouddhique du nirvana, l'auteur passe à un tableau plus vivant et bien étrange de l'état de contradiction interne de l'esprit du Sauveur bouddhiste qui regarde les créatures, lui compris, comme des phénomènes illusoires :

« Alors Pourna, fils de Maiirayani, parla ainsi à Bhagavat : Celui qui est appelé Bodhisattva Mahasattva (savoir le Bodhisattva que les thèses précédentes ne font pas reculer) est un être revêtu de la grande cuirasse, c'est un être entré dans le Grand Véhicule, monté sur le Grand Véhicule. C'est pour cela qu'on l'appelle Mahasattva (le grand être)...

« Jusqu'à quel point, 6 Bhagavat, le Bodhisattva est^il revêtude la grande cuirasse ? C'est, ô Subhuti, lorsque cette réflexion se présente à l'esprit :ll faut que je conduise au nirvana complet les créatures dont le nombre est immense, il fautque jeles y conduise ; il n'existe cependant ni créatures qui doivent y être conduites,

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ni créatures qui y conduisent ; et que cependant il ne conduit pas moins toutes ces créatures au nirvana complet... C'est le caractère d'une illusion, que le caractère propre qui constitue les êtres tels qu'ils sont. C'est, 6 Subhuti, comme si un habile magicien faisait apparaître dans le carrefour de quatre grandes routes une immense foule de peuple, et qu'après l'avoir fait paraître il la fît disparaître. Que penses-tu de cela, 6 subhuti ? Y a-t-il là quelqu'un qu'un autre ait tué, ait fait mourir, ait anéanti, ait fait disparaître? Subhuti répondit: Non, certes , Bhagavat. C'est cela méme^ ô Subhuti, reprit Bhagavat. Le Bodhisattva Mahasattva conduit au nirvana complet un nombre immense, incalculable, infini de créatures ; et il n*existe ni créatures qui y soient conduites ni créatures qui y conduisent. Si le Bodhisattva Mahasattva, en entendant faire cette exposition de la Loi, ne s'effraie pas et n'éprouve pas de crainte, il doit être reconnu, ô Subhuti, comme revêtu d'autant de la grande cuirasse. »

Mais, continue le texte, et cette fois par la bouche du disciple, avec l'approbation du Bouddha, le Bodhisattva ne Test pas, revêtu de la grande cuirasse, parce que l'omniscienne elle-même n'est pas quelque chose qui soit faite et qui existe, non plus que les créatures, non plus enfin que le Bouddha : « Le nom de Bouddha, 6 Bhagavat, n'est qu'un mot. Le nom de Bodhisattva, ô Bhagavat, n'est qu'un mot. Le nom de Perfection de la sagesse, 6 Bhagavat, n'est qu'un mot. » Le passage est clos par la thèse répétée de rindifférence des différents, en cet état de connaissance et de méditation bouddhique, qui n*est la connaissance et la méditation de rien (1).

La même doctrine est attribuée nominativement àNagar^jouna et à son école, dite des Madhyamikas, qui est la principale des sectes du bouddhisme métaphysiquement développé. Il est aisé, d'après ce qui précède, de fournir l'interprétation de ce nom d'intermédiaristesy affecté à ces philosophes par excellence du Grand Véhicule. La question essentiellement embarrassante pour les disciples de Çakya, en présence des idées traditionnelles sur l'existence de rame et de ses transmigrations, était d'expliquer la possibilité du nirvana complet^ de la perte sans retour de ce substrat de la conscience. Soit qu'on supposât l'&me éternelle en son individualité propre, comme l'entendaient certains philosophes, ou

(l) Buraouf, Introduction à Vhiatoire du buddhisme indient p. 465-483. Conf. ibid,, p. 560.

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éternelle en ce sens que, rentrée au sein de Brahma à la fin de chaque évolution du monde, selon les orthodoxes, elle y fût reproduite pour une évolution nouvelle, ou enfin que, formée par la puissance de la Nature, elle dût aussi naturellement y posséder la permanence, puisque nul ne doutait de sa survivance et de sa reviviscence après la décomposition du corps, il était dans tous les cas difficile de rendre raison de son anéantissement. Comment un simple fait psychique, Vabsorption mentale d'un Bouddha, pouvait-elle avoir ce résultat ? Nous ne savons quelle explication donnait Çakya, et peut-être n'en donnait-il aucune, ^ c'est assez la coutume des hommes de ce caractère, — puisqu'on nous dit que ses premiers disciples furent divisés. Essayons de nous représenter au moins le principe de ces divisions mal connues, avant de revenir à la solution nihiliste et sophistique de Nagardjouna.

Une tradition des bouddhistes reconnaît quatre grandes écoles philosophiques, dont elle ne manque pas de faire remonter la principale aux disciples immédiats de Çakya, la divisant pour cela elle-même en quatre sections rattachées aux quatre plus renommés de ces derniers : un Kehatrya, du nom de Rahoula,le propre fils du Bouddha ; un Brahmane, Kacyapa, et deux Soudras, Oupali et Katyayana. Le point essentiel à relever dans cette tradition, c'est que la secte rattachée à Rahoula, entre toutes celles qui appartenaient à la dénomination des Vàibhachikas, vers le temps du troisième concile, était désignée par un nom signifiant « Ceux qui affirment l'existence de toutes choses ». Cela veut dire qu'elle repoussait les interprétations nihilistes de la fondamentale idée bouddhique du néant des phénomènes. Elle se subdivisait en sept branches, dont on donne les noms : c'est que des adhérents trouvaient tout autant de manières différentes d'expliquer le réel selon la Nature, et le nirvana, par lequel on s'en détache. Les sectes opposées prenaient en mépris les Vaibhachikas en général, comme gens qui croient à tout et prennent les mots dans un sens vulgaire sans discuter. Il est à remarquer que leur nom signifie « ceux qui marchent dans Talternative », c'est-à-dire, apparemment, ceux qui acceptent le principe exclusi meotn, estimant que quand on a affirmé ou nié une proposition, on n'a d'autre alternative que denier ou d'affirmer sa contradictoire (1); car nous avons vu que l'école de la Pradjna paramita n'admettait point cela.

(!) Cette interprétatloQ me semble assez claire en vertu de ce rapproche - H. 13