I)L BEAU

tions, où la nature montre un art qui semble n'être pas l'efTet du hasard, mais celui d'une cause agissant avec intention et suivant un ordre régulier, ce spectacle, en nous révélant dans la nature une finalité dont nous ne trouvons pas en elle le Lui final, nous conduit à chercher ce but final en nousmêmes (1), et par là il excite et entretient en nous l'idée de notre destination morale. On voit par là comment c'est le signe d'une âme accessible aux idées morales, de trouver un intérêt immédiat dans la contemplation des beautés de la nature.

Maintenant il est aisé de comprendre pourquoi la satisfaction attachée aux beaux-arts n'est pas liée à un intérêt immédiat, comme celle qui s'attache aux beautés de la nature. En effet, ou bien une œuvre d'art est une imitation de la nature, qui va jusqu'à faire illusion, et alors elle produit le même effet qu'une beauté naturelle, puisqu'on la prend pour telle; ou bien on la prend pour ce qu elle est, pour une œuvre destinée à nous plaire , et alors l'intérêt que nous y pouvons prendre n'est pas immédiat, comme dans le premier cas, mais indirect, c'est-à-dire que l'art que nous y trouvons ne nous intéresse pas par lui-même, mais par le but qu'il se propose. « On dira peut-être, ajoute Kant (2), que c'est aussi le cas des objets de la nature, qui ne nous intéressent par leur beauté qu'autant que nous leur associons une idée morale; mais ce ne sont pas ces objets mêmes qui intéressent immédiatement, c'est la qualité qu'a la nature d'être propre à une association de ce genre et qui lui appartient essentiellement. »

C'est ainsi que Kant traite d'abord la question des rapports du beau et du bien. Comme je l'ai annoncé tout-à-l'heure, il y revient à la fin de la Dialectique, et fait de la beauté un symbole de la moralité. C'est par là qu'il couronne toute sa théorie du beau (3).

(0 Voyez sur ce point la Cri'iquc du Jugcmcut tcleolofjiquCf el la seconda partie de ce travail.

(2) P. 2li2, —(3) § Lviii.

H distingue d'abord le symbole du schème. On sait que, selon lui, nul cuiitipl ne peut prouver sa réalité objective sans une intuition qui lui corresponde, et quil appelle schèmes les intuitions sensibles correspondant aux concepts puî5 de l'entendement. On sait aussi qu'il refuse aux idées de In raison toute réalité objective, au point de vue théorique, parce qu'il ne peut y avoir d'intuitions qui leur correspondent. Mais, s'il n'y a point d'intuitions correspondant aux idées de la raison, on peut néanmoiub trouver certaines représentations sensibles, qui san^ doute ne leur sont f K^ adéquates, mais qui nous servent à y réfléchir, en verlu de i analogie existant entre la réflexion que nous pouvons faire sur ces représentations et celle que nous pouvons faire sur ces idées. Ainsi, dans un autre ordre d'idées, quoiqu'il n'y ait assurément aucune ressemblance entre un corps animé et un état monarchique, entre un moulin à bras et un état despotiqne, à cause de l'analogie qui existe entre les règles au moyen desquelles nous réfléchissons sur ces choses si distinctes, nous pouvons nous servir de ces représentations sensibles, un corps animé, un moulin à bras, pour guider notre réflexion, par analogie, sur ces idées, un état monarchique, un état despotique. Or, toute représentation sensible de ce genre est symbolique, ou est un svmbole; et, comme les idées de la raison ne trouvent point dans la réalité sensible d'intuitions qui leur correspondent, elles ne peuvent être représentées par des schèmes, mais seulement par des symboles. Telle est en particulier l'idée de Dieu ; toute la connaissance que nous en pouvons avoir, s'il est permis de se servir ici du mot de connaissance, est purement symbolique. En effet les attributs d'entendement, de volonté, etc., par lesquels nous le déterminons, c'est en nous-mêmes et en nous seuls, c'est-à-dire dans les seuls êtres du monde, que nous les trouvons et les <*onnaissons véritablement ; et par conséquent , si nous les transportons à Dieu, ce ne peut être qu'à la condition de n'y

voir autre chose qu'une représentation symbolique de sa nature supra-sensible, c'est-à-dire une manière de la considérer par analogie, pour la mettre en harmonie avec les exigences de la raison pratique. Convertir cette connaissance symbolique en une connaissance schéinatique, ce serait de r anthropomorphisme ; nous refuser même cette connaissance, ce serait du déisme. Mais laissons cette redoutable question de la connaissance de Dieu, que nous retrouverons plus tard, et revenons au beau. On peut le considérer comme le symbole de la moralité, à cause de l'analogie qui existe entre le mode de réflexion propre au goût et celui de la raison morale. Voici les principaux traits de cette analogie, avec les diflerences qui séparent les deux choses : 1° Le beau, comme le bien, pjaît immédiatement ; seulement le premier nous plaît par le moyen d'une intuition, le second par le moyen d'un concept : 2" H plaît, comme le bien, indépendamment de tout intérêt; celui-ci est, il est vrai, nécessairement lié à un intérêt, dans le sens que nous avons vu Kant donner à ce mot ; mais la satisfaction morale a cela de commun avec celle du beau qu'elle est absolument désintéressée. 3« Le jugement du beau suppose et représente l'accord de la liberté de l'imagination avec les lois de l'entendement, de même que le jugement moral suppose et représente l'accord de la liberté de la volonté avec les lois universelles de la raison ; seulement ce dernier accord implique de plus l'idée d'obligation, et il est exactement déterminé par les idées morales. 4** Enfin le principe des jugements sur le beau est conçu comme universel, de même que celui des jugements moraux ; seulement lo premier est subjectif, le second objectif; celui-là ne réside point, celui-ci réside au contraire en des concepts déterminés.

C'est en vertu de cette espèce d'analogie que l'on désigne souvent certains objets, de la nature ou des beaux-arts, par des noms qui paraissent avoir pour principe des jugements moraux; c'est ainsi, par exemple, que Ton qualifie demajes-

As

tueux OU de magnifiques des arbres ou des édifices; qu*on parle de campagnes riantes , de couleurs modestes, etc. On veut dire par là que ces choses excitent en nous des sentiments analogues à ceux qu'y produisent les jugements moraux.

En général le goût, comme la moralité, nous élève audessus des conditions du monde sensible ; il tend à Vintelligible : s'il ne nous le fait pas saisir, il nous le fait au moins concevoir, en nous apprenant à trouver dans les objets des sens une satisfaction libre et indépendante de tout attrait sensible, et par conséquente ne pas nous en tenir à la pure sensibilité, mais à chercher quelque chose au-delà ; et il nous permet ainsi de passer, sans un saut trop brusque, de Fattrait sensible à Tintérôt moral, et en général du monde sensible au monde intelligible.

Tels sont les rapports du beau et du bien, du goût et du sentiment moral; et, comme le premier nous dispose au second, le second à son tour nous dispose au premier. Aussi n'y a-t-il pas de meilleure préparation pour la culture du goût et des beaux-arts, que la culture du sentiment moral. Kant reproduit la môme idée dans le court appendice qu'il joint à la Critique du Jugement esthétique, sous le titre de Méthodologie du goût (1). Ainsi, après avoir

(i) On connaît les divisions ordinaires d-e la crilique kantienne, La Théorie tUmenlaire, laquelle comprend lVn«/t/nV/ue cl la Dialectique, analyse el discute les principes à priori qui consliluenl ou dirigent la connaissance ou la volonté; €t la Méthodologie^ parlant de ce travail, en coordonne les résultats acquis et cherche à déterminer le système des règles et la méthode, où s'appuiera la science, qui doit succéder à la critique. La méthodologie conduit donc l'esprit de la critique à la science; elle s'appuie sur la première et prépare la seconde. Or, comme il résulte de la Critique du Jugenunl esthétique que les jugements de goût ne peuvent être déterminés par des principes, il suit qu'il n'y a pas et ne peut y avoir de science du beau; et, s'il n'y a pas de science du beau, il n'y a pas, à proprement parler, de méthodologie du goût. La théorie et la pratique des beaux arts supposent sans doute une partie scientifique; mais celle partie scientifique, nécessaire à tout art, n'est que la condition des beaux-arts; elle ne les constitue pas. Il n'y a pas de méthode ù prescrire aux beaux arts. Kant ne veut ici qu'indiquer d'une manière générale par quels moyens il faut s'y préparer ; et, après quelques observations sur la pré-

DtJ BEAUi 79

commencé par distinguer profondément le beau et le bien, le sentiment esthétique et le sentiment moral, le goût et la moralité, il finit par les rapprocher et les unir, et il conclut sa théorie du beau, comme toute sa philosophie, en véritable moraliste.

Sur les rapports du beau et du bien, du goût et de la moralité , tels que je viens de les exposer d'après Kant, je ne présenterai que quelques simples observations. Je reconnais d'abord qu'il a raison de distinguer le beau, celui du moins qui est l'objet du goût, du bien moral, ou les jugements de goût des jugements moraux. Ce sont là des choses fort difîérentes. S'il s'agit de juger de la beauté d'un bouquet de fleurs, d'un vase grec, d'une fantaisie musicale, qu'a ici à faire le jugement moral? Et réciproquement, s'il s'agit d'apprécier l'héroïsme de la mort de Socrate, le goût n'a rien à voir. Mais il ne faut pas exagérer cette distinction jusqu'au point d'exclure du goût les idées morales : si celles-ci n'entrent pas toujours et nécessairement dans ses jugements, quelquefois aussi il les suppose, et elles lui servent de règles. Seulement il les envisage à son point de vue, et leur communique son propre caractère, le caractère esthétique. En sorte que là même le sentiment esthétique reste distinct du sentiment moral proprement dit.

On peut s'expliquer par là comment le goût et l'intérêt que montrent certains hommes pour les choses des beaux-arts ne sont pas toujours l'indice certain d'une grande moralité, et sont souvent accompagnés au contraire de dispositions et de mœurs peu édifiantes. D'abord, en beaucoup de cas, la moralité et le goût n'ont rien à démêler; il y a certains genres de beauté qui sont tout-à-fait étrangers à la moralité proprement dite, et ce sont surtout ceux que cultivent ces virtuoses du goût dont parle Kant. Par exemple on

paration ou la culture qu'ils supposent, observations que nous relrouverons plus loin en étudiant sa théorie des beaux-arts, il ramène celle conclusion morale que nous venons d'indiquer, cl qui est comme le dernier mot d<j su théorie (§ lix).

80 JUGEMENT ESTHÉTIOLE,

peut être un musicien d infiniment de goiif, même de beaucoup de génie, sans être pour cela un modèle de vertu. Ensuite, même dans les cas où les idées morales sont directement en jeu, comme par exemple dans l'art dramatique, c'est plutôt à la forme qu'au fond, à l'expression qu'à Tidée même que s'attachent le goût et le sentiment esthétique, e( par conséquent l'art lui-même. Ainsi telle actrice sait admirablement rendre la pudeur, qui en montre fort peu dans sa conduite. Et le poëte môme, qui exprime de si beaux sentiments, montre-t-il plus d'attachement qu'un autre à la vertu? C'est qu'aussi, pour être un artiste, un grand artiste, il faut, comme disait Voltaire, avoir le diable au corps ; et que, quand on a le diable au corps, on court le risque de n'être pas toujours le meilleur homme du monde. L'imagination est la muse de l'artiste, mais elle est aussi la folle du logis. Beethoven était un artiste de génie ; mais il avait, à ce qu'il paraît, un assez vilain caractère. Et , pour parler d'un grand esprit, qui n'est pas seulement un artiste, mais un moralist^e, quelle imagination que celle de Rousseau, mais quel homme! Fautil accuser d'hypocrisie et de charlatanisme ceux qui parlent si bien et agissent si mal? Je n'élèverai pas même cette accusation contre un philosophe, à plus forte raison contre un artiste. Ce serait bien mal connaître la nature humaine, en qui de grandes qualités sont toujours achetées au prix de grands défauts.

Ou a vu tout-à-l'heure comment Kant distingue ici entre l'intérêt qu'on peut prendre aux beautés de l'art et celui qu'on peut montrer pour les beautés de la nature; selon lui, si le

• fer

iM r n'est pas toujours un signe certain de la moralité du caractère, il n'en est pas de même du second. Cette remarque no manque pas de justesse. La raison qu'il en donne peut palaiire un peu subtile. Les beautés de la nature nous élèvent au-dessus delà nature même et nous font concevoir quelque chose d'intelligible, qu'elle semble manifester; or, celui qui s'inl«resse aux idées de la raison, particulièrement aux idées mo-

rales,doit par cela môme attacher quelque intérêt à cette manifesta! ioinruH nioîïde ou d'un principe supérieur.En outre, cet ail (ju il 5U|)posu Jaiis ia iiaiurc ie conduit à en chercher le luit final, in'iî no ppiif trouver qu'en lui-ni« me, dans sa destination morale. îh ia l'intérêt immédiat qui s'attache pour nous aux beautés de la nature, et ne s'attache pas au même titre è celles de i ni, ces œuvres de l'homme, sinon qfiand elles ont m but moral. Je ne conteste pas absolument la vérité de cette explication, quoiqu'elle ait besoin d'être interprétée lî est certain que les beautés de la nature ont toujours |K)ur nous un rnrnctère moral, qno n'ont pas toujours celles de î'art. Ajoutons que, pour admirer les premières, les champs, les bois, les eaux, une àme simple et élevée, un eœur sensible et religieux suflit; tandis que, pour admirer les secondes, les beautés d'un musée, par exemple, il faut quelque chose de plus, il faut un esprit cultivé et même raffiné. Or, sans adopter la thèse exUavagante de iiuusseau, on uc peut nier que les raflinements de la civilisation n'engendrent des vices que ne connaît pas la simplicité de la nature.

1 li résumé, il est certain que, si dans certains cas le beau n'a rien à démêler avec le bien, et ie goût avec ie sentiment moral, dans d'autres cas ils s'allient directement et que dans tous les cas ils ont une certaine afîinité. Ainsi l'amour du I)eau non-scuieuieiil établit cumine un nouveau lien enli e les iiummes et par là concourt à entretenir la vie de société; mais, comme celui du bien, il est pur, désintéressé, libre de tout désir sensible et de toute considpration égoïste, ensortequei un jHut très-bi^n <=nrvîr âc préparation h Vnulro. Ainsi encore la contempi.ilion de la beauté, en nous élevant au-dessus de Ta veugle nature, uous co!nlu!f a concevoir un monde, un ordre de choses supérieur. Kant a dnnc raibun de cunsiderer ie beau cofuiue

'ji'^'^f

âge entre 1 agréable et le bien, et de faire de fa

le s\nil)ole de la moralité. Sans entrer dans i'exane !i ur> fuactères sur lesquels ils fonde l'analogie qu'il veut établir, on peut dire que, d'une manière générale, cette anaîo*

8^ JUGEMENT ESTHhTIQL'E.

gie est incontestable, et qu'en concluant ainsi Kant ne s'csl pas seulement montré tidèle au principe fondamental de toute sa philosophie, mais qu'il est resté fidèle à la vérité (l).

J'ai examiné dans toutes ses parties sa théorie sur le beau^ il est temps de conclure cet examen. Kant a eu le grand mérite de traiter cette déh'cale question du beau et du goût avec une précision jusque-là sans exemple. 11 a vu que les jugements puiLt'5 par le goût sur la beauté ont um nature toute spéciale, qu'on ne saurait les confondre ni avec les jugements puremiîit sensibles, ni avec les jugements purement rationnels, et il a entrepris d'en déterminer les caractères. Rapprochant quelque part le beau de l'agréable et du bien, il remarque avec raison qu'il peut y avoirde l'agréable pour des êtres purement sensibles, du bien pour des êtres purement raisonnables, mais qu'il ne peut y avoir de beau que pour des êtres raisonnables et sensibles à la fois (2J. C'est qu'en effet la contemplation de la beauté suppose le concours des sens et de Tespi it, ou, comme dit Kant, de l'imagination et de l'entendement; et le beau , deux sortes d'éléments : Tun sensible, objet des sens et de l'imagination; l'autre intelligible, conçu par l'esprit, l'entendement, la raison. Malheureusement, il faut le dire, la doctrine de Kant a le défaut d'être entièrement subjpcfive et surtout abstraite, de là l'insuffisance de cette théorie, d'ailleurs si originale et si ingénieuse. Ce n'est pas qu'elle ne représente en grande partie la vérité sur la question du

(1) Voyez dans Caltigone. t. II, p. 192, le cliapitre inlilulé : De la beauté considérée comme symbole de la moralité. C'est toujours la même critique : superflcielle et injuste à l'égard de Kant, mais, dans sa partie dogmatique, riche de sentiments et d'idées.

(2) P. 77.— J'ai déjà noté plus haut cette pensée. Schiller l'a empruntée à Kant • « L'agréable, dit-il, ne plaît qu'aux sens, le bien qu'à la raison. Le beau plaît par le moyen des sens, ce qui le distingue du bien ; mais par sa forme, il plaît a la raison, ce qui le distingue de l'agréable. » Et plus bas : o Le beau ne plaît au sujet raisonnable qu'autant que celui-ci est en même temps sensible ; mai* il ne plaît aussi au sujet sensible qu'autant qu'il est doué de raison. . Observa^ twns sur divers sujets d'esihéllque. Voyez VHisloire de la philosophie allemande tle M. Willm, t. ii, p. 599.

beau-, mais elle n'en représente qu'un cAté et cri' ore en le réduisant à la dernière abstraction. Aussi la tache du critique est-elle ici plutôt de l'étendre et de la rapprocher de îa réalité même, que de la réfuter et la détruire. lî est vrai qu'on en changerait par là le caractère propre , mais on la rendrait aussi plus satisfaisante et plus saisissable. !i îie ^allait rejeter ni les enseignements de la raison, m ceux de l'anthropologie et de ce que les Allemands appellent dédaigneusement la psychologie empirique , car l'anthropologie et la psychologie sont certainement de mise en pareille matière. Autrement on tombe en de pures abst ru fions ; ci des abstractions , si ingénieuses et si savantes qu'elles soient, quelque force d'esprit et quelque génie même qu'elles supposent, ne peuvent expliquer la réalité. Là est le principal défaut de la théorie de Kant sur le beau, comme en pénérni de toute sa philosophie : savante et ingénieuse, elle est souvent plus artificielle que solide, et toujours plus abstraite que réelle, parce qu'elle est plus logique que psychologique.

Kant a pris soin lui-même de rapprocher sa théorie de celle de Burke (l),qui ramène le sentiment du beau à celui de l'amour, et place l'origine de ce sentiment dans un certain relâchement des fibres du corps. Tout en citant le traité de Burke comme la plus importante des analyses psychologiques auxquelles ait donné lieu la question du beau et du sublime, il reproche à ce philosophe de n'avoir pas su s'élever au-dessus d'un étroit empirisme, et en un sens il a raison, la théorie de Burke aussi est subjective, mais elle Test dans le sens de la philosophie de la sensation, in^ quoiqu'elle conlieniie un très-grand nombre d'observations fines et justes, elle est assurémenl (rès-insuffîsante; et, il faut le dire aussi, la physiologie et la psychologie, sur lesquelles elle se fonde, sont souvent assez grossières ou t u{ au moins fort hypothétiques. Mais les lois, soit physiologiques, soit psuho-

(1) Voyez plus baut p. 10 la note que j*ai consacrée au traité de Burke; tt plus bas, l'analyse de la pensée de Kant sur la théorie de ce philosophe.

84 JUGEMFM ESTHÉTIQUE.

k>gîi|iit-H, lie |:i nature iiuiiiaifie concfmrpiit à expliquer les faits lioïif il sQuii ICI : li laiii savoir en tenir compte, et c'est ce que K:int rjublie ho|» tlans la Critique du Jur/ement psthéiique. Par horrinir de l^efiifiinsmc, il se jelto dans t'al's'raciinn : f't'sf, pour éviter fine exagération, se précipiter liaiisiiîMMiiih-e. A lixireirut* opposée, il y aies théories rationalistes et îdéal!>î,e^. Celles-ci ont jeté aussi quehrutes hiouLTub sur la question du îieau, ei elles ont toujours un e^rortere éleyp qui peut séduire un iostyot l'esprit: luriis eu général elles manquent de rnliqtie, et ne voient éfîalemenf qu'uîi côté de la t|iiestfOîL Aussi ^niii-elles souvent elniuentiius ini v;iL:iies,el impuissantes a reudre compte des faits. Telles sont les qualités et îcs defaurs des théories que la nouvelle philosophie al lemande a substituées à celle de kdul ,i;, eomuie de celles qu'avait dteà proiluites le rationalisme et ridéalisme deTantiquiie, .Ipuis iHthagore et Platon (2) jusqu'à Plotin (3) et Fecnlc d Ait \ eu If Ce n'est pas ici le lieu d'examiner ces Itautes théories: di-uiis seulement que, pour fvihT les dé- Iduls ou les ^Miîraine leur élévation même ou iteir am])itiou, et ceux aussi des théories étroites et grossières qui leur sont opposées; pour trouver le chemin à suivre tiiiiu ces deux ecueils, d laul, comme Kant, invoquer la critique, mais uue critique moins abstraite et moins logique que wlle de ce piiilosophe, une critique vraiment psvchologique, dans h sens le plus p^rofond et le |a,i.is eieve de ce mut.

{i Voyez le Système de ridéaiisme 1 r an* tendent a t de Scbelling, trad, franc, de M. P. Grimblot, et les écrits et morceaux de Schelling récemment réunis er traduils par M. Bénard ; —h Cours d'etthétique de Hegel, trad. de M. Bé~ nard ; etc. Consultez en général sur l'esthétique de la nouvelle philosophie allemande ihistoire de M, Willm,

(2) rùïdéikcké le Banquet.

{3} i" Ennéade, liv. \i% Du beau. Voyez, dans le volume de M. ij. Sulut- Hiiaire sur Fécole d'Alexandrie, la traduction de ce livre de PiotH», — Of] en trouvera l'analyse dans l'Histoire de Cécole d'Alexandrie, de M. j. Suiio ,, I. ï, p. 580-583 ; dans celle de M. Vacherot, f i, p. 570-579; et dans ïEuJ tur ia m€îavhyii(fU9 d'Àrlttote, par M. Ravaisson, t. ii, p. 415-419.

lî.

La question du sublime est plus simple et plus ciaiie que celle du beau. Aus5i esl-eiie plus aisée à résoudre, et eugeudre-t-elle moins de dissentimenl>? haut a doue dû la traiter d'une manière plus complètement s ah^laisaiite. Mats de plus, comme celle question couipui le iuieux une sulutioii subjective-, comme aussi le sentiment du sublime touclie de puis près au seidinient moral, il n'est pasétouuaut (|ue le père de la philosophie critique, c'est-à-dire de la doctrine la plus sut)jective à la fois et ia pius murale qui fut jauuii^, ad, lei excellé : il était sur <in\ terrain. Aussi trouverons-nous sur ee point peu de difficultés, peu d'objections à lui opposer ; et, sauf quelques réserves, aurons-nous beaucoup plus a le suivre qu'à le reprendre.

Analysons d'abord, sans interruption, la partie de la Critique du Jugement esthétique qui traite du sublime î ) , afin d'exposer aiii>i tout entière, avaul de l'aptprecicr, la théorie de Kant «^ur ce grand sujet

Le ju^ îîaMU du sublime a cela de commun avec celui du beau, que ce u est m uu jugement de cuuaaissance, in un jugement de sensation. Comme le jugement du beau, \l a son origine dans la rt'ilexion que nous faisons sur le libre jeu de nos facultés de connaître, et dans la satisfaction qui s'y rattache. C'est donc unjugemeid de reilexiouou un jugement esthétique, daiîs le même sens que celui du beau. .Mais ces deux sortes de jugements sont profondeuieid. distinctes. Le juge- Uieul du goût suppose i'accoid de i'uiuigiuation et de l'eiUeuderaeul, lif>rement mi<en ieuparlacoideuq»laf.inîi d'une forme délenuinée et iuuitée; le jugement du sublmie suppose ie

(1) S xxiii-xxx, p. 137-201.

86 JUGEMLM tMilÉTIQUE.

désaccord de Timagination et de la raison , s'exerçant li-

ijienjuQt 5Ui ia eoiilciiipialioii d uu objet dont le caractère est précisémont de n'avoir pas de forme déterminée et de n'éfre pas limité. Aussi, tandis que le sentiment du beau est simple et sans mélange , celui du sublime est mêle : Fesprit s'y sent à la fois attiré et repoussé par l'objet ; le premier est calme, le second accompagné d'un certaiîi trouble ou d'une certaine émotion; celui-là est riant et s'accommode aisenieiif <Ies jeux de l'imagination, celui-ci est sérieux et repousse tout ce qui n'est pas sérieux (1). Une chose ressort de ce qui précède, et forme la principale différence entre le sublime et le beau. Puisqu'un objet ne peut être jugé beau (|u a la rnudition de s'accorder avec nos facultés de connaître, rimaguiation et l'entendement, l'idée du beau implique celle d'une certaine convenance entre la nature et lius facultés, uQ d une certaine finalité de la nature, bien que celte fiiialitpsoit purement formelle. Au contraire, comme un objet ne peut être déclaré sublime qu'à la condition qu'il fasse violence à limagination, et par là éveille en nous ic sentiment d'une faculté et d'une destination supérieure, il suit de là que l'idée da sublime ne suppose pas, comme celle du beau, une certaine concordance , mais plutôt une certaine discordance euîn la nature et nos facultés. Aussi peut-on en un sens qualifier de beaux les objets de la nature , et est-il absolumnit inexact de les appeler sublimes. La sublimité n'est pas en eux, maii eu nous, c'est-à-dire dans ce sentiment d'une destinatinn supérieure, que provoque en nous la discorilaiice même de la nature avec nos facultés. Tel est l'effet que produit dans l'homme le spectacle de l'immensité de la

(1) Dans ses Observations sur le scniimenl du beau et du sublime, Kant avait déjà marqué cette différence entre lesenlimcnt du beau et celui du sublime, en disant : . Le sublime émeut ; Je beau charme. La Hgure de l'homme, absorbé par le sentiment du sublime, est sérieuse, et quelquefois fixe et étonnée. Au contraire, le vif sentiment du beau se manifeste par un éclat brillant dans les yeux, par le sourire, etc. » Voyez trad. franc, de la Crititfue du Jugement, p, 2S8 du se^'ond volume.

m SUBLIME.

nature, ou celui du désordre et de la dévastation. Ce n'est pas l'immensité, ce n'est pas le désordre ou la dévastation qui est sublime; ce sont les idées que ce spectacle éveille en lui. i'ar où l'on voit aussi que le sentiment du sublime n'est pas seulement moral par alliance, comme celui du beau; mais qu'il l'est par son origine même.

Malgré ces différences, les jugements du sublime ont, considérés sous les quatre points de vue sous lesquels on a i onsidéré ceux du beau(1), les mêmes caractères que ces derniers : ils sont entièrement désintéressés ; — ils ont une valeur universelle ; — ils reposent sur un certain jeu de nos facultés, ou SUT une finalité subjective; — enfin ils sont nécessaires» On peut les étudier suivant cette division, ou les considérer dans ces quatre moments, qui étaient aussi ceux du goût ; mais en outre l'analyse du sublime entraîne une division particulière. Tondis que le sentiment du beau se lie à une calme contemplation de l'esprit, celui du sublime suppose un certain mouvement : or ce mouvement peut être rapporté ou bien à la faculté de connaître , ou bien à ce que Kant appelle la faculté de désirer y c'est-à-dire à la volonté, suivant qu'il est produit par la contemplation de la grandeur ou par celle de la puissance. De là deux espèces de sublime, le sublime mathématique et le sublime dynamique. Il faut donc considérer successivement ces deux espèces de sublime.

i. Occupons-nous en premier lieu du sublime mathématique.

K iTit pnçp fout d'abord cette première définition : on appel! -ni lime ce qui est absolument grand. Mais qu'est-ce (|u un appelle absolument grand? Une chose peut être jugée grande sar.s l'être absolument j c'est quand on la juge telle relafi\t*!ii."nl aux autres choses d*" hi m.iiie espèce, ou à d'autres (iioses d une autre espèce. Par exemple, si j'appelle graad un h îihîic, un animal, une montagne, c'est que je

(1) On se rappelle que ces quatre points de vue correspondeul aux quaire catégories de rcnlendement, la qualiUt la quantité, la relation t la modalité»

€()fn|.ire ni hnmnio à d'autres hommes, cet animal à d'autres ^^i^^nmix î !a même espèce, cette montagne à dauii us mon ta-iu>, nu bien encore 1 homme a d'antres animnnx. cof nnî- "'^'^ ^^ ^r,iiifres animaux d'une autre espèce, celte uumUi-tH^ a d autres cIiom-^, romme des arbres, des maisons, etc. Cet homme, cet animal, cette montagne n'est donc grande que rt'iativement. Cela >cul u^i absohimenf irrnnd qui l'psf sans compsrai.nn ;ivit qnni que ce soit, OU ce en coiuikuiusuu de qu' I î Hife autro chose est petite; et c'est pourqu.u kani la mène la définition du sublime, qu il vjciil de duaner, à cpileei ; le sublime est ce en comparaison de qtioi toute autre chose est pmv. Mais, à ce compte, qu'y a-t-ii dans la nature qui soit ab^lm]ment grand, et qui pai ..mbequeul puisse ^tre^juge sublime ni n'y arien en etl\'i de si p-and qui, considéré sous mi nuire point de vue. ne fuisse descendre jusqu'à rinlifuiut nr petit; et, réciproquement, rien de si petit, qui, relativement à des mesures plus pelilcs encore, ne pu!5se s*,.|ever, aux veux de notre imaginatiniK jusqu'à la graiid.'ur d^iii monde. || suit de là qu'à propremeiii parler. Il ne faut pas chercher le sublime dans la nature. Ur, s li n'est pas dans la !!eduie,ou pent-i! ^fve, sinon en nous-mêmes, ou dans une certaine disposition d esprit, qui doit être nécessaueneiii liée aux idées de la raison? car c'est seulement parmi ces idées qu'il faut chercher îa enneeption de quelque chose d'absolument grand, de pielqui chose q^ù c^oit grand au-dessus de toute comparaison . de quelque Hmse,en un mot, qui dépasse toute mesure des sens. C'est donc là, et iiun dans lu nature, qu'il faut placer le sublime. Mai> on romprend aussi comment Ihonnue peut appeler sublimis les objets dont la contemplation détermine eu lui une telle disposiiiuii d esprit, bien que le caracfcVe de hi -<U' hUmiiv a|^|.:oiienne à cette disposition d'esp'-u, ».u ,,.^.n a ces ofijefs.Anx druvih'nniîionsdusu!)lime, que nousavions déjà 'iHiique,- ,ni peut donc ajouter encore cette formule . Le su^ bhme est ce qui ne peut être eonçu sans révéler une farulté de

DL slULiME.

l'esprit qui surpasse toute mesure des sens. Reste à expliqua r

comment la cunlempialiun de certains objets de la nature déferminn on nou^ cofto disposition d'esprit, sur laquelle se fonde le jugement du sublime, et quels sont les caractères de cette disposition et de ce jugement.

Il faut distinguer d'abord deux espèces d'estinialion de la grandeur : l'une, qui se fait par des nombres, ou qui est mathématique ; l'autre, qui se fait par intuition, ou qui est esthétique. La première suppose toujours la seconde; car, \h)uv apprécier, à l'aide des nombres, une grandeur ioiméi^ if faut partir d'une certaine mesure prise pour unité, laquelle est elle-même donnée dans l'intuition, et c'est parle rapport dp îa prandeur, que nous vouloirs apprécier, avec celle niesure, que nous jugeons de cette grandeur; en sorte qu'en définitive toute estimation de la grandeur des objets de îa nature est esliiélique. Mais à y a eelle ditlérence entre Feslimation esthétique, qui sert do ha«^e à Testimation mathématique, et l'estimation mathématique elle même, que la première ne peut s'elendre au-delà de certaines linnles, et qu elle a nécessairement tni maxiîrituu que l'imagination lie |hhi! dépasser, tandis que la seconde n en a point, puisque la pmssaiice (Us nombres s'étend a ! nifini. Maintenant, pour déterminer parrintuiuoii le quantum qui doit servir de mesure ou du nité à l'estimation mathématique, l'imagination a besoin de deux opérations: la première, qui consiste dans l'apprciieusion des parties; la seconde, dixm ia compréhension de ces parties en un tout. Or, de ces deux opérations, 'a première no leeM r,t, pas tle difficultés, car on iieut la continuer indéfinfmeui , mais la seconde est d'autant plus difiicile que l'appréhension .1 fie poussée plus loin, et elle parvieal bienlol a son maximum, à savoir, à la plus grande mesure esthétique possible de l'estimation de la grandeur. «Car, lorsque i a[>préiieiisiuii e^i allée si loin que les premières représentations partielles de l'intuition sensible commencent déjà à s'éteindre dans rimagination, tandis que celle-ci continue toujours son