CRITIQUE DU JUGEMENT TÉLÊOLOGIQUB

DB LA FINJaiTÉ DB LA NATURE.

Je passe brusquement do la critique du jugement t sthéti ipie à celle du jugement téléologique, me réservant d'examiner dans la dernière partie de ce travail le lien par lequel Kant réunit au sein d'une même faculté et d'une môme critique ces deux espèces de jugements, qu'il distingue d'ailleurs profondément. Étudions maintenant sa théorie sur l'origine, l'usage et la valeur de cette nouvelle sorte de jugements par lesquels l'esprit attribue à la nature un rapport de moyens à fins, ou de finalité. On voit qu'il s'agit de la question tant controversée des causes finales.

Cette question en effet n'est pas nouvelle ; depuis Anaxagore et la philosophie atomistique, Socrate et les sophistes, Platon, Aristote, Zenon et Épicure, jusqu'à Kant et aux matérialistes du xviir siècle, elle n'a cessé d'occuper et de partager les esprits. Tandis que les uns ne voyaient dans les causes finales qu'une idée chimérique et stérile ou funeste, les autres les tenaient pour une évidente vérité ; ils en démontraient ou en confirmaient la réalité par le spectacle de la nature, soit qu'ils remontassent des causes finales qu'ils y trouvaient à l'idée d'une cause intelligente du monde, à l'idée de Dieu ; soit qu'ils descendissent de cette idée môme à la conception et à la recherche des causes finales , qu'ils en considéraient comme la conséquence et la confirmation. J'ajoute que cette conception et

cette recherche ont plus d'une fois conduit la science à d'imfHrlaïitos découvertes (1).

Mais, il faut en convenir, en général l'esprit critique a manque aux uns et aux autres. Ceux qui de tout temps ont relégué les causes finales au rang des chimères ont trop souvent pris pour des vérités établies d'audacieuses négations, d'accord, il est vrai, avec les principes hypothétiques de leurs doctrines, mais à tout le moins aussi hypothétiques que ces principes mômes. Ceux, au contraire, qui en ont admis la réalité ont presque toujours négligé de rechercher et d'examiner le fondement de l'idée des causes finales et l'usage légitime qu'on en peut faire; et, faute de cette critique, ils ont exagéré , soit la part qui leur revient dans l'étude et l'explication de la nature, prenant aussi à leur manière pour des vérités établies des ass rliuus conjecturales ou chimériques, soit les conclusions qu'on en peut tirer relativement à la question de Texistence et des attributs de Dieu. Ces exagérations, nées de l'absence du i esprit critique, et l'obscurité où ce même défaut a laissé ridée des causes finales, n'ont pas peu contribué au discrédit oh on les a vues souvent tomber parmi les savants et les philosophes, même chez des philosophes et des savants spirituaîistps et religieux, comme Descartes (2) et Buffon (3).

Je ne veux point entreprendre ici Thistoire de la question des causes finales; j'aurai plus d'une fois, dans le cours de ce iravaii, i occasion de rappeler, pour les rejeter ou les admettre, les principales opinions émises sur ce sujet par les philosophes. Je constate seulement que les partisans comme les adversaires des causes finales ont en général manqué de critique, c'est-à-dire ont négligé de soumettre à un examen approfondi l'idée que nous en avons et les jugements que nous eii portons , afin d'en déterminer exactement l'origine et la nature, et de bien reconnaître la valeur qu'il leur faut attri-

(4) Entre autres celle d'Harvey. J'en parlerai plus bas.

(2) J'exposerai et discuterai plu» loin sou opinion sur ce point,

(3) J'en reparlerai aussi plus bas.

DE L\ FINALITÉ DE Lk NATURE.

buer et l'usage qu'on en peut faire dans la science, soit dans l'histoire naturelle et dans la physique, soit dans la métaphysique et particulièrement dans la théologie (1).

Celte entreprise revenait de droit au' père de la critique. En quoi consiste l'idée des causes finales , quelle en est l'origine, quelle en est la valeur, quelles en sont les applications légitimes, quelle place lui faut-il faire dans l'ensemble des sciences humaines, soit, comme je viens de le dire, dans les sciences naturelles et physiques , soit dans la métaphysique et la théologie ? Voilà des questions que Kant sinon souleva le premier, au moins le premier posa d'une façon précise et méthodique, le premier traita d'une manière vraiment scientifique (2), En sorte qu'on peut dire de cette partie de son œuvre ce qui est vrai de sa philosophie tout entière, à savoir que , quand bien même on n'admettrait pas tou tes les conclusions de sa critique, toujours elle aurait rendu les plus grands services à la science , en la forçant à ne pas se contenter d'assertions sans preuves, mais à remonter aux sources de nos idées et de nos jugements, pour en discuter la nature, l'usage et la valeur, et à établir solidement le terrain sur lequel elle doit élever son édifice. Voilà, en elTet, ce qu'il y a d'éternellement vrai dans la philosophie critique; voilà ce qui survivraità la ruine de toutes ses conclusions particulières;! et cela, ce n'est pas autre chose que la méthode proclamée dans l'antiquité par le plus sage des Grecs, proclamée de nouveau par Descartes

(1) Il faut ici faire une exception en faveur de Bacon. Je montrerai plus loin la pxirt qui lui revient dans l'histoire de la question des causes finales.

(2) B Une exposition, dit Dugald-Stewart {Esquisses de Philosophie morale, trad. JoulFroy, p. 28^), des avantages et des abus possibles attachés aux spéculations concernant les causes Onales, est encore un desideratum dans la science, et formerait une importante addition ù celte branche de la logique qui a pour but d'établir les règles de l'investigation philosophique. » Ce n'est point lu précisément la lûche que Kant se propose dans la Critique du Jugement téléoiogiqucy mais il en pose du moins les principes. Malheureusement Dugald Stewart ne connaissait point cet ouvrage. — Ailleurs {Philosophie de Cespvit humain^ trad. Poisse, t. II, p. 328), il cite Le Sage de Genève comme ayant traité avec un grand talent la question des régies logiques de la recherche des fins, et il renvoie au Mémoire de Prévost de Genève sur la vie elles écrits de son ami (Genève, ISOSj.

au début de la philosophie moderne, mais appliquée ici avec une rigueur et une précision incomparables.

Examinons d'abord la théorie de Kant sur les causes finales, en les considérant indépendamment de toute application à la théologie. Nous étudierons plus lard en un chapitre spécial ro|)inion de notre philosophe louchant cette application , ou sur ce qu'on appelle vulgairement l'argument des causes finales, uu encore les preuves physiques de l'existence de Dieu, i >' qu'il nomme lui-même l'argument physico-théologique. L'idée que Kant se fait des causes finales, ou, comme il dit, de la finalité de la nature, Torigine qu'il assigne à cette idée, la valeur qu'il lui accorde, l'usage qu'il veut qu'on en fasse dans la science de la nature, et la place qu'il lui assigne dans l'ensemble dos connaissances humaines : voilà ce que je veux maintenant exposer et examiner,

il faut distinguer avec Kant deux espèces de causes et de causalité : les causes elTicientes et les causes finales, la causalité efficiente et la causalité finale ou la finalité. Expliquons d'abord cette distinction par un exemple, où ceux-là mêmes qui condamnent toute application de l'idée des causes finales à la nature ne pourront refuser de la reconnaître. Soit un être intelligent , l'homme par exemple. Je produis volontairement une certaine action, en vue d'un certain but. Eh bien I ma volonté qui a résolu cette action, et mes membres qui l'exécutent, voilà les causes efficientes de l'action. Mais, puisque j'agis en vue d'un but, soit l'accomplissement d'un devoir, soit la jouissance d'un plaisir que je me promets, ou la fuite d'une peine dont je me vois menacé, et que c'est ce but qui détermine mon action, celle-ci n'a pas seulement une cause efficiente, mais elle a aussi une cause finale, et celte cause finale, c'est ce but même pour lequel j'agis. Cette espèce de causalité qui consiste à agir pour un certain but, ou qui est déterminée par une certaine fin, est au moins, tout le monde en conviendra, celle des êtres intelligents, c'est-à-dire la nôtre.

Mais il s'agit de savoir si nous devons aussi attribuer à ce qu'on appelle vulgairement la nature une causalité semblable ou analogue, une causalité agissant pour un but déterminé par une fin. Lorsque nous n'avons pas besoin d'avoir recours à l'idée de but ou de fin, pour y chercher, en partie du moins, la cause des phénomènes que nous observons dans la nature, le rapport de causalité que nous établissons entre ces phénomènes est un rapport de causalité efficiente, un nexus effectivus; nous ne sortons pas du mécanisme. Que si, au contraire, pour nous expliquer ces phénomènes ou certains d'entre eux, pour nous expliquer certains êlres, il nous faut recourir à une idée de ce genre, et placer dans cette idée môme, au moins en partie la cause de leur production, c'est-à-dire, si nous sommes forcés de concevoir que la nature en les produisant a agi pour certains buts, il n'y a plus là seulement pour nous un rapport de causalité cfllciente, un nexus effecticm^ un pur mécanisme, il y a un rapport de causalité finale ou de finalité, un nexus finalis. Ne devons-nous concevoir la causalité de la nature que comme une causalité purement mécanique ; ou ne faut-il pas, pour expliquer quelques-uns au moins de ses efi'ets, lui attribuer une causalité finale, téléologique, comme dit Kant, c'est-à-dire supposer entre elle et ses etfets un rapport de finalité, comme si elle n'agissait pas seulement d'une manière mécanique, mais pour certains buts, qui seraient ainsi les causes, les causes finales de ses effets? Voilà la question. Pour la bien comprendre, il importe de se faire une idée nette de la distinction sur laqueUe elle porte. Je l'explique par des exemples. Une pierre poussée par le vent en rencontre une autre et la met en mouvement, celle-ci une troisième et ainsi de suite : je ne vois dans cet enchaînement de phénomènes ou de causes et d'elïets qu'un nexus effectivus ; et comme, pour l'expliquer, je n'ai besoin d'avoir recours à aucune idée de but ou de fin, je n'y reconnais pas autre chose qu'une causalité mécanique. Maintenant supposez que je ne puisse concevoir la production de l'œiU sans

admettre que la nature, en le produisant, a eu pour but le don de la vue, il y a là autre chose qu'une causalité mécanique, qu'un sïmplQnexuseffectivus^ il y a un nexusjinalis, un rapport de finalité. La vue est la cause finale de l'œil, c'est-à-dire que, en produisant l'œil, la nature a eu pour but la vue elle-même, et que c'est ce but qui adéterminé la production de cet effet (1). La question est de savoir si nous devons réellement attribuer à

(1) Cette espèce de finalité, qui, 5 la différence de celle dont il a été question dans la Critique du Jugement esthétique, est objective^ c'est-ù-dire regarde les objets, Kant l'appelle malériellei pour la distinguer d'une autre espèce de finalité, qui est objective aussi, mais qui n'est que formelle. Expliquons ici ce qu'il entend par celle-ci, et comment il la distingue de la précédente (§ lxi. — Trad. franc, t. ii, p. 7). Voici une figure géométrique dont la définition et la construction sont bien simples : le cercle. Celte figure contient la solution d'une foule de problèmes qui paraissent d'abord fort compliqués, mais qu'elle résout de la manière la plus simple à la fois et la plus variée, comme celui-ci par exemple : construire un triangle avec une base donnée et l'angle opposé, ou cet autre : tracer deux lignes qui se coupent de telle sorte que le rectangle formé par les deux parties de l'une soit égal au rectangle formé par les denx parties de l'autre. De même des autres figures, de la parabole par exemple et de l'ellipse, Ellesont de merveilleuses applications. Or, comme ces figures servent à résoudre dedifliciles et importants problèmes, comme il y a une parfaite conformité entre leurs propriétés et certains buts déterminés, c'est-à-dire la solution de ces problèmes, il faut reconnaître ici une certaine finalité, bien différente de cette finalité purement subjective dont il a été question dans la Critique du Jugement esthétique, c'est-à-dire une finalité intellectuelle et objective. Mais pourtant, pour expliquer les propriétés de ces figures, nous n'avons pas besoin d'avoir recours à un concept de fin, car ces propriétés sont nécessaires : elles peuvent bien convenir à tel ou tel usage, mais ce n'est pas de là qu'elles tirent leur possibilité. Aussi les anciens mathématiciens les étudiaient-ils, sans môme songer à toutes les applications qu'on en pourrait faire un jour, La finalité, dont il est ici ques* tion, bien qu'intellectuelle et objective, ne supposant néanmoins aucun concept de fin, est purement formelle. Maintenant, si, au lieu de construire et de considérer par la pensée celte figure qu'on appelle le cercle, pour en déduire à •priori toutes les propriétés et en rechercher les diverses applications, je rencontre et considère dans la nature un ordre et une régularité que je ne puisse expliquer autrement qu'en supposant un certain but, la finalité dans ce cas n'est plus simplement formelle, elle est réelle, matérielle. Dans le premier cas, il ne s'agissait que de déduire à priori les propriétés et les applications d'une certaine circonscription arbitraire de l'espace, faite à priori d'après un certain principe; il n'était point question d'objets réels et par conséquent de cause et d'effet, et c'est pourquoi on n'avait pas besoin d'avoir recours à un concept de fin. Mais, dans le second, il s'agit d'objets de la nature ou donnés dans l'expérience, et l'on conçoit qu'on puisse être forcé d'invoquer ici le concept d'une fin de la nature. Telle est la distinction établie d'abord par Kant entre la finalité objecUve formelle et la finalité objective matérielle. — l\ remarque que la première ne

la nature une causalité de ce genre, à quelles conditions et dans quelles limites nous pouvons le faire.

Ce qui distingue, selon Kant, cette dernière espèce de causalité de la première, c'est que dans la première la série des causes et des effets va toujours en descendant, c'est-àdire que la même chose ne peut être conçue comme étant à la fois cause et effet d'elle-même, tandis que c'est le contraire dans la seconde. Ainsi, suivant le nexus effeciivus, le

cause pas moins d'étonnement et d'admiration que la seconde. Nous ne pouvons voir en effet sans étonnement et sans admiration qu'une figure aussi simple que le cercle contienne la solution de si nombreux et si difficiles problèmes. D'où vient cela ? L'objet à l'unité duquel nous ramenons ici la variété n'est pas un pur concept de l'entendement, mais c'est un objet d'intuition, ou un objet que nous représente rimagination. Or il résulte de là que cette unité ou celle concordance d'un objet d'intuition avec le besoin de règles inhérent à notre entendement nous semble fondée empiriquement sur un principe différent de notre faculté de représentation, c'est-à-dire sur uu principe de finalité, et de là vient notre élonnemenl. Sans doute, comme ce n'est pas l'expérience qui me révèle celle concordance ou celle unilé, mais que je la reconnais à priori, je suis conduit à reconnaître aussi que l'espace n'est pas une qualité des choses en soi, majsun simple mode de représentation en nous, et que, par conséquent, c'est moi qui introduis dans la chose, sansêtre instruit empiriquement par la chose même, l'unité ou la concordance qui cause mon élonnemenl; mais celle considération suppose déjà une certaine critique de la raison, qui ne vient qu'après l'étonnemcnt. Et puis, alors même que notre première illusion est dissipée, l'étonnement ne cesse pas pour cela, ou plutôt il se change en admiration : car l'admiration n'est autre chose qu'un élonnemenl qui ne cesse pas, alors même que la première cause de notre élonnemenl, c'est-à-dire le doute sur la question de savoir si nous avons bien ou mal jugé, a disparu, a C'est qu'en effet, dit Kant, (p. 13) non-seuiement il nous est impossible d'expliquer pourquoi l'union de cette forme de l'intuilion sensible (qui s'appelle l'espace) est précisément telle et non pas une autre; mais celte union même étend l'esprit en lui faisant comme pressentir quelque chose encore qui repose au-dessus de ces représentations, et qui peut contenir le dernier principe (inconnu pour nous) de cet accord. Nous n'avons pas besoin, il est vrai, de le connaître, quand il s'agit simplement de la finalité furmelle de nos représentations d priori ; mais la seule nécessité où nous sommes d'y songer excite notre admiration pour l'objet qui nous l'impose. » — On donne ordinairement le nom de beautés, ajoute Kant, aux propriétés des figures et des nombres qui causent ainsi notre élonnemenl et notre admiration ; mais on voit qu'il ne s'agit pas là de ce genre de beauté qui est l'objet propre des jugements de goût, et que par conséquent l'expression de beauté est ici impropre. Ce qu'il faut oppeler proprement de ce nom, ou ce qui doit être considéré comme l'objet d'un véritable jugement esthétique, c'est le caractère qu'o!i peut donnera la démonstration de ces propriétés, ou ce qu'on appelle l'élégance de la démonslration. Car nous pouvons trouver là une satisfaction subjecUve, tandis que celle qui s'attache à ces propriétés mêmes e^l objective.

mouvement de mon bras est la cause du mouvement de cette première bille, laquelle est la cause du mouvement de cet(c seconde, et ainsi de suite 5 mais le mouvement de cette bille, qui est l'eftet du mouvement de mon bras, n'en est pas cause à son tour. Suivant le nexus fmalis ^ au contraire, si Ton suppose, comme nous le faisions tout-à-l'heure, que la nature, en produisant l'œil, a eu pour but le don de la vue, la vue, qui est l'efTet de l'œil, en sera donc aussi la cause en ce sens, la cause finale. C'est ainsi que, dans l'industrie humaine, la maison est la cause du loyer qu'on reçoit, et l'idée de ce revenu possible , la cause de la construction de la maison (1). Kant se sert, comme on le verra tout-à-l'heure, et nous nous servirons aussi de ce caractère, pour résoudre la question que nous venons de poser.

Mais auparavant il faut encore distinguer avec lui deux espèces de finalité possibles dans la nature (2).' Ou bien, considérant une production de la nature en elle-même , nous supposons que la nature a eu immédiatement pour but cette production; ou bien, nous la considérons comme un moven relativement à d'autres choses, que lîous regardons comme des fins de la nature. Dans le premier cas, la finalité que nou£ attribuons à la nature est intérieure; elle est relative dans le second. Nous ne reconnaissons la première que dans les productions de la nature que nous ne pouvons concevoir sans les regarder eires-mômes comme des fins de la nature, c'està-dire, ainsi que nous allons l'expliquer, dans les êtres organisés. Nous [>ouvons supposer la seconde en des choses qui n'exigent point par elles-mêmes le concept d'une un de la nature. Cette seconde espèce de finalilé est nécessairement liée à la première; en e^et, comment supposer que la nature se soit, en quelque sorte, proposé comme but Texislence de certains êtres, de i'homûie par exemple, sans supposer en même temps qu'elle ait disposé les choses de telle sorte que

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ces êtres pussent exister et se développer conformément à leur destination? Dès que nous admettons une finalité intérieure, il faut donc admettre aussi une finalité relalive. Cette distinction, que nous venons de rapporter d'après Kant, est de la plus grande importance, et elle jette une grande lumière sur la question difiîcile et souvent embrouillée des causes

finales.

Laissons, pour le moment, de côté cette finalité extérieure dont nous venons de parler ; et, nous bornant à la finalité intérieure, voyons si et comment nous sommes conduits à l'attribuer à la nature, et dans quels êtres nous la lui devons

attribuer.

Selon Kant, dont nous n'avons guère ici qu'à suivre la oensée, nous ne pouvons concevoir la production des êtres organisés sans la rapporter à une finalité intérieure, c'està-dire sans supposer que la nature, en les produisant, a eu cette production même pour but (1).

Considérez en effet un être organisé : il forme un tout auquel se lient et duquel djépendent les diverses parties, de telle sorte que nous ne pouvons les concevoir que dans leur rapport avec le tout lui-même. Ainsi, qu'est-ce que les bras, les yeux, la bouche, sans le tout, l'être organisé auquel ces membres se rapportent? Cela ne se conçoit pas. Ces parties ne peuvent être conçues, et par conséquent ne sont possibles que dans leur rapport avec le tout. C'est comme dans une œuvre de l'industrie humaine, dans une montre par exemple; la montre est un tout dont dépendent si bien les diverses parties, les roues, les aiguilles, le cadran, qu'efies ne peuvent être conçues que dans leur rapport avec ce tout.

En outre, et par là il se distingue de toutes les œuvres de l'industrie humaine, qui partagent avec lui le caractère que nous venons de signaler, l'être organisé a la propriété d'être à la fois, selon l'expression de Kant, la cause et l'effet de lui-

(^) $LXîf. - Trad. frai.ç, î, II, p. 27. f2) ÎLlIl.

(i) S Liin et Lxiv.

môme. L'arbre par exemple (je me sers de l'exemple même fourni par notre philosophe) est la cause et TefTet de luimôme, et cela en plusieurs manières. D'abord un arbre en produit d'autres de la môme espèce, et ainsi chaque espèce d'arbre va sans cesse se reproduisant et sans cesse reproduite par elle-môme. Ensuite un arbre se produit lui-môme comme individu. 11 n'y a rien de commun entre ce genre d'effet qu'on appelle croissance, et ces accroissements que produisent des lois mécaniques : la plante attire à elle, élabore et s'assimile les matières propres à la renouveler et à la développer , et par conséquent la matière par laquelle elle s'accroît et se renouvelle est son propre produit. Aussi, remarque Kant (1), « tout l'art du monde est-il impuissant à reconstituer une production du règne végétal avec les éléments qu'il a séparés en la décomposant, ou avec la matière que la nature fournit pour la nourrir. » Enfin, pour ne citer que les faits les plus simples, il y a entre les diverses parties d'un arbre un rapport de cause à effet : les feuilles sont le produit de l'arbre, mais à leur tour elles le conservent, et il périrait si on le privait à plusieurs reprises de son feuillage. Il faut mentionner aussi ces secours que, dans les êtres organisés, la nature apporte d'elle-même aux parties malades, ces moyens extraordinaires qu'elle emploie pour suppléer à l'absence ou au vice de certains organes, en un mot tous ces effets étonnants pour lesquels on a supposé dans la nature une vertu particulière, à laquelle on a donné le nom de vis medicatrix. Le caractère que nous venons d'indiquer n'appartient qu'aux êtres organisés, et ne se rencontre pas dans les œuvres de l'industrie humaine. Si une montre, comme un être organisé, est un tout dont chaque partie n'existe que par sa relation aux autres et au tout lui-môme, elle ne produit pas d'autres montres à son tour ; — ses parties ne sont pas entre elles dans le rapport réciproque de causes

et d'effets ; — elle ne supplée pas à l'absence ou au vice de ses pièces, elle ne répare pas d'elle-même le désordre qui peut s'introduire dans son action. Mais l'être organisé n'est pas seulement doué de force motrice, comme les machines à qui on l'a communiquée ; il a aussi une vertu formatrice, qu'il communique aux matières, qui ne l'ont pas, en se les assimilant, et qu'il transmet en se reproduisant.

Telle est donc la double propriété des êtres organisés. Or cette double propriété nous conduit à attribuer à la natufe autre chose qu'une causalité purement mécanfque, et à supposer que ces êtres sont des fins pour elle, ou qu'en les produisant ce sont des buts qu'elle poursuit. Comment, en effet, concevoir que des causes purement mécaniques puissent produire un tout dont chaque partie ne peut être conçue que dans son rapport avec le tout, c'est-à-dire où toutes les parties dépendent de l'idée même du tout? C'est comme si on voulait attribuer à des causes purement mécaniques la production d'une montre. Si donc il y a des productions de la nature qui nous présentent ce caractère que nous ne pouvons rencontrer dans les œuvres de l'art ou de l'industrie des hommes, sans les rapporter à quelque fin, il nous faut bien aussi avoir recours à une idée de ce genre, ou reconnaître dans la nature même une certaine finalité. Comment concevoir autrement des êtres qui sont à la fois causes et effets d'eux-mêmes, dans le sens que nous avons exposé tout-à-l'heure? Je puis bien expliquer par des causes purement mécaniques la formation d'une pierre : car dans une pierre je ne trouve pas ce rapport, ce concert, cette action réciproque que me montre un être organisé ; mais, pour concevoir celui-ci, les causes mécaniques ne me sufiisent plus, et c'est pourquoi j'ai recours à l'idée d'une autre espèce de causalité, c'est-à-dire à Tidée d'une causalité analogue à celle que je trouve en moi-même.

Ainsi, pour conclure sur ce point, où je me trouve entièrement d'accord avec Kant, le rapport des parties au toat

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comme à une idée qui détermine le caractère et la place de chacune, révèle dans la production de la chose où il se montre une certaine finalité; et, lorsque ces parties, outre qu'elles concourent à l'unité du tout qui les détermine, concourerit aussi à le produire, en se produisant réciproquement, nous reconnaissons là une finalité de la nature. Or, tel est précisément le double caractère des êtres organisés. Nous ne pouvons donc en concevoir la possibilité sans recourir à un concept de fin ou de but, ou sans attribuer à la nature dans la production de ces êtres une finalité intérieure. Comme on le voit, le concept de l'organisation et celui d'une finalité intérieure sont des concepts corrélatifs et inséparables. On peut donc définir les êtres organisés des productions de la nature dans lesquelles tout est réciproquement fin et moyen (1).

De là vient, selon Kanl, ce principe, que d^ns les êtres organisés il n'y a pas d'organe qui n'existe pour une fin, ou que dans ces êtres la nature ne fait rien en vain. Ce principe est universel et nécessaire, c'est-à-dire que nous l'appliquons toujours et ne pouvons pas ne l'appliquer à l'observation des êtres organisés. Aussi en étudiant les plantes et les animaux, cherchons-nous à déterminer .la destination de chacune des parties de la plitfiteou de l'animal que nous considérons, a Et, dit Kant (2), on ne peut pas plus rejeter ce principe téléologique que le principe universel de la physique : rien n'arrive par hasard ; car, de même qu'en l'absence de ce dernier, il n'y aurait plus d'expérience possible, de même, sans le premier, il n'y aurait plus de fil conducteur pour l'observation d'une espèce de choses de la nature que nous avons une fois conçues téléologiquement sous le concept des fins de la nature. « En effet, dès qu'on s'élève au-dessus du mécanisme de la nature, pour concevoir que, dans la production d'un certain être, elle a agi pour un certain but, il faut bien concevoir aussi que dans cet être tout se rap-