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DE L4 FINALITÉ DE LA NATURE. i77

porte à ce but, c'est-à-dire a sa place dans l'ensemble, sa destination particulière dans la destination générale.

Ajoutons tout de suite, pour compléter la pensée de Kant sur l'extension du concept de la finalité de la nature et du principe téléologique que nous lui appliquons, qu'une fois que nous avons introduit ce concept dans la nature, pour concevoir la production des êtres organisés, nous retendons à tout l'ensemble des choses. Dès-lors nous ne concevons plus seulement les êtres organisés comme des fins de la nature, mais tout l'ensemble de la nature comme un système de fins, c'est-à-dire d'êtres liés entre eux suivant des rapports de moyens à fins. Et c'est ainsi que ce principe, que nous limitions d'abord aux êtres organisés: dans les êtres organisés rien n'existe en vain, devient un principe qui embrasse la nature entière : dans le monde en général rien n'existe en vain ; tout est bon à quelque chose. La considération des êtres organisés nous le suggère d'abord ; puis, une fois que, pour certains êtres, nous avons introduit dans la nature une causalité différente du pur mécanisme, la finalité, c'est pour nous une nécessité de rattacher à ce môme principe la nature tout entière, ou de la concevoir comme un système de fins et de l'envisager sous ce nouveau point de vue. En considérant ainsi les choses de la nature, on ouvre à l'esprit un source d'investigations intéressantes (1).

(I) Kant signale ici (p. 40), une applicalion parliculiôre du principe de la linalité de la nalure, qu'il esl bon d'indicpirr, parce qu'elle se rattache à une grande question déjà Irailée, àla question du beau. On se rappelle que, selon lui, pour porter des jugements sur la beauté des objets de la n.iture, nous n'avons pas htsoin de nous enquérir de leur destination, ni même de la question de savoir si la nature a produit ces formes tout exprès pour noire satisfaction : toute considération téléologique e>t cirangère aux jugements esthétiques purs, on aux jugeiiients de goût. Mais, cpiand une fois nous en sonioîes venus à concevoir la nalure comme un système de fins dont l'homme est membre, nous sommes runduils à admettre dans les beautés mêmes de la nature une finalité objective. « Nous pouvons, dit Kant, regarder comme une faveur de la nature de ne b être pas bornée à l'utde, mais d'avoir répandu la beauté avec profusion, et l'ai-

>.rf

iT8 JUGEMENT TÉLÉOLOGIQCE.

Mais ajoutons aussi que, selon Kant, s'il est nécessaire H même intéressant de considérer la nature comme un vaste système ordonné suivant des fins, la détermination de ces fins est toujours hypothétique, dès qu'il a'agit non plus des êtres organisés en eux-mêmes, mais de leurs rapports entre eux et avec les êtres du monde inorganique. C'est qu'il n'est plus question alors de la possibilité intérieure de choses que nous ne saurions concevoir qu'au moyen de causes finales. « Ainsi, dit Kant(t), parce que les fleuves facilitent le commerce des peuples dans l'intérieur des terres; parce que les montagnes contiennent des sources qui forment ces fleuves, et des provisions de neige qui les entretiennent dans les temps où il n'y a pas de pluie ; parce que les terrains sont inclinés de ma^tière à conduire les eaux et à ne pas inonder le pays, on ne peut pourtant pas prendre ces choses pour des fins de la nature ; car, bien que cette forme de la surface delà terre soit très-nécessaire à la production et à la conservation du règne végétal et du règne animal, elle n'a cependant rien en soi dont la possibilité nous oblige à admettre une causalité déterminée par des fins. Cela s'applique aussi aux plantes q[ue l'homme emploie pour son plaisir, aux animaux, au chameau, au bœuf, au cheval, au chien, etc., dont l'homme fait usage de tant de manières, soit pour sa nourriture, soit pour son service, et dont en grande partie il ne saurait se passer (2). »

11 y a pourtant un rapport extérieur de finalité que Kant fait rentrer dans les conditions de la finalité intérieure, ou de l'or-

mer à cause décela, de même que nous la considérons avec respect pour son immensilé et nous sentons ennoblis par cette considération, précisément comme si la nature avait établi exprès dans ce but son magnifique théâtre. •

(!) Critique du Jvgement y i. llf ip. 3G.

(2) Kant remarque en outre que toutes ces fins, que nous supposons ainsi dans la nature, ne se suffisent : pas à elles-niCmes, et qu'elles exigent une fin dernière, calégorique, que nous ne pouvons trouver dans le monde lui-même, et qu'il faut chercher dans un autre ordre de choses, auquel ce genre de considérations nous prépare déjà, mais sans nous y introduire. C'est là un point trc^icnportont que nous' relrouvcrons plus tard, et que je me borne ici à indiquer.

DE LA FINALITÉ DE LA NATURE. iVt

ganisation : c'est celui que révèle l'organisation des deux sexes dans les relations qui existent entre eux pour la propagation de l'espèce. En effet, si i individu de chaque sexe est un tout organisé; séparés, ils ne peuvent se reproduire, mais ensemble ils forment un tout capable de produire d'autres créatures de la même espèce, ou> comme dit Kant, un tout organisant. Or, s'ils sont nécessaires l'un à l'autre pour se reproduire , et si, sans les rapports réciproques que la nature a établies dans leurs organisations, l'espèce ne pourrait se propager, il est juste de considérer ces rapports comme leur organisation même, et de reconnaître dans cette finalité extérieure les caractères attribués exclusivement jusqu'ici à la finalité intérieure.

Nous reviendrons tout-à l'heure sur l'idée de la finalité extérieure de la nature, et sur les applications particulières que nous en pouvons faire ; mais d'abord quelle valeur Kant accorde-t-il à cette idée même d'une finalité intérieure, qui lui sert de point de départ, et au principe téléologique auquel elle le conduit?

11 soutient , et en cela nous sommes de son avis, qu'il est impossible de concevoir un être organisé sans supposer dans la nature autre chose qu'une simple causalité mécanique, et sans lui attribuer quelque chose comme un rapport de finalité ; selon lui, les idées d'organisation et de finalité sont des concepts corrélatifs et inséparables. Il proclame en même temps la nécessité de ce principe, que dans les êtres organisés la nature ne fait rien en vain. Mais il soutient aussi, et sur ce point nous nous permettons de combattre sa doctrine, que le concept d'une finalité intérieure de la nature et le principe qu'il en fait sortir n'ont qu'une valeur subjective, c'est-à-dire que ce concept n'est qu'une manière, nécessaire pour nous, de concevoir, par analogie avec notre propre causalité, la production des êtres organisés, que nous ne pouvons nous exphquer par un pur mécanisme de la nature; et ce principe, qu'une maxime servant à nous diriger

1^ * JUGEMENT TÉLEOLOGIQUE.

dans la considération et dans l'étude des tHres organises, c'est-à-dire un principe régulateur. Exposons d'abord cette opinion; nous la discuterons ensuite.

Cette valeur purement subjective à laquelle il réduit le concept d'une finalité intérieure de la nature, et par suite le principe qu'il y fonde, Kant la déduit de l'origine mènae qu'il assigne à ce concept. Selon lui, ce n'est là ni un concept empirique ou à posteriori^ ni un concept à priori de l'entendement (1). D'un côté, nous ne pouvons tirer ce concept de la connaissance empirique des objets, et l'expérience ne saurait démontrer la réalité de ce rapport de moyen à fin; que nous attribuons à la nature. Elle peut bien nous faire connaître la conformation et les propriétés d'un ôtre organisé ou d'un organe; mais comment démontrerait-elle que la nature, en le formant, a agi pour un but déterminé? Et, d'un autre côté, que la nature agisse en effet pour certains buts, c'est ce que nous ne pouvons conclure à priori de l'idée que nous en donne l'entendement; car, loin que l'idée d'une finalité rentre dans celle que nous nous faisons de la nature au moyen des lois de l'entendement, nous ne pouvons admettre la première sans sortir des limites de la seconde. Qu'exprime en . effet la loi de la causalité, telle que l'entendement l'applique à la nature, sinon ce nexus effectivus dont nous parlions plus haut, et dont le caractère essentiel est la nécessité? et ne concevons-nous pas ainsi la nature comme un ensemble de phénomènes produits par une causalité toute mécanique? Quelle est donc l'origine de ce concept, que la nature agit pour des fins, si nous ne le tirons ni à posteriori de la connaissance empirique de la nature, ni à priori de l'idée que nous en donne l'entendement? C'esl nous qui l'introduisons, par analogie, dans la considération de la nature. Ce mode de causalité qui consiste à agir en vue de certaines, fins, c'est le nôtre. Or, comme nous ne pouvons nous contenter de ne voir dans certaines productions de la nature qu'un pur mécanisme,

t>E LA FINALITÉ DE LA NATURE. 481

îious lui attribuons un mode de causalité analogue à celui que nous trouvons en nous-mêmes. Nous concevons ainsi la nature par analogie à ce qui se passe en nous, et hous formons do cette manière un nouveau concept ou un nouveau principe, dont nous nous servons comme d'un moyen ou d'une règle d'observation et d'investigation , là ou nous ne pouvons nous borner à invoquer les lois d'une causalité purement mécanique. 11 suit de là que le jugement téléologique ne détermine pas, à proprement parler, une véritable connaissance de la nature, mais qu'il nous sert seulement à l'observer et à l'étudier, en l'interprétant d'une certaine manière. C'est pourquoi, dans le langage kantien, il n'est paseZe^erminanty mais réfléchissant; et c'est pourquoi aussi Kant ne lui attribue qu'une valeur subjective (1). L'idée d'une finalité intérieure de la nature, ou cette idée, que la nature en produisant les êtres organisés agit pour des fins, n'exprime donc autre chose qu'un mode suivant lequel nous l'envisageons et réfléchissons sur ces productions, sans en déterminer par là aucune connaissance ; et le principe téléologique, ou ce qu'on appelle vulgairement le principe des causes finales, n'est autre chose qu'un principe régulateur, etn'a de valeur qu'à ce titre (1)-

Examinons cette importante conclusion de la philosophie

(1) Les jugemenls qui dérivent de l'application des concepts de l'entendement aux objets des sens, sont au contraire àds \\\^e.mcïi\s déterminants , en ce sens que les concepts sur lesquels ils se fondent servent à ^lonstiluer l'expérience, qui sans eux serait absolument impossible; et en ce sens aussi, ces jugements et ces concepts ont une valeur objective. A la vérité, Kant prétend que l'application des concepts de Tentendement aux objets des sens ne nous fait connaître les choses que eomnve phénomènes^ et non pas comme noumènes; mais du moins ces concfpls sont-ils les coudilious constitutives de l'expérience? Mais le concept et le principe des causes finales n'ont pas même cette valeur objective : ils ne servent pas à rendre possible l'expcrieiire même, mais seulement à envisager d'une certaine munière les productions de la «alure, et à diriger nos reiherches dans un certain sens. Je ne fais qu'indiquer ici en passant la distinction établie par Kaul entre les ju;^emenls rétléchissants, tels que les jugements téléologiqtics. e\ les jugements déterminants. J'y reviendrai plus tard.

(2) § i.x. - P. 5 et 6. — § Lxiv. — P. 31 et 32.

♦^ |î Cr^ExT TÉLÉOLOGIQUE.

kantienne, savoir que le concept et le principe des causes filiales, appliqués à la nature, n'ont qu'une valeur subjective. Selon Kant, l'expérience ne saurait nous montrer dans la nature quelque chose comme un rapport de lînalité. 11 faut bien s'entendre ici. L'expérience, c'est-à-dire la contemplation de la nature, me montre une parfaite appropriation entre un organe et l'usage de cet organe, par exemple, entre l'œil et la vue, entre l'oreille et l'ouïe. Elle ne me dit pas, ajoutera -t-on, que cet organe existe précisément pour cet usage, qu'il a été établi par la nature tout exprès pour cela, et qu'ainsi cet usage même est une fin que la nature s'est proposée dans la production de cet organe, ou qu'il est la cause finale de cette prodtjciion. Non, mais c'est là une conclusion, à mon sens très-légitime, que je tire de l'expérience. L'expérience n'est rien sans doute, si elle n'est interprétée par l'esprit de rhomme; mais, convenablement interprétée, ne m'apprendelle rien? Ici je vois une telle harmonie entre un certain organe, et je ne dirai pas encore son but, sa destination, puisque c'est précisément cette idée qui est en question, mais son usage, qu'il m'est impossible d'expliquer la production de cet organe par des causes purement mécaniques, et de ne pas reconnaître là un rapport de moyen à fin. Que sera-ce si, au lieu de considérer dans un être organisé un seul de ses organes, j'en considère l'ensemble, et si ce concert, cette unité que j'ai trouvée entre les parties de chacun , je la retrouve entre eux tous? D'accord, dira Kant; j'admets cette nécessité d'avoir recours à une idée différente de celle d'un pur mécanisme; mais de quel droit attribuer à la nature môme quelque chose qui ne représente qu'une manière de l'envisager, propre à Tesprit humain? Mais quoi 1 ne porté-je pas ici un jugement.qui 50 fonde sur l'expérience même? L'expérience ne me montre-telle pas dans les êtres organisés, dans cette admirable harmonie qui fait concourir toutes les parties d'un organe à un certain usage, et tous ces organes ensemble à l'unité de la vie, l'expérience ne me montre-t-elle pas les traces évidentes

d'un dessein? Que l'on dise tant qu'on voudra que c'est moi qni interprète ainsi la nature; toujours cette interprétation a son fondement dans la nature même. Comment ne lui attribuer qu'une valeur subjective? Si elle n'en avait point d'autre , comment dans certains cas l'expérience la suggèrerait-elle? et comment, après l'avoir suggérée, viendrait-elle la confirmer (1)? En effet, plus nous approfondissons l'étude d'un être organisé, ou seulement d'un de ses organes, plus éclate à nos yeux l'appropriation des moyens à la fin. Mais l'expérience, me dira-t-on de nouveau, ne vous révèle qu'une ■chose : l'appropriation des parties et de la conformation de l'organe à son usage. Je réponds que cette appropriation est précisément ce qui me révèle dans la nature une véritable finalité; car, comment les diverses parties et toute la conforma, lion d'un organe seraient-elles si merveilleusement appropriées à son usage, si cet usage môme n'était une fin pour la nature, ces j>arties et cette conformation, des moyens relativement à cette fin ? Ne pas vouloir reconnaître ici un rapport de ce genre, n'est-ce pas se refusera l'évidence? Je suppose que l'idée de ce rapport, ou d'une finalité de la nature, ne soit d'abord qu'une pure hypothèse; cette hypothèse n'est-elle pas parfaitement justifiée par l'expérience, et n'acquiert-elle pas ainsi une réalité objective? Ainsi, par exemple, je n'aflîrme pas d'abord , mais je suppose que les yeux soient faits tout exprès pour voir. S'il en est ainsi, ils seront conformés de la manière la plus propre à remplir cette fin. Or, c'est précisément ce que je découvre en les étudiant. Etant supposé que la nature, en nous donnant des yeux, ait eu pour but de nous accorder le privilège de la vue, elle ne pouvait s'y pren-

(1) Ueibait dcmandail comment il se fait, si le coacej^)! de la finHlIté est purement subieclif , que nous ne trouvions pas à en faire partout l'application. Puisque, dans beaucoup de cas, la Qualité nous écliappe, et que nous cherclious eu vâiu à y appliquer ciîtle loi de notre espril, taudis que, dans d'aulres cas, nous la pouvons discerner, n'est-ce pas inie preuve qu'elle est fondée dans la nature inén»e des choses, eu même temps cpie dans celle de noire esprit? Voy. V Histoire élu la P/ulostp/ùe allemande, de M. Willm, t. II, p. 161.

dre mieux qu'elle ne l'a fait réellement. J'en conclus qu'elle s'est en effet proposé ce but, et je ne puis m'expliquer autrement l'éloiiiiante appropriation que j'y découvre. Bien plus, nous ne pensons connaître et expliquer véritablement un organe, que quand nous avons découvert sa destination : tant que nous l'ignorons, nous la cherchons; et, alors môme que nous l'avons trouvée, nous ne sommes satisfaits que quand nous savons comment chacune des parties qui le composent concourt à cette fm. Or, si cette idée de destination ou de fmalité n'a pas de valeur réelle ; si elle n'exprime autre chose au fond que l'usage qui résulterait pour ainsi dire mécaniquement d'une chose; d'où vient que nous cherchons cet usage, alors môme qu'il nous échappe, et que, quand nous Pavons découvert , nous entreprenons de déterminer le rôle, Ja fonction de chacune des parties qui y concourent, comme s'il s'agissait, en effet, d'une chose faite tout exprès pour cet usage même? Que parlons-nous d'ailleurs ici de connaissance et d'explication?

J'avoue qu'il m'est très-difficile de concevoir ce que peut être dans la nature, qui par elle-môme n'est point intelligente, cette causalité agissant pour des fins, et j'accorde à Kant que j-e ne puis m'en faire une idée que par analogie, en considérant ce qui se passe en moi-même; seulement on peut aller plus loin que lui dans cette voie. Je suis un être raisonnable, agissant volontairement en vue de certaines fins; cette causalité, qui m'est propre, est un fait de conscience. Mais ce n'est point précisément une causalité semblable que j'attribue à la nature, lorsque je lui attribue de la finalité, car je ne la conçois pas comme un être doué d'intelligence et de volonté; c'est simplement un genre de causalité analogue. Or, il est facile de pousser plus avant l'analogie entre ma propre causalité et celle que j'attribue à la nature. En effet, entre cette causalité raisonnable, dont je viens de parler, et celle que j'attribue à la nature, il y a un intermédiaire, dont je puis me servir pour passer de l'une à l'autre et que je trouve aussi en

inoi môme. Je veux parler de l'instinct. Avant d'être arrivé à l'âge de raison, j'agissais instinctivement ; et maintenant encore que je jouis de cette faculté, souvent l'instinct reparaît en moi et y joue son rôle, à côté de ma raison et de ma volonté. L'enfant qui vient de naître suce le lait que lui offre le sein de sa nourrice : ses mouvements, outre les causes efficientes qui les produisent, ont un but dont il ne se rend pas compte, mais relativement auquel ces mouvements sont des moyens; ils ont une cause finale. Il faudrait être insensé pour nier cela. Le rôle de l'instinct diminue, mais ne périt pas, lorsque intervient celui de la raison et de la volonté; à chaque instant il continue d'agir en moi. Je prends l'exemple le plus simple et le plus vulgaire : quelqu'un passe rapidement sa main devant mes yeux ; aussitôt, sans presque le savoir et sans le vouloir, j'abaisse mes paupières, pour garantir mes yeux du danger qui semble les menacer. Ce mouvement instinctif de mes paupières a une cause efficiente ; mais il a aussi une cause finale : la préservation d'un danger. Si nous descendons ensuite des êtres qui joignent à l'instinct la raison et la liberté, comme les hommes, à ceux qui n'ont que l'instinct, comme les animaux, nous i>ouvons nous faire une idée de ce que l'instinct est chez eux par ce qu'il est en nous. Seulement, précisément parce que l instinct y existe seul, son rôle y est plus important. Or, comment attribuer ce merveilleux rôle de l'instinct à des causes purement mécaniques? comment ne pas voir là une linalité réelle, un rapport manifeste de moyens à fins? Pourtant l'animal n'a pas l'idée de ces fins auxquelles il tend certainement, quoique instinctivement. Descendons encore dans l'échelle des choses ; passons de l'instinct à l'organisation physique : si nous voulons concevoir comment la nature agit dans celle-ci pour des fins, nous le pouvons jusqu'à un certain point, en rapprochant de la finalité que révèle Tinstinct celle que suppose l'organisation. Dans l'instinct, l'animal poursuit un but dont il n'a pas l'idée ; il en est de même de la nature dans l'organisation. Seulement, dans ce dernier cas,

elle ne revêt pas, comme dans le premier, la forme de la sensibilité.

i accorde donc que nous ne pouvons concevoir ce que peut êlre une finalité de la nature que par analogie ; mais cette analogie est, selon moi, moins éloignée que celle qu'indique Kant, et surtout j'en tire une conclusion toute contraire. Puisqu'il y a dans l'instinct une finalité dont l'animal n'a pas conscience, il peut bien y avoir dans la nature organique une finalité analogue, aussi éloignée de l'instinct que celui-ci l'est de la raison. Et il est incontestable qu'il y a dans la nature une finalité de ce genre, puisqu'il serait absurde de rapporter l'organisation à des causes purement mécaniques.

Maintenant, veut-on se renfermer dans les limites de la nature, et ne pas dépasser les conclusions qu'il est permis de tirer de l'expérience dans ces limites mômes? j'accorderai encore à Kant que, quand nous disons que la nature agit pour tel but, nous ne devons pas lui supposer, à proprement parler^ une intention ; car il est impossible d'attribuer de l'inlention, dans le sens propre du mot, à une matière inintelligente; et, pour la môme raison, nous ne devons parler que sous une certaine réserve de la sagesse, de l'économie, de la prévoyance, de la bienfaisance de la nature (1). Appliquées à la nature même, ces expressions ne peuvent, en effet, être employées que par analogie ; ou, si on les entend dans leur sens propre, ce ne peut être qu'à la condition qu'on les rapporte à une cause inteUigente, auteur de la nature. J'ai écarté provisoirement cette dernière idée; mais, en accordant la première, je ne veux point pousser la réserve jusqu'au scepticisme. Je conclus donc en disant que l'observation des êtres organisés me force à reconnaître dans la nature, je ne dirai pas une causalité intentionnelle, puisque Kant repousse cette expression, mais, pour employer le mot dont il se sert, en lui donnant le sens objectif qu'il lui refuse, une véritable finalité.

En résumé, il n'est pas vrai que l'expérience n'ait rien à nous

(I) § Lwii. — V. 43-44.

DE LA îfNALITÉ DK L\ NATLKK. 187

apprendre ici ; elle a besoin sans doute d'être interprétée, car l'expérience, sans l'esprit qui l'interprète, est un livre fermé ; mais, en l'absence même de toute conception antérieure de la raison, elle nous révèle dans les êtres organisés un rapport de moyens à fins, une finalité de la nature ; et, puisque le concept d'une finalité de la nature a ainsi son fondement dans les choses mêmes, il a évidemment une valeur objective, quoique nous ne puissions le déterminer que par analogie avec notre propre causalité.

Nous n'avons parlé jusqu'ici que de ce que nous avons appelé avec Kant la finalité intérieure de la nature, ou de celle qui éclate dans tout être organisé, considéré en lui-même, isolément. Passons maintenant à la finalité extérieure, tout en continuant de nous renfermer dans les limites de l'expérience, c'est-à-dire de nous borner à ce que nous pouvons légitimement conclure de nos observations sur la nature, indépendam^ ment de tout principe conçu à priori par la raison.

Il sufilt de considérer le plus chétif des êtres organisés, une plante, un insecte, pour être forcé de reconnaître dans la nature autre chose que des causes purement mécaniques. Un jour Leibnilz, comme Kant lui-même le racontequelquepart{l), après avoir examiné un insecte avec un microscope, fut si pénétré d'admiration qu'il le replaça avec précaution sur la feuille oh il l'avait pris. C'est qu'apparemment dans l'organisation de ce petit êlre, qui semble avoir si peu de prix, il voyait autre chose que l'effet du hasard ou de causes purement mécaniques : il y trouvait un admirable agencement de moyens et de fins, un art merveilleux. Maintenant si, au lieu de considérer les êtres organisés séparément, nous les considérons dans leurs rapports réciproques, ou dans leurs relations avec les autres êtres inanimés, nous sommes forcés d'étendre ce rapport de finalité, que nous attribuions tout-à-l'heure à la nature dans la production des êtres organisés ; et ce nouveau rapport de finalité n'est pas en général moins évident pour

(l) Critique de la raison praùque, Irad. franc., p. 3S7.

188 JUGEMENT TÉLÉOLOGfQUE.

nous que le précédent, quoique la détermination en soit plus dilficile et souvent même hypothétique.

Que Ton rapproche d'abord les organisations différentes des deux sexes ; comment ne pas voir dans les rapports qui se manifestent au sein de cette diversité même une véritable finalité? comment nier que ces dispositions diverses, qui concourent si harmonieusement à l'œuvre de la propagation, n'existent pas réellement pour ce but, et que celui-ci n'en est pas en effet la cause finale? Kant, on l'a vu plus haut, ramène cette finalité, qui réside dans les relations organiques que les sexes ont entre eux pour la propagation de Tespèce, à la finalité intérieure, attendu que, si le mâle et la femelle forment séparément des touts organisés, ensemble ils forment un tout organisant. Et il a raison; mais comment réduire à une simple idée de l'esprit, sans valeur objective, une finalité aussi manifestement réelle? Ce n'est pas tout. Le mâle et la femelle ont, au moyen des organes de la génération, produit un ou plusieurs petits êtres de leur espèce. Il faut que ces êtres vivent, et, s'ils ne peuvent trouver immédiatement par eux-mêmes leur nourriture, que leur mère ou leur père la leur fournisse. Dans certaines espèces, la femelle a des mamelles ; et, lorsqu'elle devient mère, ces mamelles se remplissent de lait, et ce lait, sucé par le petit, dont la bouche se prête merveilleusement à cette opération , est justement la nourriture qui lui convient (d.) Eh quoi I hésiterai-je à reconnaître que ces mamelles et ce lait ont été donnés à la mère pour nourrir sa jeune progéniture ? et de même que je ne puis nier que les organes de la génération ne soient en effet des instruments destinés à la génération, et par conséquent existent réellement pour ce but, puis-je nier davantage, puis-je

(1) « In iis animaiitilxis, qua; lacle aliinlur, omnis fere cibus lactcscere inripit; eaque, (|u:c paulo ante nata siint, sine mngistro, duce natiira, niamtnas a|)|)eluiil,eanim(j(ie uberlale saluranlur. >; Ciceron, De Natiira Dcorum, lib. H,