C. lA

DE LA FINALITE DE LA NATUUE.

douter seulement que les organes servant à nourrir d'abord le nouvel être qui vient au monde existent en effet pour

cette fin?

En général, de ce que la nature, ou sa cause, quelle qu'elle goit, — je ne m'ex[)lique pas encore sur ce point, — a produit des êtres organisés, c'est-à-dire, je ne crains plus d'employer cette expression, des êtres destinés à vivre, nous pouvons conclure légitimement qu'elle a dû établir entre eux de telles relations, ou disposer les choses dans leurs rapports avec eux, de telle façon qu'ils pussent vivre et se développer conformément à leur destination. Autrement elle irait contre son propre but, et l'expérience confirme cette induction. Ainsi la nature produit des animaux herbivores, c'est-à-dire des animaux destinés à manger de l'herbe; il faut qu'elle produise aussi de l'herbe pour les nourrir. Et c'est ce qu'elle fait : elle fournit à ces animaux la nourriture qui leur convient, et nous voyons que cette nourriture est admirablement appropriée à leur organisation. Entre Iherbe et les animaux herbivores, il y a donc encore un rapporttle finalité. Je ne dis pas que l'herbe existe uniquement pour nourrir les animaux herbivores; mais je dis qu'entre l'herbe et les animaux herbivores il y a en général un rapport de moyen à fin. Aussi ne puis-je ni'expliquer la conformation de leurs dents, par exemple, sans la rapporter à ce but, savoir qu'ils sont destinés à manger de l'herbe. Il y a des rapports de finalité moins frappants. A le prendre d'une manière générale, ce rapport de finalité extérieure, que nous considérons ici, est aussi incontestable que celui même de la finalité intérieure, dont nous avons parle tout-à l'heure : il en est la conséquence, et celuici sans celui-là serait un non-sens; mais, lorsqu'il s'agit de le déterminer, c'est alors qu'il faut bien prendre garde de substituer des conjectures de notre esprit ou de pures hypothèses à la réalité des choses. Ainsi le cheval sert à nous [porter ou à tirer des fardeaux; dirai-je qu'il a été fait tout exprès pour cela? Cela serait au moins fort hasardé. En gé-

^90 JtGEMENT tÉLÉOLOGlQL'E.

néral, partout où nous n*avons pas besoin d'admettre un rapport de finalité entre les choses, pour expliquer ces choses mêmes, nos interprétations sur ce sujet sont conjecturales et hypothétiques.

Il faut aussi remarquer ici que les êtres organisés forment, par leurs ressemblances et leurs différences, des systèmes réguliers et permanents. Tel est le caractère de ce que l'on appelle en histoire naturelle les règnes, les ordres, les classes, les familles, les genres, les espèces et les variétés. Or, cette ordonnance savante, et cette permanence qui se montre si manifestement dans la fixité des espèces, tout cela n'atteste-t-il pas dans la nature un plan, et en ce sens une finalité? Comment rapporter à des causes purement mécaniques cette savante distribution de tous les êtres organisés, et cette fixité des espèces, que la nature maintient si bien que, lorsqu'elle permet par hasard le croisement de deux espèces, elle frappe de stérilité les bâtards qui résultent de cet accouplement (1) ?

Mais ce n'est pas seulement aux rapports des êtres organisés entre eux , c'est aussi à leurs rapports avec toutes les autres choses qui composent la nature, qu'il nous faut étendre cette finalité que nous lui attribuons. Car, comme je l'ai dit tout-à-l'heure, de ce que la nature a produit des êtres organisés, c'est-à-dire des êtres ayant la vie pour but, il suit qu'elle a dû disposer toutes choses de manière à ce que ces êtres pussent y trouver les moyens d'atteindre ce but. C'est ainsi que le système des choses inor-

(1) Ou du moins leur fécondité est-elle Irès-boruce. Le mulet du cheval et de Tàne esl stérile dès la première, ou, au plus tard, dès la seconde et la troisième génération ; celui du chien et du loup , dès la seconde ou la troisième. Voyez V Histoire des travaux et des idées de Duffon^ par M. Flourens, ch. V. « L'Histoire nalurelle, » dit l'historien de Buffon, p. 106, après avoir renvoyé à ce grand naturaliste l'honueur d'avoir trouvé dans la fécondité continue le caractère positif de l'espèce, « Thisloire nalurelle n'a pas de fait mieux démontré que celui de la fixité des espèces «'f, ro'"' H"» «"•»' ^O'»" lî» i^eauté de ce grand fait, elle n'en a pas de plus l)eau î >- Voyez aussi, du méiiiC éciivain, V Histoire rationnée drs ttiuntix de (îeorges On-i'-r, p. 249-269.

ganiques, comme la terre, l'eau, l'air et le feu, devra se lier à celui des êtres organisés. Ainsi, par exemple, l'organisation du poisson nous prouve qu'il est destiné à vivre dans l'eau, et celle de l'oiseau, à voler dans l'air; et de là je conclus, non pas que l'eau existe pour le poisson, et l'air pour l'oiseau, mais qu'entre le poisson ou l'oiseau d'une part, et l'eau ou l'air de l'autre, il doit y avoir des rapports tels que la destination de ces êtres puisse être remplie. Et l'expérience atteste ces rapports. Mais, si ce lien est incontestable en général, il faut remarquer avec Kant que l'explication des choses inorganiques, à la différence de celle des êtres organisés, n'exige directement aucune idée de fin et de finalité; ce n'est qu'en les considérant dans leurs rapports avec les êtres organisés que nous y pouvons introduire une idée de ce genre. Aussi est-ce surtout ici qu'il se faut garder d'appliquer faussement le concept de la finalité de la nature ; et, comme nous le montrerons plus loin, en cherchant à déterminer le rôle de ce concept dans les diverses sciences qui ont pour objet la nature, ce rôle n'est-il pas dans ce qu'on appelle particulièrement la physique et la chimie ce qu'il est dans l'analomie et la physiologie? Ici, en effet, on ne peut se passer du concept des causes finales ; là, au contraire, il faut l'écarter, au moip.s provisoirement et comme principe d'explication naturelle.

Ainsi ce que Kaiit appelle la finalité extérieure est en général aussi incontestable que la finalité intérieure, puisqu'elle en est la conséquence, et que l'expérience nous atteste en effet, soit entre les êtres organisés eux-mêmes, soit entre ces êtres et les autres choses de la nature, des rapports qui confirment celte ^conclusion. ISeulement, si la finalité extérieure est aui^si incontestable, elle est plus difficile à déterminer dans les cas particuliers, et cette détermination est ordinairement moins certaine et plus conjecturale, précisément parce qu'elle porte sur des rapports extérieurs.

^'>2 JUGEMENT TÉLÉOLCGIOIE.

et encore sur des choses qui \n\v elles-mêmes ne nous révèlent aucune finalité, et que des causes mécaniques suffisent à expliquer.

J'admets donc la distinction établie par Kant entre une iînalité intérieure et une finalité extérieure de la nature, mais sous certaines réserves. La finalité extérieure n'est pas toujours hypothétique ; elle ne l'est pas, si on la considère en général ; et, dans les cas particuliers, elle ne Test pas, lorsqu'on la considère dans certains rapports des êtres organisés entre eux, ou même avec les choses inorganiques, foutes les fois, par exemple, que ce rapport est une conséquence de l'organisation même. iMais il est vrai qu'on ne peut l'invoquer comme un principe d'explication, lorsqu'on étudie les choses inorganiques elles -mêmes, quoiqu'on puisse bien admettre que, dans l'établissement des lois auxquelles elles sont soumises, la nature ait eu égard à cette fin.

En résumé, l'expérience, interprétée par l'esprit, nous atteste dans les êtres organisés une véritable finalité; nous étendons ensuite cette finalité aux rapports des êtres organisés entre eux et avec la nature inorganique, et l'expérience vient confirmer celte vue de notre esprit.

Je me suis renfermé jusqu'ici à dessein dans les limites de rexpérience, et me suis borné aux conclusions et aux inductions qu'on en peut tirer. Mais n'y a-t-il pas ici un principe de la raison , antérieur et supérieur à l'expérience, en ce sens que, quoique celle-ci puisse bien servir à l'exciter et à le confirmer , elle ne le produit pas, et que nous le concevons à priori comme une loi universelle et nécessaire ; ce principe, que rien n'existe en vain, que toute chose, lout être a sa fin ? On sait qu'Aristote rangeait au nombre des premiers principes de la philosophie le Tôc5sv£xa. Or, si ce principe, dont nous avons fait jusqu'ici abstraction, est bien réellement un principe à priori de la raison ; si, comme tout principe de la raipon, il est universel et nérossaire; s'il do-

1)E LA FINALITÉ DE LA ISaTUUE. 493

mine ainài l'expérience, nous n'en chercherons pas TorifiM et l'expHcation, mais seulement l'occasion et la confirmation dans rex[)érience. Celle-ci, en effet, pourra bien le suggérer et le confirmer, mais elle ne saurait le produire et suflire à en rendre compte. Dès-lors il y aurait ces deux ordres de con* sidération, qu'it importe de bien distinguer, mais qu'on peut aussi réunir sans tourner dans un cercle : d'une part, l'expérience, bien interprétée, nous montre dans la nature une (Inalité réelle; celle-ci est donc prouvée par l'expérience» — d'autre part, la raison nous enseigne que dans le monde rien ne peut exister en vain, que tout doit avoir son but; c'est là un principe à priori de la raison. Maintenant l'expérience, en nous révélant dans la nature une véritable linalité, peut exciter en nous ce principe, et à son tour il j)eut servir à la diriger et y trouver sa confirmation. Sans doute, si je prouvais d'un côté le principe de la finalité par l'existence d'une finalité dans la nature, et de lautre l'existence de cette finalité par ce principe, il y aurait là un cercle vicieux ; mais où est le cercle, si le principe est non pas produit, mais suggéré, non pas prouvé, mais confirmé par l'expérience? Ne peut-on pas dès-lors passer sans paralogisme de l'expérience au principe, et du principe à l'expérience ?

J'ajoute que, si ce principe est réel, il est absolu ; c'est-àdire qu'il n'est pas nécessaire seulement d'une nécessité relative à la constitution de notre esprit, mais nécessaire absolument, ou qu'il n'est pas simplement une loi nécessaire de l'intelligence humaine, mais aussi de la nature des choses. Tel est, en elTet, le caractère de tous les vrais principes de la raison. 11 est donc objectif.

Mais voyons ce qu'en fait Kant : il le regarde bien comme un jimrifH universel et nécessaire ; il lui assigne bien une origine à priori, puisqu'il ne croit pas pouvoir faire soi tir de l'expérience l'idée d'une finalité de la nature ; mais de quelle manière l'entend-il? On se rappelle comment il explique l'origine de l'idée d'une finalité de la nature, et comment

10 i JUGEMENT TÉLÉOLXiïQUE.

de cette idée il déduit ce principe universel et nécessairo que tout dans la nature dort exister pour une lin. Nous ne pouvons nous expliquer la production des êtres organisés, sans introduire dans le concept de la nature celui de la finaliic, ti dès-loii> liuuû boaiiiici nécessairenient conduits à ^opposer que dans ces êtres tout organe doit avoir une fin, ^t par suite que dans le monde en général rien n'existe en vain. Mais on se rappelle aussi comment, selon Kant, ce principe n'a, comme la conception qui Tengendre, qu'une valeur subjective. Nous ne pouvons nous en passer dans la considération des êtres organisés et de la nature en général et en ce sens il est nécessaire; mais cette nécessité est toutt relative à la constitution de notre esprit.

J'ai prouvé tout-à-l'heure par Texpérience que l'idée d'une finalité de la nature n'était pas une idée purement subjective. Oî\ il suit déjà de là que, quand le principe, dont il s'agit ici, ne serait qu'une généralisation de l'expérience, il aurait au moiii5 ia valeur que lui donne l'expérience, et par conséquent une autre valeur que celle à laquelle Kant le restreint. Mais si Pîi outre c'est un principe à priori de la raison, et à ce titre essentiellement universel et nécessaire, comment prétendre qu'il n'a qu'une valeur subjective? Cela n'est-il pas contraire à la raison même, qui nous le donne pour une loi absolue de la nature des choses, en même temps qu'à l'expérience, qui en confirme la réalité ?

Kant ne nie pas ia nécessité du principe téléologiquc, mais il prétend que cette nécessité est relative à la constitution de notre esprit : nous sommes ainsi faits que nous ne pouvoiis concevoir la nature, sans y supposer un système de moyens et de fins } mais nous n'avons pas le droit d'en conclure que ce système ait, en dehors de nous, quelque réalité. Je demanderai d'abord si une supposition nécessaire, ou dont iî nous est impossible de nous passer, n'osf pas par cela même nécessairement vraie; autrement, ce s« rail tout simplement une hypothèse, que nous pourrions admettre

Dt: LA rr^Ai/!TF r>E LA NAITRE.

If»

OU rejeter à notre gré, < I i^ui ainsi n'aurait rien de nécessaire. Une hypothèse liccessaire n'est plus une iiypothèse, c'est une vérité. Kant a beau dire que nous ne pouvons déterminer ridée d'une finalité de la nature que par analogie avec ce que nouî? trouvons en nous-mêmes ; il ne s'ensuit pas que nous ne puissions attribuer à cette analogie quelque valeur réelle. Mais il y a ici autre chose qu'une analogie; il y a un principe que la raison déclare universel et nécessaire, cl auquel elle attribue par là même une valeur absolue. Or, à moins que l'on ne conteste en général l'autorité de la raison, il faut prouver que celle-ci ne donne pas à ce principe un tel caractère, c'est-à-dire qu'il n'est aulie chose qu'une conception, qui peut bien être nécessaire pour nous, mais qui ne nous apprend rien quant à la nature des choses. C'est précisément ce que Kant entreprend. Mais le prouve-i-il en effet? Là est la question. Pour y bien répondre, ii liuit le suivre jusqu'au bout dans son entreprise. Poussant plus avant ses recherches sur l'origine, et par suite sur la valeur du principe téléologiquc, Kant veut expliquer comment ce principe dérive uniquement de la constitution de notre esprit, et par conséquent n'a rien d'absolu, puisqu'il disparaîtrait avec elle. 11 faut descendre avec lui dans ces profondeurs. Mais nous touchons ici à une nouvelle et importante parité d ' la Critique du Jugement téléologique (1), qu'il est bon d'exposer d'abord dans son ensemble.

Les jugements téléologiques se fondent sur un concept dif-

(1) La Dïalecfîque du Jugement léléologiquey^ lxviii-lxxviii, p. 49-108. Ce que nous avons exposé jusqu'ici sur roiiçine, le sens et ta valeur du concept ou du principe de la léléologie physique, compose V Analytique du Jugement léléologique. Mais comme, selon Kant, Papplicatioa de ce concept ou de ce principe semble mettre l'esprit humain en contradiction avec lui-même ou susciter une antinomie, de là \mv nouvelle partie, la Dialectique^ dont le but est d'examiner celte antinomie, d'eu rechercher l'origine et la solution. Celte recherche conduit Kant à discuter les divers systèmes dogmatiques qui se sont élevés sur la question de la réalité objective de l'idée d'une finalité de la natuie; et cette discussion même le ramène à celle de l'origine et de la valeur de c^lte idéc^

i*)G JUGEMENT TÉLÉOI.OGIQUK.

feront do celui du mécanisme de la nature, et supposent dans la nature une causalité agissant suivant des fins. Cette espèce de jugements appartient à ce que Kant appelle le Jugem^int réfléchissant. Ov, si, en considérant certaines productions de te nature, le Jugement réfléchissant est forcé d'invoquer ou lo lirer de lui-même le principe de la finalité, d'un autre côte l'entendement lui fournit un autre principe , celui du mécanisme , dont il est forcé aussi de se servir dans sa réflexion sur les lois empiriques de la nrature. De là ces deux maximes contraires en apparence, et qui semblent former une antinomie : première maxime, thèse : toute producliou des choses matérielles et de leurs formes doit être jugée possible d*après des lois purement mécaniques; — deuxième maxime, antithèse : quelques productions de la nature ne peuvent être jugées possibles d'après dos lois purement mérnniques (1).

Ces deux maximes ne forment une véritable anlhiomie que si , au lieu d'y voir de simples principes régulatews, nous eu faisons dus principes objectifs, ou si nous convertissons ici le jugement réfléchissant en jugement déterminant^ comme si elles signifiaient, la première, que toute production des choses matérielles n*est possible que d'après sios lois purement mécaniques; -- la seconde, que certaines productions naturelles ne sont pas possibles d'après des lois purement mécaniques. Dans ce dernier cas, il y aurait entre la thèse et l'antithèse une véritable contradiction, et il serait impossible de les admettre ensembkî. Mais l'antinomie disparaît, dès qu'on ne les considère que comme deux principes de réflexion, comme deux points de vue dillciuiiU; sous lesquels il est également nécessaire d'onvisnirpr !•> nature, mais qui, ne décidant rien quant aux choses en elles-mêmes, peuvent être admises toutes deux sans contradiction. Et c'est là, en elTet, la seule valeur qu'il nous soit permis de leur donner; car la raison est tout aussi impuissante

(I) 5 TSfic — p. 50 el saiv.

DE LU FIttlWTÉ Dli LA NATURE. Wt

à établir la réalité objective de Inn de ces principes que celle de l'autre. Ainsi, quand je dis qu'il faut juger tous les événeuieiils el toutes les productions de la nature comme possibles par des lois purement mécaniques, cela ne veut pas dire qu'ils ne sont possibles que de cette manière, mais seulement qu'il faut toujours les envisager ainsi, afin de pénétrer plus avant dans ki connaissance de la nature. Et de même, lorsque, considérant certaines productions de la nature, je dis qu'il les faut juger suivant un autre principe que celui du mécanisme, suivant le principe des causes finales, je ne dois pas prétendre davantage découvrir parla le fond des choses, qui me reste toujours inaccessible. En ce sens et dans ces limites, on peut admettre et suivre à la fois sans contradiction les deux maximes, qui semblent former une antinomie. Quant à la question de savoir si, dans le fond des choses, ou dans ce que Kant appelle leur substratum intelligible, la finalité que j'attribue à la nature a un principe dift'érent de celui du mécanisme, ou si ces deux principes, distincts au regard de mon esprit, se confondent réellement en un seul et même principe, comme nous ne pouvons savoir ce que sont les choses en soi ni en pénétrer le principe, nous ne pouvons rien décider à ce sujet. C'est du moins ce que Kant déclare ici (1); nous verrons tout-à-l'heure que lui-même ne s'est pas toujours mon Iré aussi réservé, et qu'il finit par résoudre, dans un certain sens, la question qu'il a d'abord déclarée insoluble.

En attendant, il entreprend de passer en revue les divers systèmes objectifs qu'a suscités la question de la finalité de la nature. L'ensemble de ces systèmes représente l'ensemble des hypothèses nbîprtivps que l'on pont fnire sur ce suj»'t. Ici, comme dans presque toutes les questions spéculatives, 1 l^p^ll iuimain a dû tenter d'abord toutes les voies dogmatiques possibles. Mais, n'ayant pu parvenir à élever

dt îiiiiUvciiiUii u( une de ces doctrines sur les ruines des autres, i! est iiatuiviU-iiiciU c^Hi^hiit à se demander si leur défaut, roniîiiUfi n^t T^.^.uu^rm\ pas daii^ fimpuissmic»' iiHMne 011 nous serions d'établir quelque assertion objective sur ce point, 1 1 t fi ii\iv\W> limites il se doit ici renfermer. Dès-lors, il ne prend | lus ces doctrines que pour ce qu'elles sont, c'est-à-dire pour des hypothèses dont il est impossible d'établir la réalité objective; et, tout en se servant du principe Idéologique , puisqu'il ne saurait s'en passer, lî ue lui attribue plus d'autre valeur que celle d'un principe régulateur, sans prétendre en affirmer ou en nier la valeur objective. Telle est la solution critique du haut de laquelle Kant va juger tous les systèmes qu'il passera en revue (1).

De deux choses i une : ou bien on ne reconnaît dans la nature d'autre principe réel que celui du mécanisme, et cet art qu'on \vA suppose en certaines productions n'est quuiie apparence , qu'on explique par notre ignorance de ^, g lois ; ™- ou bien on y admet un autre mode de causalité et un autre principe que celui du mécanisme, et l'on regarde comme réelle la finalité que nous lui attribuons. Dans te premier cas, l'art, ou, comme dit Kant, la technique que nori^ prêtons à la nature, à cause de l'apparence de finalité que nous y irouvoDs , est>a^ttre//e, c'est-à-dire qu'elle dérive de lois purement mécaniques; dans le second, elle est intentionnelle, c'est-à-diro qu'elle suppose en effet un mode de causalité différent du pur mécanisme. De là deux sortes de systèmes, dont l'une regarde la finalité de la nature comme idéale, et l'autre comme réelle, et que Kant désigne et distincrue, à cause de cela, par les expressions d'idéalisme et de réalisme de la finalité de la nature.

Maintenant chacun de ces deux genres de systèmes se subdivise en deux espèces particulières. Parmi les systèmes pour qui la finalité n'est qu'apparente, idéale, les uns rapportent tout à des causes purement physiques agissant au hasard, tel

(1) ^Lxxi-Lxxii. — P. 57-68.

est lé système de Démorrite ou celui d'Épicure (1) ; — les autres remontent au-delà de la nature, à une cause hyperphy^ signe, dont les delerminalioiii nécessaires produisent fataUment tout ce qui est, et cette apparence même de finalité que nous rencontrons dans la nature, tel est le système dont Spinoza n'a point sans doute inventé l'idée fondamentale, mais qu'il a développé avec une force et nne rigueur incomparables. Suivant ce système, il n'y a point de causes finales, puisque tout dans le monde dérive de la nécessité de la nature de l'être premier, et que rien n'est TefTet de son lil^ve choix ou de son entendement (2) ; et cette apparence de concert, de dessein, ou de finalité que nous trouvons dans la nature, s'explique par l'unité du principe dans la variété de ses modifications.

Quant aux systèmes qui regardent la finalité de la

{I) Nam certe neque cousitio primordia reriiin

Ordine se quseque, atque sagaci meute iocarimt, Nec quos quaeque darent motus, pepigere profeclo : Sed quia muitimodis multis mulala, per omne. Ex infini to vexanlur percila pi^gis; Omne genus motus, et cœlus experiundo, Tandem deveniuut in taies disposituras, Qualibus lise rébus oonsistit summa creata.

LucRÈr.E, De Natura rerum, liber primus.

J*ai cilé plus bas les vers célèbres de ce disciple d'Épicure sur les causes ftoale*.

(2) Voyez V Ethique de Spinoza, traduction de M. E. Saisset. Première partie : De Dieu. Prop. xvi : De la nécessité de la nature divine doivent découler une infinité de choses infiniment modifiées, c'est-à-dire tout ce qui peut tomber sous une intelligence infinie. Propos, xxxii, coroll.ù. — « Dieu n'agit pas en vertu d'une volonté libre. » — DausV Appendice qui suit, Spinoza déclare hautement : « que la nature ne se propose aucun but dans ses opérations, et que toutes les causes finales ne sont rien que de pures fictioQS imaginées par les hommes. » Et plus loin : « Quand nos adversaires considèrent l'écouornie du corps humain, ils tombent dans un étonuement stupide; et , comme ils ignorent les causes d'un art si merveilleux, ils concluent que ce ne sont point des lois mécaniques, mais une industrie divine et surnaturelle qui a formé cet ouvrage et en a disposé les parties de façon qu'elles ne se nuisent point réciproquement. » — Sur le système de Spinoza en général, et en particulier sur la question dont il s'agit ici, consultez la belle Introduction de son savant traducteur»

lUGEMENT TÉLÉOI OGIQUE.

nature comme réelle, ils sont aussi de deux espèces. Ou bien on attribue au monde lui-môme une puissance nattjlelle, aiiiilogue à une faculté agissant d'après des tins; celte puissance, c'est la vie de la matière^ soit qu'on la rapporte à la matière elle-même, soit qu'on la fasse dériver d'un principe intérieur vivant, d'une âme du monde. On reconnaît là \n doctrine des stoïciens. Kant désigne cette espèce de système en général sous le nom à'fiylozoume{\). — Ou bien enfin, pour expliquer la finalité de la nature, on remonte audelà de la nature, jusqu'à une cause première du monde , k laquelle on attribue Tintelligence et la volonté, et c'est le théisme (2). Dans le premier cas, le réalisme de la finalité de

(1) C'est celle doctrine que chante Virgile dans ces beaux vers (^ir. vi, vers 724) :

Principio cœlnm ac terrani camposque liqnentes, Liicenlenique globum lun.ne, Titaniaque astia, Spiiiliis inins alit, totamqiie infusa per aiius Mens agitai molem et magno se corpore miscet.

El ailleurs (Georg. iv, vers 221):

Deum namqiie ire per omnes Terrasqne tractusque maris cœhimque profundnm : Hinc pecudes, armenta, viros, gtnus oaine ferai uni, Quemque sibi tenues nascentem arcess»:ie vilas. Scilictit hue reddi deinde ac rcsoluta refvrri.

Voyez dans le De Aainra Deurvm de Cicéron (lib. ii), le discours du stoïcien Ralbus : il montre bien quelle idée les stoïciens se faisaient de Dieu et de ses rapports avec le monde. — On trouvera dans \ Essai sur la Méraphjsique il'Jrlstofe,âG M. Ravaisson (lom. II, liv. t, ch. 2), une remarquable exposition de la mélapliysique sloicienne.

(2) Kant dislingue le théisme et le déisme. Voici comment il exprime cette distinction dans la Critique de la raison pure (Dialect. trans. c. III, sect. vu]: « Le j)reni!er, dit-il, en parlant du déiste, accorde qu'eu tous cas nous pouvons, par la seule raison, reconnaître l'existence d'un être suprême, mais que nous n'en avons qu'un concept transcendental , c'est-à-dire que nous le concevons comme un cire qui possède toute réalité, mais sans pouvoir le déterminer autrement. Le second (le lliéislc), soutient que la raison est en état de le déterminer plus nettement par analogie avec la nature, c'est-à-dire de le concevoir comme un être qui eit par son intelligence et sa liberté le pnncipe de toutes les autres choses. Aussi, celui-là ne désigne-t-il sous le nom de Dieu qu'une cause du monde (sans décider si elle agit librement, ou suivant h nécessité de sa nature) ; pour celui-ci, pieu est Vaufrur du monde.

DE LA FINALriÉ DE LA NATUHE.

la nature est ^physique; dans le second, il est hyper physique. Ainsi une matière inanimée ou un Dieu inanimé; ou bien une matière vivante, ou un Dieu vivant, telles sont les quatre grandes solutions dogmatiques auxquelles est arrivée la philosophie sur le problème de la finalité de la nature. On sait déjà quel est aux yeux de Kant le vice radical de toutes ces doctrines ; voyons maintenant comment il apprécie chacune d'elles en particulier.

D'abord, l'Epicuréisme, ou cette doctrine qui attribue tout au hasard, non-seulement l'art que nous croyons rencontrer dans la nature, mais même les lois du mouvement ou tout le mécanisme de la nature, cette doctrine n'explique rien du tout, pas même cette apparence de finalité qu'il faut au moins reconnaître, ou les jugem.ents téléologiquesque nous portons sur la nature.— Le Spinozisme n'est guère plus heureux, quoiqu'il soit moins grossier, et quoiqu'il soit aussi plus difficile . à réfuter, précisément parce qu'il invoque un principe suprasensible. Le concept d'une finalité de la nature ne peut avoir de réalité pour lui, puisque toutes les choses existantes ne sont à ses yeux que les modes nécessaires d'une substance unique. Spinoza ne peut donc admettre dans la nature quelque chose comme un plan, un dessein, un système de causes finales ; car, selon lui, tout est nécessaire, ou dérive nécessairement d'un principe qu'il ne conçoit pas comme une activité intelligente, mais comme une substance dont toutes les choses particulières ne sont que les modes (1). Mais du moins réussit-il à expliquer cette apparence de finalité que nous trouvons dans la nature, ou les jugements téléologiques qu'elle .provoque en nous? 11 prétend l'expliquer par l'unité de substance dans la variété des modes, i r, ^aiis doute il assure ainsi aux formes de la nature l'unité de principe nécessaire à toute finalité, et par là son système est préférable à la gros-

(t) « Les choses particulières ne sont rien de plus que les affections des attributs de Dieu, c'csl-à dire les modes par lesquels les attributs de Dieu s'expriment d'une façon déterminée. Spinoza, Ethiqncj de Dieu, propos, xxv, coroU. frad. H. Saissel.

JU2 JUGEMENT TÉLÉOLOGIQUK.

si ère. doctrine d'Epicure; mais cette unité purement ontologique iie peut nous donner l'idée d'une unité pareille à celle

qu'Hiiplit}ue uïn' iHirtlîie . car elle ne contient ^uitre chubc au lurni qu imi' nécessite aveugle. Or. comment passons-nous du concept de l'unité de substance au concept bien différent (1 une finalité de la nature? C'est ce que le Spinozisme n'ex-

îiiîqîit^ pas.

Donc ni TKpicuréisme ni le Spinozisme, qui nient la possibilité d une iiiialité de la nature , ne peuvent rendre compte de Tios jugements téléologiques. Les systèmes qui accurdcnl de du la réalité aux causes finales et prétendent en flémonfrer la possibilité, réussissent-ils mieux dans leur entreprise? Attribuer ia vie à la matière implique contradiction, puisque l'inertie en est le caractère essentiel. D'un autre côté, suppo- -^rr une âme du monde, comme les stoïciens, et faire de la nature une sorte d'animal, est une hypothèse dénuée de fon- «lement. Car, d'une part, nous ne saurions la justifier à priori; il, d'autre part, comment la confirmer par l'expérience? Comme nous ne pouvons nous faire aucune idée de la vie que i rir les êtres organisés , nous ne pouvons, sans tourner iiaiis un cercle, invoquer I * principe même de la vie pour les expliquer - Enfin, si le théisme a l'avantage d'arracher à ralealisme Li finalité de la nature, en attribuant un entendement à l'être premier, et en invoquant une causalité intentionnelle pour expliquer cette finafité, il ne saurait prouver sa liicse.

il est impossible, en effet, de prouver que le principe téléologique diffère en réalité du principe mécanique; tout ce que ïious pouvons dire, c'est que, pour concevoir la possibilité de cei Unies productions de la nature, nous sonimes iorces d'avoir recours à une espèce de causalité différente de celle du mécanisme. Toute autre afiîrmation, toute assertion docrmatique ne peut être justifiée, et par conséquent est sans V al iji Le concept de la linalité de la nature est soumis, il est vrai, à certaines conditions empiriques; mais il suppose dans

DE LA FIÎSALITÉ DR L\ ^ vH HE. "^^

U nature \m rapport a q!e'!(]ue rhosc qui est disunrt de la nature nu^ne, el que la i ai^un seule peut ronrcvoir, Ur, cette concefUion a l-tlle tiii Ml'j^t réel, ou bien est-elle, comm^ dit Kant, objeiliveoe îii vide? C est ce que la raison est mcapable de decuiri , Am^i. prétendre que la nature agit réellement pour des fins et qu'elle renferme un système de causes finales, est une assertion sans preuve (1). S'il en est amsi, nous ne sommes pas fondés non plus h admettre l'existence d'une cause intelligente, qui a conclu et produit ce système. C'cbi, a ia vérité, une nécessité pour notre esprit d'appliquer à la contemplation de la fialure un concept distinct de celui du pur mécanisme, et de s élever par là à l'idée d'une cause intelligente du monde; mais cette nécessité n'exprime pas, selon Kant, quelque chose d'absolu, et nous n'avons pas le droit de l'étendre à toute intelligence possible. Nous n'en pouvous rien conclure, sinon que, d'après la nature de nos facultés de connaître, nous ne saurions nous faire aucune idée de la possibilité du monde qu'en concevant une cause suprême agissant avec intention (2),

Kant va plus loin. Jusqu'ici il a semblé écarter comme essentiellement insoluble la question de savoir si le concept d'une finalité de la nature exprime quelque chose de réel en dehors de notre esprit. Tout en avançant que nous ne pouvons légitimement attribuer à ce concept une autre valeur que celle d'un principe régulateur, il n'en niait pas pour cela la réalité objective : seulement il ne se croyait pas fondé à raffîrmer, et il i^eiablait nous prescrire le doute à ce sujet. Maintenant il prétend prouver, par une analyse plus approfondie de notre constitution intellectuelle, que l'idée de la iinalité de la nature dépend m bien dv cette constitution qu'elle disparaîtrait avec elle, et que par conséquent elle n'a point de réalité objective, en sorte qne la question, regardée jusque là comme insoluble, se trouve, en définitive, résolue,

(1) Ç LXXUI.