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soi JOUEMËM TÉLÉOLOGIUIJE.

dans un sens purement subjectif. Nous revenons ici au point que j'avais annoncé tout-à-l'heure, et qui est l'un des plus curieux a la fois et des plus difficiles de la Critique du Jugement téléologique. C'est aussi un des endroits par où la nouvelle philosophie allemande aime à se rattacher à celle de Kant(l). Je montrerai tout-à-l'heure le lien qui les rapproche sur ce point, en môme temps que la profonde dilTérence qui les sépare. Mais il faut d'abord s'attacher à bien comprendre vu elle-même la pensée de notre philosophe {"à).

Selon Kant , la distinction que nous établissons entre le mécanisme et la finalité de la nature est, comme celle du réel K-i du possible, du vouloir et du devoir, du contingent et du nécessaire , indispensable , mais relative à la constitution de notre esprit; et elle disparaît, dès qu'on suppose un entendement autrement constitué que le nôtre, comme celui que nous devons attribuer à Dieu. Pour un tel entendemput. le principe de la finalité et celui du mécanisme se confondraient en un seul et môme principe, que, nous autres hommes , nous pouvons bien concevoir , mais qui,

(1) Voyer la préface écrite par Rosenkranz pour son cdiliou de la Critique du Jugement^ p. xr. « La Critique du Jugement^ dit-il, nous donne le spectacle d'un combat qui est vraiment unique : Kant s'élève plus haut qu'il ne le croit lui-même ; mais il ne cesse de s'en défendre. Toutes les fois qu'il a touché le sol de l'idée absolue, il s'empresse de reculer, doutant qu'une telle chose soit possible pour nous. Il indique siq)érieurement les plus hauts mystères de la philosophie, et aussilôt il cache derrière une étroite critique les ouvertures qu*il vient de faire. I! concilie l'idéal et le réel, le sensible et le rationnel ; il voit le particulier dans le général, le général dans le particulier ; il définit la perfection une finalité intérieure; mais bientôt il n'y a plus là pour lui qti'un véhicule subjectif, sans lequel nous ne pourrions nous élever .lu concept du beau, de l'art, de la nature organique. Dans le libre essor de sa pensée, il est d'une hardiesse, divine ; puis il se reproche d'avoir manqué de celte prudence qui convient à l'esprit humain. La Critique du Jugement est, dans la série des ouvrages kantiens, le vrai chemin qui conduit à la philosophie de Schelling ; et il est remarquable que celui-ci termine ainsi la dernière note de son premier érrit , Du moi comme principe de la plùlosopliie : « Ou n'a pfut-è're jamais entassé autant de piofonJo.«. pensées en un si petit nombre de pagrs que dans le § 70 de la Criti'fue du Jugement, m — C'est le chapitre même {jue nous allons analyser.

(2) $ LX\v-rx\vi.

en réah'té, nous est inaccessible. Voilà ce qu'il nous faut expliquer d'après Kant,

La distinction du réel et du possible dérive de la constitution de notre esprit, et disparaîtrait avec elle. La connaissance humaine suppose deux éléments hétérogènes î rintuition sensible, qui lui donne une matière, mais sans la lui faire connaître par là même ; et l'entendement , qui lui fournit les concepts auxquels l'esprit humain ramor>e cette matière pour former la connaissance. Or, là est le principe de la distinction du réel et du possible. Tout ce que nous pouvons concevoir sans contradiction aux lois de l'entendement est possible , mais n'est pas réel pour cela ; et tout ce qui nous est donné par l'intuition sensible est réel , mais n'est pas par cela même conçu coiiiine possible. Ainsi , l'intuition sensible correspond au réel, mais sans le faire connaître; l'entendement, au possible, mais sans le rendre réel. Supposez maintenant une inteiii^euce autrement constituée que la nôtre , qui ne soit plus dis-^ cvrsive, comme celle de l'homme, mais intuitive, comme celle de Dieu , elle n'aura pas d'autre objet que le réeL N'ayant plus ni intuitions sensibles, ni concepts , elle n'aura plus lieu de distinguer le possible du réel, et par suite la contingence de la nécessité. Car une chose qui , n'étant pas, peut être conçue sans contradiction, est possible, et cette chose est contingente, dès qu'elle existe. Il nV o donc là qu'une distinction subjective. Aussi notre raison s'élève-t-elle à ridée d'un être absolument nécessaire , en qui se confondent la possibilité et la réalité. Mais, si cette idée lui est indispensable, elle est pour notre entendement un concept problématique et inaccessible. En effet, de deux choses l'une : ou nous concevons cet être, ou il nous tsi donné dans l'intuition. Si nous le concevons, nous ne pouvons affirmer autre chose que sa possibilité , et de sa possibilité nous n'avons pas le droit, quoi qu'en dise Leibnitz, de conclure sa réalité. Que s'il nous est donné dan*

200 jrCRîklENT TKLÉOLOGIQUE.

rinuiiUou, iious ne loiieevons rien toucli;nit sa poàsibilllé, à moins qu'on ne nous lasse surlir des cuiilitlons de notre nature. U raison peut donc non? niivrir ici une f. rspective iioiivelle ; elle ne nous fait pas connaître et ne nous donne pas le dmit d'aïïirmer quelque chose. Nous voyons seulement que la distinction flti possible ci uu réel est toute subiective et n'a i as son fondement dans la nature des

choses.

( 'o^t ce que l'on comprendra mieux encore, en considérant celte distinction dans Tordre moral. Les actions que nous concevons comme absolument nécessaires moralement, nous les concevons aussi comme physiquement contingentes, c'est-à-dire qu'encore qu'elles doivenl a\uu lieu, elles peuvent ne pas avoir lieu. C'est pour ceia que nous les concevons comme des devoirs. Mais, si on suppose un être, en mû la raison soit absolument indépendante de la sensibilité, sa conduite sera toujours conforme à h\ loi morale, et tout ce qui sera possible en tant que bien sera réel par là même , c'est-à-dire que pour un tel être il n y aura plus de distinction entre le possible et le réel, entre le devoir et l'action. Telle n'est pas la condition de l'homme : celte causaiilc hbre , absolument indépendante de la sensibilité, ne nous est ni donnée , ni connue en soi ; elle n'est pour nous qu'une règle d'après laquelle nous devons nous conduire, ou qu'un idéal que nous devons cherchera réaliser autant qu'il est en nous.

Revenons maintenant à la distinction qui nous occupe. Comme celle dont nous venons de parler, elle a son origine daiib la constitution de notre esprit ; et, pour un entendement qui différerait du nôtre en nature, cl nuii i.a^ seulement en degré , le concept de la finalité se confon drait avec celui du mécanisme en un principe supérieur qu'il nous est interdit, a nous, de pénétrer.

L'entendement humain est discursif, c'est-à-dire qu'il va du particulier ^u général , et le Jugement consiste à subsu-

mer le premier sous le second : la connaissanee fiuiiiaine esta cette condition, or, le particulier, que nous saisissons dans la nature, n'est pas déterminé par le général, auquel rentendenitiiL nnub permet de îe raiiii'nor, vi {'Oi' conséqueiii il n'en peut être dérive. En ce sens il est contingenL D'un autre coté, pour que le particulier puisse être subsumé sous le général, il faut qu'il s'accorde avec le besoin d'unité mlierentà notre faculté déjuger, carsansunité, pas de jugement, pas de connaissance possible. Mais la concordance du parlicu lier, que nous présente la nature, avec notre faculté de juger, est contingente, comme le.particulier lui-même. Or, cette concordance, ou cette unité, nécessaire à l'exercice de cette fa~ culte, mais indéterminée en elle-même, et par conséquent contingente, nous ne pouvons la concevoir qu'au moyen du concej t d'une finalité de la nature, et l'unité dans le contingent n'est pas autre chose. Comment, en effet, avec notre entendeiiiciit discursif, concevoir autrement un tout dont Tunité est contingente, comme l'ensemble des lois de la nature, ou comme le système des êtres organisés, et, dans ce système, chaque genre, chaque espèce, chaque individu? Considérons un être organisé : voilà un tout, une unité contingeiile, c'està-dire une unité que nous ne pouvons déterminer à priori , comme s'il s'agissait, par exemple, d'une figure géométrique, et que nous ne saurions davantage expliquer à posteriori par la nature et l'action des parties, comme s'il s'agissait d'une composition chimique ; telle est, au contraire, la liaison des parties entr'elles et avec le tout que, loui de pouvoir l'expliquer uniquement par la nature et l'action de ces parties, nous ne les pouvons concevoir elles-mêmes que dans leur rap[)ort avec le tout. Ne trouvant pas dans les éléments particuliers qui composent ic tout la raison de son unité, nous ia ciierchons d.uis le tout lui-même. Par là nous imitons, en quelque sorte, l'entendement m^wîVîJ, qui détermine le particulier par le général, les parties par le tout. Mais, comme notre entendement est discursif, non intuitif, le rapport des parties

< ntre elles et avec le tout reste pour lui contingent, et c'est pourquoi il ne le peut concevoir qu'au moyen d'une idée de but, de fin, ou du concept de la finalité. C'est donc dans l'idée môme du tout qu'il cherche la raison de son unité, et c'est ainsi qu'il introduit dans la nature un principe différent du principe mécanique, le principe téléologique. Mais ce principe n'est autre chose qu'un principe régulateur, que la constitution de notre esprit nous force d'appliquer à la contemplation de la nature, tout comme si c'était un principeobjectif ; nous ne devons lui accorder aucune valeur objective.

Supposons, en effet, un entendement, comme celui ddnt je parlais tout-à l'heure, qui n'aille pas, ainsi que fait le notre, du particulier au général, mais qui saisisse spontanément son objet dans l'intuition, en un mot, un entendement intuitif; nous pouvons concevoir, au moins négativement, un entendement de cette nature. Pour lui le particulier n'est plus indéterminé comme pour nous ; mais il le saisit en môme temps que le général. Pour lui , par conséquent, disparaît la contingence, qui, pour nous, est le caractère du particulier que nous saisissons dans la nature; et avec elle la finalité que nous supposons pour en concevoir la possibilité. Mais cet entendement n'est pas le nôtre; et, quant à nous, nous ne pouvons chercher à déterminer, à son exemple, le particulier par le général, les parties par le tout, sans avoir recours à uu concept de finalité , car le rapi)ort du particulier au général est contingent à nos yeux. Le principe des causes finales n'est donc, encore une fois, qu'un principe régulateur, nécessaire, mais relatif à l'entendement humain.

Knnt conclut de là deux choses (1). !<> Ce principe, tout en servant à nous diriger dans l'investigation de la nature, ne peut nous suffire dans l'explication de ses produciiuub, et l'on ne saurait, dans l'étude de la nature, remplacer l'explication mécanique par l'explication téléologique, car il ne concerne pas la possibilité des choses, mais simplement celle de notre

fl) S MXVII.

Dï: la FlNALItÉ DR LA ^ATLRE. 209

liigement. D'ailleurs, si la nature est, en effet, subordonnée à des fins, si elle contient un système de causes finales, il faut admettre aussi qu'elle puisse tendre à ces fins et réaliser ce système par des moyens mécaniques; et, à supposer qu'un architecte suprême a créé et conserve le monde suivant un certain plan, nous ne connaissons pas la manière dont il agit dans le monde et y réalise ses idées. Aussi est-ce notre droit d notre devoir de pousser Texplication mécanique aussi avant que possible. 2" Il serait tout aussi impossible de bannir de l'esprit humain le concept des causes finales, et de prétendre tout expliquer dans la nature, même un simple brin d'herbe, par des causes purement mécaniques; car, on Ta vu, ce concept nous est indispensable pour concevoir la production des êtres organisés et nous diriger dans la recherche des lois particulières de la nature. Que si nous pouvons concevoir un principe supérieur au sein duquel se confondent le mécanisme et la finalité, ce principe nous étant tout-à-fait inaccessible, nous n'en saurions dériver l'explication des choses, et 'est pourquoi nous sommes forcés de maintenir toujours la listinction établie par nous entre le principe mécanique et L' principe téléologique. Aussi n'est-il point à craindre que iuelque nouveau Newton vienne un jour expliquer aux iiommes la production d'un brin d'herbe par des lois naturelles, auxquelles aucun dessein n'aurait présidé (1). Mais cette listinction, si nécessaire qu'elle soit, est purement relative à la constitution de notre esprit, et disparaîtrait avec lui.

Soumettons maintenant à notre examen toute la partie de a Critique du Jugement téléologique que nous venons d'exposer, en commençant par où nous avons fini, car c'est îa -a Kant a poussé le plus avant son investigation, et qu li a lit en quelque sorte son dernier mot sur l'idée d'une finalité de la nature. C'est par là aussi que, comme je l'ai dit tout-à-

(l) § Lxxiv. — p. 77>

3i0 JUGEMENT TÉLÉOLOGiUUE.

rheure, la nouvcilo philosophie allemande prétend se rapprocher le plus de celle de Kant.

J'ai déjà relevé dans celte partie de rœuvre kantienno, qui nous occupe en ce moment, une sorte de contradiction. Kant scniiieut d'abord qu'il nous est impossible de décider la question de savoir si, dans le fond des choses, le principe mécanique et le principe léléologique sont réellement distincts, comme ils k sont au regard de notre esprit, ou bien si ces ^^^,^^^ principes n'en font qu'un ; et la raison qu'il en donne, c'est qu'il ne nous est pas permis de pénétrer ce fond, o-j, comme il dit, ce substratum des choses, puisqu'il ne tombe pas .M)U5 iioire intuition, et que.par conséquent, si nous pouvt)iH le concevoir, nous ne pouvons pas le connaître. Puis, ou! liant la réserve qu H s'est d'abord imposée, il aflirmeque ia distinction du mécanisme et de la fmalité n'a pas son fondement dans la nature des choses, mais seulement dans celle de notre esi>rit , qu'elle n'existerait pas pour une intelligence autrement constituée, et qu'en réalité elle disparaît au sein I r.ii principe supérieur, que nous pouvons, sinon connaître, 4a ri.)iHS concevoir. Il maintient, à la vérité, que ce principe nous est inaccessible; mais, tandis (lue tout-à-l'heure il ne se rrm lit pas le droit de résoudre un tel problème, il prétend mainlenant qu'au sein de ce principe doivent se confondre le mécanisme et la finalité, puisque la distinction que nous établissons entre ces deux choses est toute relative à la constitution particulière de notre esprit et disparaîtrait avec lui. Faut-il voir là une contradiction réelle, qui a échappé à Kant? Ou bien cette contradiction n'est-elle pas plutôt dans l'expression, ou, si Ton veut, dans le développement, que dans Ir fond même de la pensée de l'auteur? La vraie pensée de Kant, celle qui perce partout dans cet ouvrage, n'est-ce pas sauf quelques expressions, que le principe des causes finales n'a qu'une valeur subjective, et que, par conséquent, la distinction que nous élabli.^sons entre le mécanisme et la

finalité de la nature dépend entièrement de la constitution de notre esprit et n'a pas son fondement dans les choses mêmes? Ce qu'il y a de certain, c'est que cette pensée n'est nulle part aussi nettement dégagée ni aussi profondément établie que dans les dernières pages de la partie de son ouvrage que nous venons d'analyser. N'oublions pas d'ailleurs que, tout en affirmant ce qu'il avait paru d'abord vouloir laisser douteux, à savoir que le mécanisme et la finalité de la nature se confondent en réalité dans un seul et môme principe, Kant, conséquent avec lui-même sur ce point, persiste à soutenir que, si nous pouvons concevoir un tel principe, la nature nous en est entièrement inaccessible^.

Mais, pourrait-on lui objecter, si vous continuez de reconnaître que ce principe vous est impénétrable, d'où vient que vous n'hésitez plus à soutenir que le mécanisme et Ja finalité s'y confondent réellement; et n'éticz-vous pas tout-à-I'heure plus conséquent avec vous-même en déclarant cette question insoluble? A cette difficulté, qui porte plutôt sur le fond que sur la forme de sa pensée, Kant, à son tour, pourrait répondre : si je prouve que la distinction du mécanisme et de la finalité delà nature est toute relative à la constitution rarUruiière de notre esprit, et qu'ainsi elle n'a pas de fondement dans la nature dos choses; je puis, tout en avouant mon ignorance à l'endroit du fond des choses, afTu mer sans contradiction que, dans ce fond des choses qu'il m'est au moins permis de concevoir, quoiquil ne me soit pas donné de le connaître, la distinction du mécanisme et de la finalité disparaît, puisque ces deux principes ne sont distincts qu'au regard de notre esprit. Quelle contradiction y a-t-i! là? — J'accepte en partie cette réponse ; je crois seulement, et je \ais essayer de le montrer, que , pour être tout-à-fail conséquent, Kant devrait, non seulement confondre en un même principe le mécanisme et la finalité, mais n'admettre en réalité que le principe mécanique, sauf à conserver le principe léléologique comme un principe régulateur.

.>i.) JIT.EMRNT TÉLKOLOr.fOUE^

En eflct, de deux choses l'une : ou ridée de la finalité de la nature n'a aucune valeur objective, et alors ce principe supérieur, au sein duquel vous voulez que le mécanisme et la Viîialité se confondent, n'est lui-même en réalité qu'un principe mécanique. Ou bien celte idée a quelque valeur objective, et alors ce principe ne peut pas être un principe purement mécanique. Or, Kant fait de l'idée de la finalité un principe purement régulateur; donc le principe supérieur, qu'il invoque, nopeut être pour lui au fond qu'un principe mécanique. Que parle-til de l'identification du mécanisme et de la finalité de la nature au sein d'un principe supérieur, puisque la finalité nVst pas pour lui quelque chose de réel? Sans doute nous concevons que, en définitive, le principe de la finalité et celui du mécanisme se rattachent à un seul et même principe, qui se manifeste à nous tantôt sous la forme du mécanisme, tantôt sous celle de la finalité; mais c'est que la finalité est autre chose pour nous qu'une pure conception de notre esprit ; autrement le principe mécanique nous suffirait. Kant, qui n'attribue à l'idée d'une finalité de la nature qu'une valeur subjective, devait s'arrêter là. Que si ce principe ne lui suffit pas, et s'il place en un principe supérieur le fondement du mécanisme et de la finalité, c'est donc que la finalité de la nature est pour lui autre chose qu'une conception de notre esprit. Mais il le nie; qu'il soit donc conséquent jusqu'au bout, en n'admettant autre chose en réalité qu'un principe mécanique.

Mais pourquoi refuse- t-il toute valeur objective à l'idée d'une finalité de la nature? Cette finalité nous est attestée par l'expérience , et elle est en même temps un principe a priori de la raison. La raison et l'expérience se trouvent ici d'accord et se prêtent un mutuel appui. Or, comment l'expérience pourrait-elle fournir une idée ou confirmer un principe qui n'aurait point de réalité; et comment un principe qui n'aurai,l point de réalité pourrait-il être un principe de la raison , ne fût-ce qu'à titre de principe régulateur?

DK LA FINALITÉ DE LA NATURE. 5l3

Qu'on suppose tant qu'on voudra un entendement autrement constitué que le nôtre, on ne fera pas que cet entendement voie un pur mécanisme, là où il y a des traces évidentes de dessein. Je veux qu'il aperçoive ce que nous n'apercevons pas, mais nous bornons à concevoir, comment la finalité et le mécanisme se rattachent à un seul et même principe; s'ensuit-il que la finalité ne soit pas quelque chose de réel ? Je veux encore que ce principe me soit entièrement impénétrable en soi, et que je ne puisse pas môme décider s'il fait partie de la nature , ainsi que le prétendaient les stoïciens, ou s'il est en dehors de la nature comme cause intelligente, distincte du monde ; toujours on ne peut nier qu'il ne soit autre chose qu'un principe purement mécanique, c'est-à-dire un principe obéissant à une nécessité aveugle et fatale, sans but et sans dessein, puisque la finalité ellemême n'est pas une-illusion de notre esprit. Voilà donc une conclusion assurée ; si bornée qu'elle soit, c'est toujours un

point de gagné.

J'ai essayé de juger la doctrine de Kant sur le principe de la finalité de la nature, telle qu'elle se présente à la fin de la Dialectique. Entre celte doctrine et la nouvelle philosophie allemande on a vu une profonde analogie. Il est vrai qu'elles semblent se rapprocher par cet endroit; mais il est vrai aussi que là même elles restent séparées par un abîme. En elTet, l'identification du mécanisme et de la finalité de la nature au sein d'un seul et même principe, n'est-ce pas dôyà la conception fondamentale du système de Schelling, qui identifie l'idée et l'être, l'esprit et la matière, et que, pour cette raison, l'on appelle la doctrine de l'idenUlc'l Mais, tandis que pour Kant ce principe , en qui se confondent le mécanisme et la finalité, nous est entièrement inaccessible, parce qu'il échappe à notre intuition; pour Schelling, il est, au contraire, l'objet d'une intuition transcendante. Par là Schelling, tout en paraissant se rapprocher de Kant, qui avait identifié le mécanisme et la finalité de la na-

214 JlGEMKiNT TÉLÉOLOGKiLE.

ture au sein d'un principe supérieur, s'éloigne infiniment du philosophe critique, qui regarde comme impossible pour nous toute intuition du supra-sensible, de l'intelligible, vl pour qui, par conséquent, toute la philosophie de Schelling serait comme non avenue, puisqu'elle repose sur une hypothèse chimérique , celle d'une intuition rationnelle. En outre, à vrai dire, pour Kant la distinction que nous établissons dans la nature entre le mécanisme et la finalité n'a qu'une valeur subjective, c'est-à-dire qu'elle ne représente rien de réel, mais qu'elle dépend uniquement de la constitution particulière de notre esprit. Pour Schelling cette distinction n'est pas sans doute absolue: elle n'est que modale, en ce i>( ns qu'elle n'exprime que des modes et non des principes distincts; mais elle n'est pas purement subjective : elle a, au contraire, son fondement dans la réalité, puisqu'elle représente deux manifestations diverses du môme principe. Telle vsl la ditrérence qui sépare Kant et Schelling, là môme où ils semblent se rapprocher le plus. C'est la dilTérence des conchisions négatives, ou toutau moins sceptiques, delà philosophie critique aux conclusions positives et dogmatiques de la nouvelle philosophie allemande. Ainsi le dogmatisme, que Kant avait voulu renverser à jamais sous les coups de sa Critique, reparaît, après lui, plus ambitieux et plus hardi que jamais. Tant il est difficile de réprimer l'audace de l'esprit humain !

On a vu tout-à-l'heure comment Kant, du haut de sa Critique, apprécie, après les avoir classées et exposées, toutes les doctrines dogmatiques, auxquelles adonné lieu la question de la valeur objective de l'idée des causes finales. Toutes ces doctrines, qui représentent, selon lui, l'ensemble des hypothèses objectives que Ton peut faire sur cette question, ont , à ses yeux, le défaut commun, d'ôtre impuissantes à justifier leurs conclusions; et c'est pourquoi elles se com.battent indéfiniment les unes les autres, sans qu'aucune d'elles puisse t'élever sur les ruines de toutes les autres. Kant veut que. les

DE LA FINALrrÉ DK LA NATURE. ill>

déclarant toutes également vaincs, nous nous reposons dans la solution critque qu'il nous [>iopose . Mais la réfutation qu'il fait de ces doctrines est-elle juste de tous points, et la doctrine qu'il prétend y substituer est-elle beaucoup plus propre à satisfaire l'esprit?

On se rappelle qu'il divise ces systèmes en deux classes, sous les noms d'idéalisme et de réatisme de la finalité de la nature : l'une qui rejette absolument comme chimérique l'idée de la finalité de la nature, l'autre qui admet et prétend expliquer l'existence des causes finales; et qui! subdivise ces deux classes en deux espèces de systèmes, doot il prend pour types l'Epicuréisme et le Spinozisme d'une part, le Stoïcisme et le Théisme de l'autre.

Je reconnais avec lui que l'Epicuréisme, ou la philosophie alomistique, n'explique rien. Comment, en efi'et, la rencontre iortuite de certains atomes expliquera-t-elle cette apparence de concert, de dessein et de finalité, que nous trouvons partout dans la nature ? On connaît ces vers de Lucrèce sur les causes finales (1).

Lumina ne facias ociilonim clara crcata l^iospiccre ul possinius; et, ut profcrre vidi Proceros passiis, ideo fasligia posse Surariim ac femimim peJibus fundata plk'i-ri : Bracchia liim pono validis ex apla lacerlis Esse, maïuisque datas ulraque a parle ministras, Ul faceread vitam possimus qti:e foret usus. Ciutera de génère hoc iuler qu.ecumque pelanlur, Omnia perversa pra^poslcra siinl ratione. Nil ideo quonian» iialum est in corpore, ul uli Possemiis, sed qiiod naliini est, id procréât usiini.

Mais qu'y a-t-il là, sinon des assertions sans preuve? Pour avoir été cent fois, mille fois répétées, toujours à peu près dans les mômes termes, elles n'en ont pas acquis plus de valeur (2). Il no faut pas dire, selon vous, que nous

(1) De Nalnra rerum, lib. iv.

(2) Voici pourtant un argument plus sérieux. JeTempiunle au s.ivan! iUus- Ire, qui a entrepris de vulgariser panni nous U Philosoplùc positive de M. A. Cowi-

•èît» JUGIMKMT TÉ LÉO LOGIQUE.

a\un5 des yeux pour voir, maïs seulement que nous voyons, parce que nous avons des yeux ; car tout dans le monde est reflet du hasard ou d'une aveugle fatalité. Mais d'abord c'est la une hypothèse gratuite; et puis, en présence des traces

tr r*esl-à-tlire le maférialisme contemporain. Je larsse parler M. Litiré (voy«z Bevut drs deux mondes, 184 6, de la Phystolo^e) ; « A cô.'é de l'horreur pour le vide il faut nu tire la force niédicalrice attribuée à l'éconoinie v'vaute. CVst un autre exemple de celle trrtrur qui fait outrepasser à l'esprit l»'s données de !V\|)érience. Admettre (pie les lésions organiipies sont réparables intenlionneilement, cVsl rhanger le caraclère de l'observation pure. QueUpies mois vont le démontrer. Ce qui favorisa l'illusion et l'enlrelint jusque dans ces derniers temps, c'est qu'en effet il s'exécute dans le corps malade des travaux de réparation compliqués. Un os est roinpu ; bientôt un liquide s'épanche» ce so'i difie peu à peu, et réunit les deux fragments; \\\\ canal médullaire se creuse dans la substance de nouvelle formation, et à la longue la soudure est complète. — Mainleuant tournons la médaille et voyons-cu le n vers. Un serpent à venin subi il enfonce ses crochets dans la chair ; comm.e il u*y a de dang^'r que si la substance malfaisante est absorbée et entre dans la circulation, que faut-il faire? Dt truire le venin dans la partie blessée ,et pour cela, nous (pii n'avons que des ressources bornées, nous Y portons le feu ou un caustique rhiinique. Au contraire, que fait la nature? elle se hâte de pomper le poison comme elle poiuperail une matière salutaire, et bientôt éclatent les accidents redoutables qui amènent la mort. Quand du fluide de petite vérole est inoculé, au lieu de le circonscrire et de l'éliminer, elle l'introduit dans l'économie, et, comme un de ces animaux ombrageux qui, effarouchés, se lancent au hasard dans toutes les directions pour échappei aux appar. nces du péril, elle s'agite sous limpression de l'agent délétère, bouleverse l'économie ♦ t compromet la peau, les intestins, les voies aériennes, le cerveau en proie qu'elle est à un ennemi qu'elle n'aurait pas du recevoir. De l'opium arrive dans l'e-toraac : si le viscère s'en débarrasse en toute hâte, aucun mal n'en résultera; mais point! la nature, celte prétendue gardienne, n'éveille pas de mouven.ent anli-péristaltique, ne suspend pas l'absorption, laisse pénétrer le poison jusqu'au système nerveux, et le iiarcotisme une fois accompli suscite d'inutiles convidsions. Une anse inlesliuale s'enroule, et le Irajet alimentaire est in'ercepté, accident qui poiurait n'être pas grave, si la nature procédait avec adresse et pn caution ; mais ce qu'elle fait empire la situation du patient eu proie aux plus alfreuses douleurs : elle engorge les vaisseaux, épaissit les tuniques, produit des exsudations auglutinativcs, et le tout ne larde pas à former lui nœud inextricable. En présence de ces faits tellement palpables, il a fallu une singulière préoccupation d'esprit pour laisser dans l'ombre tout un côté de la question, et ne pas voir, avec la nature bienfaisante, la nature malfaisante, c'esl-àdire uniquement des propriétés en actio». »— Ainsi, la force médica rice attribué» de tout temps au principe de l'organisation est reléguée par M. Littré ;iu rang des chimères d'une vaine métaphysique, à (ôlé de l'horreur pour le vide. Pourtant fette veitu de la nature oiganique n'éclate-ttlle pas dans une foule de fail»,

évidentes de dessein que je trouve partout dans la nature, comment admettre cette hypothèse? Comment expliquer par le hasard, ou par une aveugle fatalité, ce qui est ordonné, harmonieux? Comment, lorsque tout dans Tœil concourt si

qu'on ne saurait exi)liquer autrement ? Mais à côté de ces faits, qui révèlent, selon nous, .me nature bienfaisante, M . L.ltré nous en montre d'autres, qui, a ce comple, révéleraient une nature malfaisante, et il en conclut que, dans les uns et dans les autres, il ne faut voir que des propriétés en action. Je réponds que ce cote de la question, que M. Litiré reproche aux partisans des causes (inales et de la lorcç médicatrice d'avoir laissé dans l'ombre, n'empêche pas q.ie, dans un Iresgrand nombre de cas, la nature ne nous présente des faits, desquels il est juste de conclure qu'ils ont pour but la réparation de quelque mal, ou qui sont une nouvelle preuve de la finalité, que l'étude des êtres organisés nous force d'attribuer à la nature, en mè.ne temps qu'ils en sont la conséquence naturelle La nature a beau êlre malfaisante dans un certain nombre de cas, cela ne fait pas qu'elle ne soit pas bienfaisante dans un grand nombre d'autres, et que ses bienfaits ne révèlent un dessein, un but poursuivi et alleint. D'ailleurs, les fa''^ ^lle- ^ués par M. Littré ne peuxent-ils pas s'expliquer dans notre système? S il y a dans la nature des traces de dessein, et particulièrement une vertu medicatrice la nature n'est pas elle-néme une cause inielligente : elle suit aveuglement les lois auxquelles elle est soumise; et, si ces lois ou les proprièlés dont elle est douée nous forcent à remonter à u^i principe intelligent , elle ne les connaît pas et ne es gouverne pas. Or, de l'actign et de la rencontre de ces lois et de ces propnetes ne peut-il pas résulter tel eltet, qui peut être funeste à Torganisation, mais que la nature n'a pu ni prévoir ni vouloir, et que par conséquent elle ne pouvait pa.s non plus éviter,^ Mais alors, dira-t-on, c'est donc l'auleur dç la nature qu .1 tant accuser.' Nullement; car, comme Kant l'a très-bien remarque, si une mteUigence suprême est la cause du monde, cette intelligence n'a pu réaliser son plan qu'au moyen des lois et des propriétés (pi'elle a données à Va nature ; et de la combinaison de ces lois et de ces proprièlés naturelles, qui en gênerai révèlent une cause intelligente, peut sortir aussi tel effet funeste, qui en est J» fUi e nécessaire. Voyez, à Tappui de l'idée que je viens d'exprimer, ce qu Aulu-Oelie rapporte de Chrysippe, (hb. vr. c. 1). Dans son Dictionnaire historique et en-, tique, article Chrysippe, Bayle cite et traduit ce passage, et Leibnitz l emprunte à Bayle dans ses Essais de Tlœodicce, partie II, 209.- Idem Chrysippns m cod. lib. quarto, Tispi rpovota;, factat consideratque d.gnumque esse id qua^ri putat, ci a? Tâ)v àvÔpcÔTTtov vo'aci xarà c^ûaiv -^îvovrai. Id est uaturaue ipsa rerum, vel providenlia qu.-e compagem banc mnndi et genus hominum fecit, moibos quoque et débilitâtes et ffgritudines corporum, quas patiuntur hommes, fecent. Existimat autem non fuisse hoc principale nature consilium, ut faceret hommes morbis obnoxios. Nunquam enim hoc convenisse nalurœ auctoii parentiquc rerum omnium bonarum. Sed cum mulla, inquît , alque magna gigneret pareretqua aplissima et utilissima , alia quoque simnl agnata sunt incommoda i.s ipsis, qu* f aciebal, coh.-erentia : eaque non per natuiam, sed per seip.elas quasdam neces^

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admirablement à cet eftet qu'on appelle la vue, et qui luimême est si utile à la vie de certains êtres, comment ne pas admettre que l'un a été fait pour l'autre ? N'est-ce pas se refuser à l'évidence? Quand on ne pourrait faire ici que des hypothèses, celle-ci serait mille fois plus vraisemblable que la supposition contraire ; car elle est confirmée par ia réalité, tandis que l'autre lui fait violence. Mais que penser d'une doctrine qui érige en une audacieuse négation ce qui ne peut pas môme être admis à titre d'hypothèse? Kant a raison, l'Epicuréisme n'explique rien ; mais, je le demande, qu'expliquera-t-il lui-même, si son explication n'a aucune valeur objective? A-l-on le droit de reprochera cette doctrine, de n'avoir admis qu'un principe mécanique, quand soi-même on enlève à la finalité de la nature toute réalité, pour n'y voir ^iuô qu'une pure conception de notre esprit? L'Epicuréisme, selon Kant, n'explique pas même cette conception ; soit : mais, dirai-je à mon tour, suis-je beaucoup plus avancé, lorsque vous me rendez la conception, sans me rendre la i liu:3u . Que peut, en effet, expliquer une idée de finalité de la nature qui n'exprime rien de réel? Autant vaudrait la rejeter absolument comme chimérique, ainsi qu'ont fait les atomistes. Cela même serait beaucoup plus conséquent; car, dès qu'une idée n'a pas d'objet dans la nature des choses, ce n'est plus qu'une conception abstraite ou négative, indigne d'occuper un moment l'esprit humain.

La Spinozisme est, selon Kant, un système moins grossier que l'Epicuréisme, mais tout aussi impuissant à expliquer ridée de la finalité de la nature. La réfutation qu'il fait de ce système sur ce point est juste : il y a loin d'un simple rapport de modes à substance, tel que celui par lequel Spinoza veut

sarias facta dicil, quod ipse aj>pelial xarà irassocoXoûÔr.criv. Sicul , inquit , niiu corpora hominum natura lingere», ralio subtilior el iitilitas ipsa operis poslulavil ut (enuissiiuis mioulisqtie ossiculis cuptit compingeret. Sed hanc ulilitatem lei niajoris alla qua;Jam iiicoiumodilas e\tiinsecus consecula esl ; ut fieret capul tcuuiler niuuiUim, el iclibus ofieusioiiibusquc purvis fragile. Proinde morbi quoque et ;i'griludiues parité sunl , diiui salas parilur

expliquer le monde, h un rapport de moyens à fins, tel que celui que nous attribuons à la nature. Pas plus que le Hasard des épicuriens, la Substance de Spinoza ne peut expliquer l'idée de la finalité ; car celle-ci est tout aussi aveugle que celui-là. Ici encore Kant a raison, mais ici encore ce qu'if dit (le rinsulfisance du système de Spinoza se retourne contre son propre système. En effet, ou bien son principe est, comme celui de Spinoza, un principe aveugle, et alors plus de causes linales, et nos jugements sur la finalité de la nature ne sont que des illusions; ou bien ce n'est pas un principe purement mécanique, et alors la finalité de la nature est donc pour liii quelque chose de réel. Dira-t-il qu'il ne sait? je comprends qu'alors il reproche à Spinoza d'affirmer ou de nier ce que nul ne peut connaître, et ce qui devrait être pour tous un objet de doute. Mais lui-même, on l'a vu, va plus loin : iî refuse toute réalité objective au principe des causes finales ; en quoi donc son opinion sur les causes finales diffère-t-elle tant de celle de Spinoza? Est-ce seulement parce que ce philosophe n'explique pas nos jugements téléologiques?Mais, encore une fois, vous-même qu'expliquez -vous, vous qui, tout en admettant l'idée de la finalité de la nature, lui refusez toute valeur objective? Spinoza n'est-il pas plus conséquent, «an rejetant cette idée comme chimérique?

La réfutation faite par Kant des deux doctrines dmii i nu-. venons de parler, juste en partie, est donc tout au moins insuffisante, parce que lui-même s'en tient aux jugements de l'esprit et ne pousse pas jusqu'à la réalité. Il eût fallu montrer que ces doctrines non-seulement ne peuvent rendre compte de nos jugements sur la nature, mais de la nature elle-même, et qu'elles sont à la fois contraires à l'expérience et à la raison.

Ces deux doctrines ont pour caractère de prétendre démontrer rimpossibilité des causes finales ; les deux autres prétendent au contraire en établir la réalité et le fondement.

220 JLCJZSIEM TÉLÉOLOGIQUE.

La doctrine qui, tenant pour réelle la finalité de la natare , en cherche le principe dans une àme du monde, et conçoit ainsi la nature comme une sorte de tout vivant, cette doctrine, que Kant désigne sous le nom d'IIylozoïsme, est une autre hypothèse gratuite et qui n'explique rien. Sur quoi se fonde-t-elle en effet? et comment expliquer ce que la nature a d'harmonieux et d'intelligent, en la faisant émaner d'une âme du monde, à laquelle on peut bien donner ie nom de Dieu, mais qui n'est autre chose au fond qu'une sorte à^, fatum ou de loi naturelle? N'y a-t-il pas même dans cette doctrine, comme Kant l'a remarqué, une sorte de cercle vicieux ? Il s'agit d'expliquer l'organisation et la vie dans la nature, et c'est dans la vie et l'organisation de la nature qu'elle cherche son principe d'explication. Quoi qu'il en soit, il faut savoir gré aux stoïciens de n'avoir pas méconnu les signes de dessein ou de finalité qui éclatent partout dans la nature, et de n'avoir pas, comme les épicuriens , entièrement banni l'intelligence du monde. Si leur explication de la finalité de I.T nature et leur conception de Dieu sont encore insuffisantes, nulle école de philosophie dans l'antiquité ti'a mieux parlé de la destination des êtres, de l'appropriation des moyens aux fins dans la nature, de la sagesse et de la bonté delà Providence (1).

Reste la doctrine qui, s'élevant au-dessus de ce naturalisme des stoïciens, cherche dans une cause intelligente, distincte de la nature, le principe de la finalité qu'elle contient. Faut-il admettre avec Kant qu'elle ne puisse rien établir qu'une conception, nécessaire il est vrai, mais sans valeur objective? C'est une question que je ne veux point discuter ici, car nous allons la retrouver tout-à-l'heure, en traitant, à la suite de Kant, de l'argument des causes finale?.

(l) Voyez dans le Dénatura Deorum le discours de Bolbiis, que j'ai déjù cité, et en géfiéral tout ce qui nous reste des stoïciens grecs et latins. — Dans son Cours de Droit naturel (15°** leçon), M. JuulTioy remarque avec raison que ridée de fin est une des conceplions fond a mental es de la piiilosopliic et de la morale stoïcienne.

En somme, Kant prétend réfuter tous les systèmes que nous venons de parcourir, en soutenant qu'il est impossible d'établir, soit pour, soit contre les causes finales, aucune doctrine dogmatique , et que, par conséquent, il faut s'en tenir à la solution critique. Si cette solution n'exprimait au fond que le doute auquel nous condamneraient en cette matière la nature et les bornes de notre esprit : je comprendrais que Kant l'opposât imperturbablement à toutes les solutions dogmatiques, positives ou négatives, que peut produire la philosophie. Il resterait seulement à savoir si nous devrions, en effet, nous condamner au doute et nous interdire en cette matière toute assertion positive ou négative. Mais, on l'a vu, Kant lui-môme ne se montre pas toujours aussi réservé, et la solution critique qu'd nous présente est elle-même dogmatique au fond. Il ne se tient pas suspendu entre les deux systèmes qu'il oppose l'un à l'autre, sous les noms ^idéalisme et de réalisme de la finalité de la nature, car sa doctrine est elle-même un véritable idéalisme. Sans doute cet idéalisme diffère de celui d'Epicure, s'il est permis d'appliquer ce mot à la doctrine de ce philosophe, et de celui de Spinoza; il admet au moins comme principe régulateur un concept que ceux-ci déclarent absolument chimérique; mais, tout en maintenant ce concept, il lui ôte toute valeur objective, et par là se rapproche singulièrement de la doctrine dont il veut s'éloigner (1).

ri^ On pourrait demander si la nouvelle philosophie allemande trouve sa place, et. en ce cas, quelle place elle doit occuper dans le tableau des ^y^^èmes que Kant nous présente comme é-puisant toutes les solutions dogniat.ques que l e pn humain peut élever sur la question de la fmalilé de la nature. S .1 fallaU la ranger sous une des étiquettes qui nous sont ici fournies par Kant, je choisn aïs celle d'Hylozoïsme; car elle conçoit en général la nature j^^"^'"^ "" «;;S^'";:" '.^'^ par là elle rappelle le panthéisme stoïcien, quo.qu elle en d.ffère à cerlams Lrds et se rapproche par d'autres côtéi du panthéisme sp.noz.ste. Ma.sje ne veux pas entrer dans Texamen de ces questions, qui m'entraîneraient beaucoup trop loin. Je ne chercherai pas non plus les rapports de toutes ces doctrmes et de celie de Kant avec celles qu'on a désignées au moyenûge sous le nom de nonunalisme et de réalisme. Les questions que je ne puis me dispenser de tr^ 1er sont déjà asscr difficile^ et asseï nombreuses, iiour que je n é.cnde pas mai» cadre outre mesure.