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Idée de la philosophie, comme disposition naturelle et besoin de V homme.

0 èS avoir est le penchant naturel de tous les hommes.» Ces mois, par où débute le premier livre de la me'taphysiquc A'Aristote, renferment tout le secret de la philosophie, au moins quant à sa naissance dans notre esprit. L'homme veut savoir, il veut pénétrer dans l'essence et dans les relations de tout ce qui l'environne, découvrir le pourquoi et le comment de toutes choses : sa destination pratique est d'agir, mais il ne peut consentir à ignorer pourquoi il doit agir d'une manière plutôt que d'une autre. Il cherche tome L 1

dans la spéculation un fil conducteur qui le guide dans le labyrinthe de la vie, il y cherche des règles fixes pour le tâtonnement de l'expérience. En vain le bon sens vulgaire, celte disposition qui naît de l'importance attachée à la satisfaction de nos besoins réels, physiques et journaliers, en vain crie-t-il a Dèmocrite: » Que l'homme est fait pour cultiver la terre, » et non pour la mesurer.» Dèmocrite poursuit sont étude; l'attrait irrésistible du savoir qui s'est développé en lui , l'entraîne à contempler et à réfléchir. Si le premier pas que l'homme fait pour sortir de la classe des animaux , est de reconnaître l'ordre des saisons , de prévoir ses besoins futurs, et de féconder à tems le sein de la terre, le second, et celui qui l'en distingue tout-à-fait, est la recherche à laquelle il se livre des lois de la nature, de celles de son entendement et de ses devoirs. Il a franchi alors la ligne qui sépare la matière de l'intelligence ; en déployant sa pensée , il a produit le plus beau titre de l'humanité, celui qui vraiment la caractérise; il n'est plus seulement l'usufruitier, il s'est rendu le spectateur, et comme le juge de la création.

La science imprime à l'homme ignorant un respect involontaire pour celui qui la possède. Dans celle des sociétés humaines qui brilla

davantage par la culture , chez les Grecs , les individus les plus éclaires furent désignés d'abord par les noms de sophes, de sophiste*, c'est-àdire, de savans. Ils prirent dans la suite le titre plus modeste de philosophes , ou d'amis de la science. Chez des peuples plus récens , l'affinité des mots de sapience, de sagesse, avec ceux qui désignent le savoir, montrent assez l'affinité intime que l'esprit â toujours conçue entre la science et la philosophie , entre le savant et le sage.

Dans un tems où les lumières ne faisaient que de naître, où presque tous les hommes étaient encore plongés dans la nuit de l'ignorance, le peu de connaissances acquises çà et là par des esprits plus actifs et mieux doués de la faculté d'observer, fut naturellement réuni en une masse sans liaison, sans ordre, sans harmonie. On n'avait garde de discerner et de ranger à part chacun des élémens qui devaient appartenir un jour à des sciences diverses, dont on n'avait pas alors l'idée. Quelques principes épars de géométrie, un peu de médecine, certaines maximes de conduite pour les particuliers et pour les états, la tradition altérée des faits anciens, l'observation grossière des astres et de la nature , la théo- et cosmogonie fabuleuses de cet âge, les principes imparfaits de quelques arls

naissans , tels que la musique , la poésie , la danse, enfin les conjectures, plus ou moins ingénieuses, qu'y mêlait chacun sur l'origine et la fin des choses: tout cela, confondu pêlemêle, forma long-tems un seul corps de doctrine , la science , la sagesse d'alors. Cette science unique était certes bien pauvre ; mais elle renfermait dans sa confusion les germes de presque toutes les sciences a venir. Elle portait déjà l'empreinte des formes et des modes originels de l'entendement humain, de l'activité duquel elle était le produit , et qui n'avait plus qu'à étendre , distribuer et perfectionner. Ainsi dans un jeu d'optique, le miroir concave dépositaire d'une image qu'il doit peindre sur un fond obscur trop éloigné de son foyer , n'y projette d'abord qu'un point lumineux , confus et homogène , parce qu'il est trouble : à mesure que le foyer s'approche, l'image s'étend , se débrouille ; les grandes divisions du fantôme coloré se font déjà sentir ; enfin les contours se tracent nettement, toutes les couleurs se séparent, on voit des parties, on reconnaît des formes, on saisit toutes les nuances dans ce qui avait commencé par n'être qu'un point a peine éclairé. Telle est, à-peu-près, la marche de la lumière intellectuelle dans la distribution et la classification des sciences et de la philosophie.

En effet , quand d'un côté les faits de l'histoire et ceux de la nature eurent enrichi le domaine de la mémoire, que de l'autre l'entendement actif et la raison de l'homme eurent étendu celui de la spéculation, la lumière devint tout à la fois plus vive, et plus précise; on distingua des limites et des démarcations dans ce champ de la science qui d'abord n'avoit semblé qu'un. Ce qui n'avait été jusqu'alors qu'un aggrégat irrégulier, commença à paraître susceptible d'une certaine distribution. La première séparation générale qui eut lieu au sortir de ce chaos, fut, comme on peut bien le penser, celle des faits et des raisonnemens ; celle des connaissances qui appartenaient à la simple perception ou à la mémoire , de celles qui appartenaient à l'intelligence et à la spéculation ; des connaissances enfin pour l'acquisition desquelles il ne fallait que des sens , de celles qui demandaient l'action de l'entendement. — D'ailleurs le vulgaire commençant aussi à s'instruire , s'attacha tout naturellement au genre de connaissances le plus facile, a celles qui coûtaient le moins et flattaient le plus des hommes sensuels qui n'avaient guère le tems de se livrer à la méditation. L'irruption du vulgaire se fit donc dans cette partie de la science le plus à sa portée; il s'empara de la tradition , de l'histoire , de ce qu'on savait

de quelques arts , soit utiles , soit funcsles , tels que l'architecture, la guerre, la poésie, la musique : et comme si cette profanation en eût ôté tout le charme , les sophes , les savans de profession déclarèrent toutes ces terres conquises exclues du domaine de la science (ne s'en réservant que la suzeraineté et la législation suprême), resserrèrent les limites de celleci , et pour rester toujours séparés du commun des humains, se retirèrent avec le dépôt des connaissances méditatives, dans le district le plus élevé de l'entendement et de la raison, où ils établirent le siège principal de la science, ou philosophie.

Ainsi s'établit l'opposition et l'antithèse , qui n'a cessé d'avoir lieu depuis, entre ce qui est empirique, (c'est-a-dire, expérimental, individuel, et propre seulement à être reconnu par le fait), et ce qui est pur, (c'est-à-dire, théorétique, général, indépendant de l'expérience, et qui repose dans des principes reconnus par la raison seule). Nous aurons occasion de revenir fréquemment dans la suite sur cette distinction fondamentale que nous nous efforcerons d'établir solidement. Pour démontrer qu'elle a eu lieu dès les premiers tems , il nous suffira

de ce passage de la métaphysique A'Aristote:

» A. mon avis la théorie mérite le nom de )> connaissance et de science, bien plutôt que » l'expérience, et le théoricien est par consé- » quent plus sage que l'empiristc. Le chemin » vers la sagesse est le chemin de la science. » Par oii Ton reconnaît encore combien les idées de science, de sagesse, de théorie et de philosophie rentrent Tune dans l'autre, et qu'en effet la philosophie a sa source dans l'ardeur originaire d'apprendre et de savoir, stimulant inné chez tous les hommes, et qui les force à sortir de leur apathie pour s'attacher à des opinions, lesquelles ne semblent pas, au premier coup d'œil , être d'un intérêt pressant et réel pour eux.

Conformément au principe de la division dont nous avons parlé plus haut, et qui était la ségrégation de X intellectuel et du sensible, les connaissances qui parurent appartenir le plus immédiatement à l'intelligence, et avoir le moins de connexion avec les sens, furent comptées en première ligne dans l'essence de la philosophie, et en formèrent comme le noyau. De ce nombre furent sur-tout , 1°. le système des règles formelles et nécessaires qui dirigent la fonction de notre pensée dans le raisonnement, la logique, nommée d'abord dialectique; 2°. les considérations

sur la nature de l'homme , sur celle de tous les êtres , sur leur origine , leur destination , leurs rapports ; sur Dieu , soit pour établir , soit pour combattre son existence ; tous objets aujourd'hui de sciences diverses à qui nous avons donné des noms difFérens, et dont nous comprenons quelques-unes sous ceux de mathématiques et de métaphysique, mais qui furent jadis collectivement l'objet d'une science unique appelée science de la nature , ou physique ; 3°. enfin le code des principes fondamentaux qui doivent diriger nos actions vers le beau et l'honnête , ceux qui doivent régir les hommes en société, la morale, le droit naturel et la politique, réunis alors sous la dénomination commune à'étique. A ces connaissances purement rationelles, les sages, ou savans par excellence , prétendirent joindre l'autorité de prononcer sur la théorie du langage , sur celle des arts , sur tout ce qui pouvait devenir l'objet d'une législation rationelle. La philosophie, vers les confins les plus éloignés de son centre, s'étendait ou se resserrait a volonté, embrassait des connaissances qu'elle rejetait ensuite comme hétérogènes ; on ne savait oîi placer une limite qui variait arbitrairement; l'idée générale de la philosophie restait vague et indéterminée ; plusieurs des sciences rationelles , des hautes théories qui constituent son essence, sont

faites pour être appliquées à l'expérience et aux réalités matérielles , sans quoi elles restent des théories vides et inertes ; mais jusqu'à quel point précis cette application, cette alliance accidentelle de l'intellectuel et du sensible, donnait-elle à la philosophie le droit d'empiéter sur celui-ci? C'est ce que personne ne pouvait décider : les uns augmentaient , les autres diminuaient à leur gré , et selon certaines idées qu'ils se formaient, le domaine de la philosophie ; tous en donnaient , d'après ces variations , des définitions différentes. On philosophait depuis long-tems, et l'on ne pouvait pas dire encore précisément ce que c'était que philosophie. Dans nos jours où l'on est plus avancé, on n'est pas encore pleinement d'accord sur ce point; et il est assez clair, par la manière dont je viens de l'exposer, qu'il doit toujours rester soumis à quelqu'incertitude.

D'un autre coté , les observations de tout genre se multipliant , et les lumières croissant sur le champ de l'empirisme , aussi bien que sur celui de la spéculation, chaque genre de connaissances commença à former un tout arrondi, lié, systématique , qui se para du nom de science. Delà naquit l'idée de science en général , et l'on détermina ce qu'on était fondé à exiger de toute connaissance qui prenait ce titre; on osa deman-

der à la philosophie de se légitimer elle-même comme science , au tribunal de l'esprit-humain ; et sur son embarras à satisfaire à cette interpellation, sur les réponses discordantes et peu précises de ceux qui se disaient ses oracles , ses adversaires se crurent en droit de la mépriser ; quelques-uns même allèrent jusqu a douter qu'il fût possible qu'elle existât.

Les savans empiriques , fiers des témoignages palpables sur lesquels ils s'appuyaient, et des résultats réels et solides auxquels ils parvenaient, voulurent, à leur tour, devenir les seuls sages, et faire sortir la philosophie du sanctuaire de l'entendement et de la raison , où elle avait fixé son asile , pour la placer au milieu de l'empirisme et des sens. Ils proscrivirent tout ce jeu intellectuel de conceptions et d'idées dont , la philosophie faisait son affaire principale , et où ils ne voyaient qu'illusions. D'un autre coté, les philosophes intellectuels démontraient avec force à ces intrus, que c'était précisément les sens et l'expérience qu'il fallait accuser d'illusion et d'erreur. On avait quelque raison des deux côtés, et le sceptique était au milieu. C'est ce qui a fait ingénieusement dire à Fontenelle: » Toute la philosophie n'est fondée que sur deux » choses : sur ce qu'on a l'esprit curieux et les » yeux mauvais. Encore si ce qu'on voit , on le

» voyait bien. . . . Mais on le voit tout autre- » ment qu'il n'est. Ainsi les vrais philosophes » passent leur vie à ne point croire ce qu'ils » voyent, et à tacher de deviner ce qu'ils ne » voyent point.»

Au milieu de ce conflit d'opinions , de ces incertitudes , de ces contradictions entre les dépositaires de la science , l'esprit humain , l'instinct philosophique, dans sa naïveté primitive, conservait invariablement la tendance inhérente à sa nature , son penchant à savoir , et à remonter sans cesse de pourquoi en pourquoi , jusqu'à ce qu'il arrive à une connaissance absolue qui le satisfasse , et qu'il puisse tenir pour principe de toutes les autres. L'histoire de la philosophie offre sur chacune de ses pages la preuve de cette vérité. Malgré mille essais , la plupart malheureux , malgré mille opinions d'abord présentées comme des vérités, ensuite reconnues pour chimériques , l'esprit de l'homme ne s'est jamais découragé, les fausses sciences ne Font pas entièrement dégoûté de la vraie science à laquelle il tend opiniâtrement et par l'impulsion de sa nature. Quand nous examinons de près ce besoin de savoir, et que nous analysons l'idée même de la science, nous découvrons que ce n'est

autre chose qu'une disposition innée chez l'homme d'apporter dans la multiplicité et la variété infinie, j'oserais dire dans Y hétérogénéité de toutes ses représentations tant sensibles qu'intellectuelles ; d'apporter, dis-je, dans tant de choses isolées et données comme indépendantes les unes des autres, de l'ordre , de la liaison , de l'ensemble. L'homme est un , il le sent ; la conscience qu'il a de luimême est une unité indivisible, cohérente; je ne dis pas unité numérique, mais bien unité systématique et homogène, unité non par opposition a nombre, mais par opposition à confusion. Il faut que les connaissances d'un être pareil , puisqu'enfin il a la faculté de connaître , se revêtent de cette forme principale du sujet connaissant, qu'elles adoptent cette manière d'être de la conscience intime , c est-a-dire , qu'elles forment entre elles un tout lié, cohérent, un ensemble, une unité systématique. Cette synthèse originaire est la première condition , la première forme de toutes nos connaissances. Nous l'apercevons dans nos sensations matérielles , aussi bien que dans les conceptions de notre esprit. La qualité de jaune donnée par la vue , celle de sonore donnée par l'ouïe , celles de dur , de pesant et de ductile données par le tact, qualités isolées par elles-mêmes, sont saisies par ce principe actif qui tend en nous à la liaison et a l'ensemble , et se réunissent dans

une seule représentation que nous nommons or. Ainsi de tous les objets que nous connaissons successivement et avec tant de variétés , nous formons des ensembles , des systèmes partiels , jusqu'à ce qu enfin nous composons de leur ensemble général un seul système , une seule unité , que nous appelons le monde. C'est nous qui fournissons cette idée d'ensemble, là où elle n'est point en effet; c'est cette force synthétique, ce principe d'union et de rapprochement qui constitue la nature de notre entendement. Delà la nécessité de ranger toutes nos perceptions dans un espace , et dans un tems ; de regarder tout événement comme dépendant d'un autre événement qui le précède (relation de cause et H effet); de regarder toutes les choses comme exerçant les unes sur les autres une influence réciproque (relation action et de réaction); de prêter à toutes choses un but , une finalité (relation de fin et de moyen); de supposer que les qualités diverses que nous transmettent nos sens doivent avoir un fonds commun qui les soutienne et les réunisse (relation A' accident et de substance), et ainsi du reste , tous modes différens de liaison et d'unité systématique , lois de notre entendement, sous lesquelles nous apercevons la nature, et que nous croyons pour cela résider en elle. Mais de toutes ses connaissances, celle où

l'homme est le plus avide d'apporter une liaison , une harmonie conciliatrice , c'est dans le rapport qirïl y a entre ses opinions et ses actions , entre son savoir et son vouloir. Ici l'intérêt pratique le plus pressant vient renforcer en lui l'intérêt spéculatif. Il doit agir, influer sur lui-même et sur ses semblables ; ses actions forment un ensemble de choses qu'il produit spontanément; c'est en quelque sorte une création dont il est le maître et le régulateur. Quelles seront donc les règles suivant lesquelles il devra agir ? quel sera son but, son fil conducteur? quand sera-t-il assuré d'avoir fait ce qu'il devait faire, et jamais que ce qu'il devait faire ? — Ici l'homme prêt à agir s'adresse à la spéculation , la somme de tenir ce qu'elle semble lui promettre , ce que l'attrait qu'elle lui inspire le contraint à rechercher.

I. Suis-je libre dans mes actions ? ma volonté est-elle un principe actif par lui-même, spontané, capable de délibération, de choix et de détermination ? suis-jc, en qualité d'être moral, affranchi de ces lois nécessaires auxquelles je

vois tout soumis dans la nature? ou bien

suis-je moi-même un atome englobé dans celte nature, soumis, comme tout le reste des choses, à son impulsion irrésistible, à la nécessité de ses lois ? et ce que je prends en moi pour déli-

bération, n'est-il peut-être que la vacillation momentanée d'un corps en équilibre , bientôt entraîné nécessairement d'un ou d'autre côté ? — Lumière de la spéculation , viens éclairer cette alternative, et me montrer la vérité au milieu de ce terrible dilemme î Si , comme dans la seconde supposition , je ne suis pas libre ; si la nécessité des lois de la nature pèse sur le moi moral , ainsi qu'elle pèse sur le reste des choses; si les mouvemens de ma volonté sont fixés d'avance par un mécanisme auquel je ne puis échapper, dès-lors il n'est ni but, ni préceptes, ni responsabilité pour moi ; bon et mèchcmt sont des mots vides de sens ; je ne suis rien ; c'est le sort, c'est le mécanisme de la nature qui est bon ou méchant a ma place. Une force étrangère à moi, que je ne puis connaître ni guider, agit quand je crois agir; je ne suis que son aveugle instrument , et la voix de ma conscience qui se croit spontanée, n'est qu'une grossière illusion. Il n'est plus de pacte , plus de foi , plus de société possible. Comment promettre ce qu'il ne sera pas en mon pouvoir de tenir ? comment même pourrais-je promettre ? Je serai un ingrat, un parjure, un ravisseur, un meurtrier, et je n'aurai fait que ce que j'étais obligé de faire; un fatalisme absolu me pousse, m'entraîne, et le remords n'est plus qu'une absurdité On

établit, dit-on, des peines pour les actions nuisibles à la société, comme des poids dans la balance pour faire incliner la machine vers le bien ! Mais si je suis une machine un peu plus habile qu une autre , je me cache aux regards de la justice humaine , ou je m'y dérobe par la richesse , par le crédit , et je commets le crime tranquillement. A. quel effrayant et inévitable résultat me voilà-t-il arrivé î Je ne suis plus l'homme que je m étais flatté d'être : je frémis de ma condition, je voudrais n'être pas né ; je méprise en moi toute mon espèce ; la confiance et l'amitié sont éteintes en mon cœur; je crains mes semblables comme les élémens en furie, comme les tigres des forets. — O spéculation , écarte de moi cette pensée désolante î rends-moi l'innocence de mon esprit que tu m'as fait perdre; tire-moi, si tu le peux, de cet abyme.

Suis-je libre, au contraire, dans le principe de mes actions? puis- je délibérer et choisir arbitrairement? puis-je donner à ma volonté telle impulsion qu'il me plaît? Dès-lors un ordre moral s'élève, et se place au-dessus des lois de la nécessité; l'homme est responsable du mal qu'il commet ; la liaison se montre entre le crime, la punition et le remords; le bien sort de la nuit d'indifférence où l'avait plongé le

fatalisme, se montre comme un principe actif , et appelle à lui la récompense ; la moralité , la société ont acquis une base solide; et s'il répugne d'abord d'excepter une des substances qui composent l'univers , la volonté de l'homme , des lois qui nous paraissent universelles , cette inconséquence apparente est rachetée à l'instant par l'accord et la lumière qui d'un autre côté s'établissent dans le monde moral.

IL Mais si je jouis de mon libre arbitre , si je suis le régulateur de mes actions, quel fil devrai-je suivre en les ordonnant ? sur quoi se formera la législation suprême de ma volonté ? en un mot , quel est mon but final , ma destination , comme homme , comme être doué d'une raison ? Cette vie renferme-t-elle mon but final , cette vie oii je vois si souvent le vice heureux et triomphant, la vertu malheureuse et foulée aux pieds ? Le phénomène de la mort corporelle amène-t-il aussi l'anéantissement de l'ame, et l'être invisible qui pense en moi , s eteint-il avec l'être visible qui se meut? Si tel est notre sort, ce sera dans le champ de cette vie courte et périssable qu'il faudra chercher le but de notre activité , les motifs de toutes nos actions.

Au contraire , l'être pensant doit-il prolonger son existence après la destruction du corps , ce sera, sans doute, dans cette vie future qu'il tome I. 2

faudra placer le but final de nos actions durant la vie présente.

III. Cependant, dans Tune et l'autre hypothèse, il me faudra encore une règle sûre pour discerner ce que je dois faire de ce que je ne dois pas faire ; il me faudra un principe formel pour l'emploi de ma liberté. Je ne puis plus me passer d'un type du bien et du mal.

Qu'est-ce qui me servira de boussole et de guide ? Sera-ce mon penchant et mon intérêt , qui me pressent de les satisfaire ? sera-ce l'intérêt du corps politique dont je fais partie? sera-ce cet attrait confus qui me porte vers tout ce qui peut ennoblir mon être et perfectionner ma raison ? sera-ce ma conscience morale , ce spectateur interne qui m'applaudit ou qui me condamne ? ou bien enfin , pour moi , être faible, fini, qui ne me suis pas créé, qui n'ai pas créé le monde qui m'entoure, sera-ce la considération d'un Dieu?

IV. Un Dieu! en est-il un? Si en effet j'ai un Créateur, il doit exister des rapports entre lui et moi. Sa considération doit changer tout le plan de ma vie ; je dois lui être soumis de quelque manière ; il doit entrer du divin dans mes devoirs. S'il n'en est point, si l'homme n'a au-dessus de lui aucun être actif et intelligent dans l'univers, ses devoirs seront purement

humains , il n'aura après sa mort , ni de châtimens à redouter , ni de récompenses a attendre. Il est donc urgent d'examiner ce problème, pour la solution duquel la simple spéculation , l'aspect de la nature , le sentiment de ma propre faiblesse, le besoin de me soumettre à un être suprême, m'avaient inspiré déjà un si puissant intérêt; intérêt devenu maintenant double, et qui forme comme la base et l'essence de la religiosité.

Voilà donc les quatre points principaux sur lesquels la raison pratique interroge la raison spéculative, et sur lesquels celle-ci ne peut s'empêcher de répondre , bien ou mal , affirmativement ou négativement: II. La liberté de nos actions. II. L'immortalité de Vame. III. Le premier principe de la morale. IV. L'existence de Dieu. Ce sont quatre anneaux puissans qui enchaînent le faire au savoir, la vie active a la contemplation. L'homme est contraint par sa nature d'aller dans la recherche de ces points aussi loin qu'il peut aller. Avant que de s'être fait une opinion fixe et plausible dans cette recherche, il n'est pour celui qui prétend à mettre quelqu'accord entre sa raison et sa conduite , il n'est pour l'homme en général, ni repos, ni satisfaction, ni morale, ni société possibles ; tant qu'il n'y est point parvenu , il

tâtonne dans des ténèbres qui lui sont insupportables , privé de tout flambeau et de tout fil conducteur. Il faut que l'esprit connaisse, avant que l'esprit veuille , que la pensée précède et guide l'action. Il faut à l'homme , pour le diriger , des principes , tels qu'ils soient. L'influence maligne trop universellement reconnue des uns , les effets salutaires des autres , annoncent assez l'importance pratique de la spéculation sur ces points fondamentaux de toute morale publique et privée. Cette partie de la philosophie qui fait son objet principal des recherches sur l'existence de Dieu , la liberté et l'immortalité de l'ame, s'appelle en particulier Métaphysique. Bien des gens ont voulu borner a elle tout le ressort de la philosophie, en y ajoutant la logique.

Pour trouver une solution a tant de grands problèmes , pour satisfaire tout-à-la-fois au désir spéculatif de savoir , et à la nécessité pratique de s'appuyer sur le savoir, l'homme n'a qu'à se replier paisiblement sur lui-même, et dans le silence des passions , écouter la voix de sa raison et celle de sa conscience. La philosophie indispensable à chacun réside dans chaque esprit. Le seul état convenable pour l'y trouver , est celui

du recueillement et de la méditation. Il faut que l'homme habite avec lui-même; il lui faut le calme et l'intériorité' , au moyen desquels seuls il peut se connaître , découvrir les lois de la nature visible, et les règles de ses devoirs. Mais la paresse, les distractions extérieures rendent cet état pénible pour l'homme sensuel , chez qui le désir de parvenir au but est violemment combattu par la répugnance à se soumettre au moyen. Et comment inviter à rentrer dans le sanctuaire de leur ame, pour y trouver la paix, ceux qui en ont ouvert les accès les plus intimes aux idoles de la corruption, aux passions effrénées et tumultueuses , à l'impiété , à Timmoralité? ils en seront repoussés a l'instant par ce cortège impur. L'homme mondain a étouffé en eux l'homme naturel ; le non-usage y a émoussé tout intérêt de théorie et de pratique, ainsi qu'une longue inaction finit par engourdir et tuer un de nos organes. line s'agit plus de savoir ce qui convient à l'homme ; mais ce qui convient

soif der richesses ou de la vengeance. Il ne s'agit plus de rechercher comment il faut agir pour agir bien, mais pour réussir. L'activité intellectuelle de l'homme est bornée ; en la transportant toute dans un domaine extérieur, dans le champ des besoins et des désirs factices , on

lui a fait quitter son domaine primitif, qu'elle ne connaît plus , et où la glace et la mort Font remplacé. L'indifférence règne là où régnait origi- i nairement l'intérêt : « Ils sont trop paresseux , » dit Labruyere, pour décider en leur esprit » que Dieu n'est pas ; leur indolence va jusqu'à » les rendre froids et indifférens sur cet article » si capital, comme sur la nature de leur ame, » et sur les conséquences d'une' vraie religion : » ils ne nient ces choses, ni ne les accordent , ils » n'y pensent point.»

Est-il des humains qui aient en effet abjuré à ce point l'humanité? espérons qu'au moins ce n'est pas sans retour. Si empêtrés qu'ils soient dans le limon de la vie ordinaire et des réalités matérielles, ils doivent quelquefois se sentir attirés vers une destination plus haute, et une existence plus spirituelle. L'être même le plus frivole, le plus distrait par les plaisirs, ne s'estil jamais retrouvé un instant dans la solitude de son entendement? n'a-t-il jamais senti un instinct curieux se remuer en lui, et demander; » Que m'est-il donné d'apprendre sur moi, » sur mon origine, sur mon avenir, sur tout » ce qui m'entoure ? Quelle loi doit régler mes » actions envers mes semblables?» Ces questions d'un intérêt éternel et indestructible pour la raison humaine , sont exprimées ainsi par le

philosophe célèbre dont la doctrine sera exposée dans ce ouvrage:

» Que puis-je savoir?»

» Que dois- je faire?»

> Quosé-je espérer?»

H remake ensuite qu'elles sont renfermées toutes troi dans cette quatrième : » Qu est-ce que Thome?» En effet l'esprit philosophique n'a nullemità faire aux choses en elles-mêmes ; il ne peut occuper que de ses propres représentations ts choses, et par conséquent de ce qui se pass dans l'homme.

J'en ai d assez pour faire apercevoir l'intérêt spéculif et pratique , le stimulant naturel et inné qui lus porte à savoir, à philosopher, à mettre de liaison, du rapport et de l'ensemble dans ï\ connaissances , à nous informer sans relâche comment et du pourquoi de tout , jusqu'à q ue nous arrivions à un comment et à un mrquoi absolu qui nous satifasse et nous erdise de remonter plus loin.

» C'est à l'espr numa in , et non a Artstote , » qu'il faut attirer la philosophie. » — Humanœ menti, n Aristoteli, philosophia est adscribenda, ^aurellus^ écrivain scholastique d'un grand x \ e Ainsi , tandis que l'existence de la philqûe, comme science, de-

meure encore problématique , cette existace est un fait, comme besoin et comme disposion naturelle de l'esprit. En ce sens la philosohie est aussi ancienne que la pensée, et elba commencé dans l'homme au premier degé de sa culture.

Des diverses définitions de la Philosophie. — SHl est nécessaire eTen donner une. — Différence essentielle des Mathématiques pures et de la Philosophie.

On a vu, dans l'article précédent, que la logique, la métaphysique et la morale appartenaient incontestablement à cette partie de la science humaine qui s'est réservé le nom de philosophie. Mais qui peut fixer au-delà, et avec précision, les connaissances qui doivent être encore de son ressort, ou celles qui ne lui appartiennent plus ? C'est une chose embarrassante qu'un mot qu'on a retenu et auquel on veut absolument assigner un sens précis. Il est évident néanmoins que l'idée générale d'une science change et se modifie , et que par conséquent sa définition varie, à chaque fois qu'on lui prête ou qu'on lui enlève de nouvelles attributions. Cicéron a défini la philosophie: La science des choses divines et humaines, et de leurs causes. Selon Cicéron , la philosophie serait

la science universelle , car les choses divines et humaines comprennent tout , l'histoire , la géographie , 1 éloquence , aussi bien que la logique et la morale. Cette définition répétée hardiment par tant de modernes , ne livre aucun des caractères dis ti ne tits des choses, ni des causes qui doivent faire en particulier l'objet de la philosophie, dans le sens plus étroit qu'il a fallu donner à ce mot.

L'école de Leibnitz a dit que la philosophie était la science des raisons suffisantes; mais l'histoire et les arts out aussi leurs raisons suffisantes dans le sens de Leibnitz; et il ne les compte pourtant pas dans la philosophie.

lï Encyclopédie offre sur ce point, comme sur bien d'autres , une bigarrure de doctrine , et une vacillation de plan qui confond et afflige celui qui y cherche une instruction solide. Dans le Système des connaissances humaines qui se trouve en tèle de l'ouvrage, ses auteurs ont placé une définition , et dans le tome XII , à l'article philosophie, on en trouve une autre toute différente. Là ils ont adopté la doctrine et l'expression de l'empiriste Bacon-Verulam ; ici celles du rationaliste Wolf, et encore ont-ils eu soin d'altérer ces deux définitions , qui n'en concordent pas mieux pour cela. On lit , dans le Système des connaissances humaines, à la suite

du Discours préliminaire de rencyclope'die : » La » philosophie , ou la portion de la connaissance » humaine qu' il faut rapporter à la raison , est » très-étendue. Il n'est presqu aucun objet aperçu » par les sens , dont la réflexion n'ait fait une

» science Les plus importans sont Dieu *),

» a la connaissance duquel l'homme s est élevé » par la réflexion sur l'histoire naturelle et sur » l'histoire sacrée -j-): Y homme qui est sûr de » son existence par conscience , ou sens interne ; » la nature dont l'homme a appris l'histoire par » l'usage des sens extérieurs. Dieu, Y homme et » la nature nous fourniront donc une distribu- » tion de la philosophie, ou de la science (car » ces mots sont synonimes); ét la philosophie, » ou science, sera science de Dieu, science de » r homme, et science de la nature.»

On sent que -cette définition est pour le moins aussi fautive , et aussi vague que celle de Cicéron. Voici ce qu'on lit ensuite à l'article Philosophie : « Il est tems de fixer le sens du nom de la » philosophie, et d'en donner une bonne défi- » nition. . . . Celle que M. Wolf a donné me » paraît renfermer dans sa brièveté tout ce qui » caractérise cette science. C'est, selon lui, la

*) Dieu, objet aperçu par les sens!

•f) Comme si une histoire sacrée pouvait avoir lieu avant cène conji»n5S3ncc ■

» science des possibles en tant que possibles *).» Ici le ton est bien change; les objets principaux de la philosophie sont Dieu, Vame , la matière. Dieu n'est plus reconnu par l'histoire ; il est question des possibles à l'égard de Dieu , de ce quon peut concevoir en lui et par lui, et tout ce jeu de conceptions de 1 école Leibnitzio- Wolficnne. Nous ne nous arrêterons pas sur cette inconséquence; elle démontre seulement que quand l'encyclopédie fut compilée, il n'existait pas encore une définition de la philosophie à laquelle on se rapportât généralement.

Nous ne transcrirons pas ici toutes les phrases sententieuses , précieuses ou déclamatoires, que tant d'écrivains ont péniblement ajustées pour donner de prétendues définitions de la philosophie. Les ouvrages français les plus récens en

*) Je dois restituer dans son intégrité la déûnition de JVolf. Voici ses propres paroles : « La philosophie est une science de toutes » les choses possibles , comment et pourquoi elles sont possibles, o Cela est plus clair et plus précis que la version encyclopédique. Voy. la logique de JVolf, intitulée : Pensées raisonnables sur les forces et le juste emploi de l'entendement humain dans la connaissance de la vérité. § I. Le plus grand défaut de cette définition de JV vif, c'est qu'elle n'établit aucune différence entre ce qui est possible de l'idée d'une chose telle qu'on la pense, et ce qui est possible de cette chose même , comme réellement existante. Delà ce vice radical qui règne dans toute sa philosophie , de conclure de l'idée , ou conception , à la chose ; de donner ce qui n'c«t que loaiqucment vrai , pour une réalité de faiU

fourmillent ; il n'y a là rien à apprendre , pas une idée saine à acquérir. Un penseur exact et profond, aux travaux duquel la philosophie est redevable de beaucoup d'ordre et de précision, M. le professeur Reinhold, a dit: » La » philosophie {dans le sens le plus restreint) r> est la science de la liaison déterminée des » choses , indépendamment de l'expérience.»

On sentira mieux dans la suite combien cette définition est convenable et approchante du but. L'idée aussi bien que la définition particulière des diverses parties de la science peut s'en déduire avec facilité.

Kant, sans prétendre donner une définition rigoureuse de la philosophie, en a considère' Vidée sous deux points de vue, ce qu'elle doit être pour Y école, et ce qu'elle doit être pour le monde. Il a rassuré ainsi ceux qui craignaient de voir la philosophie reléguée dans les chaires , et bannie du cours ordinaire de la vie. Pour l'école, la philosophie reste science, sans autre but que le savoir , sans autre occupation que de réduire la science en un tout systématique , lié , posé sur des principes fondamentaux. Pour le inonde , elle devient sagesse , dénomination qui se distingue alors de celle de science , ne désignant plus celle-ci comme n'ayant d'autre but que le savoir, mais comme devant tendre à la

pratique, comme devant être une téUologie de la raison humaine.

On se tromperait , si Ton croyait que Ton ne peut philosopher , et pousser à leur dernier période certaines connaissances philosophiques , à moins que d'avoir au préalable une définition fixe et non contestée de la philosophie. La jurisprudence cherche encore une telle définition pour le droit , la morale pour le bon , et les arts pour le beau. Dira-t-on qu'il n'y a encore eu ni droit, m juste, ni injuste, ni beau sur la terre , parce qu'on n'a encore bien pu convenir d'une phrase précise qui en exprimât discursivement l'idée. On a parlé et écrit très à fond de ces choses sans définition , et il peut en être ainsi de la philosophie.

Bien des mots représentent confusément une idée , laquelle a dix nuances diverses , qui exigeraient dix mots differens. Peu de savans seraient d'accord entr'eux, par exemple, s'il fallu il définir avec justesse ce que c'est qu'une définition. Chacun én exigerait quelque caractère nouveau, et lui prêterait d'autres attributs. La définition d'un mathématicien n'est pas celle d'un chimiste, ni celle d'un jurisconsulte. C'est ici le lieu de rapporter ce que Kant dit lui-même à ce sujet.

» Une bonne définition , suivant toute la valeur de ce terme, doit représenter fidèlement la conception d'une chose, et en décrire exactement les fins ou limites ; elle doit encore être complète , absolue , renfermer les caractères primitifs et fondamentaux de la chose, c'est-à-dire, quelle ne doit pas être secondaire, ou dérivée, ni avoir besoin d aucune démonstration. — D'après cela il est évident qu'un objet donné par l'expérience ne peut élre jamais défini avec certitude; il ne peut qu'être eurposé. En effet, rien ne peut nous assurer que l'expérience nous livre tous les caractères d'une chose ; on sait que d'un côté elle ne fait pas reconnaître à la fois toutes les qualités , et que de l'autre elle en mêle quelquefois d'étrangères à la chose; de sorte qu'à son aide , on ne peut répondre d'avoir épuisé toute une conception , et de n'y avoir rien introduit d'étranger. Le mot qui désigne un objet peut avoir aujourd'hui une signification, et demain une autre , en ce qu'on ajoute ou qu'on ôte des caractères de la chose , ou qu'on en admet de tout-à-fait différens. Les prétendues définitions de l'eau et de la lumière sont maintenant autres qu'elles étaient il y a vingt ans ; et qui peut répondre qu'elles ne varieront pas encore ? où est la garantie qui assure qu'on n'attribuera pas à ces substances de nouveaux caractères, et

qu'on ne les verra pas sous de nouveaux points de vue ? Il en est ainsi de tous les objets donnés immédiatement par l'expérience. »

» Même incertitude dans l'exposition des notions abstraites et universelles , telles que celles

de substance, cause, droit, justice, etc

Rien ne peut ici fixer la pensée , qui ajoutera sans cesse , ou retranchera , ou modifiera arbitrairement ces notions. Il faudrait , avant que de les définir, apprendre si elles sont adéquates a leurs objets, et oii sont ces objets? On voit donc que de tout ce qui est donné à l'esprit, il ne saurait rien définir avec certitude. Il ne peut qu exposer ce qu'il découvre par l'analyse , sans savoir si une analyse subséquente , si de nouvelles observations ne lui feront pas découvrir d'autres caractères, et rejeter les premiers. En un mot, il ne peut qu'analyser les objets donnés , sans être jamais rigoureusement sûr de les avoir définis.»

» Il ne reste donc de choses aptes à une vraie définition, que celles qui ne sont pas données à l'esprit, mais qui sont engendrées et construites par lui. En pareil cas, je puis définir; car encore faut-il bien que je sache ce que j'ai voulu penser et construire. L'ouvrier qui a le projet d'une machine, d'une horloge marine, par exemple , peut dire en quoi consiste l'idée

qu'il s'en est faite, quel est son but, quelles parties entreront dans sa construction, ni plus, ni moins qu'il n'y en a ; et cependant les définitions d'idées de cette espèce, qui ne correspondent pas à un objet donné et invariable, devraient plus convenablement s'appeler descriptions.»

« Mais le champ des rigoureuses et véritables définitions, est celui des mathématiques pures. Tous les objets sur lesquels on y opère, sont construits par l'entendement, et sont tout-à-lafois donnés et invariables sous une forme sensible. Le triangle équilatéral, l'hexagone, le cube, la parabole, peuvent être définis (c'est-a-dire, décrits et détaillés d'une manière complète , définitive) , parce que l'entendement qui en a projeté la conception, peut se rendre un compte entier et parfait de son opération et de son but. On voit donc par ceci: 1°., que Thomme ne peut définir que ce qu'il a construit lui-même ; qu'il n'est jamais assuré de la perfection d'une analyse que quand c'est sa propre composition qu'il décompose, et qu'il a été lui-même l'auteur de la synthèse : que de toutes les autres choses , de celles qui lui ont été données, sans qu'il ait présidé a leur composition, il ne peut livrer tout au plus que des expositions dont il ne saurait jamais garantir ni la certitude, ni Tinté-