TOME I
pensée, ou de cette force qui est en elle. Et comme la somme de toutes ces représentations forme ce que nous appelons la nature , il est aisé de voir comment l'esprit en connaît les parties et les lois. Ce système, s'il révolte le bon sens ordinaire, s'accorde en revanche assez bien avec la spéculation dogmatique ; il est plus conséquent et plus susceptible d être appuyé d'argumens spécieux que le naturalisme. En effet celui-ci commence d'autorité par établir la réalité du monde, ou de la nature que nous ne connaissons, au bout du compte, que par nos propres représentations: tandis 'que le second s'en tient à la seule réalité de ces représentations , réalité qu'on ne peut nier , ne réprouvant au reste que ce qui est à réprouver, c'est-àdire , le saut périlleux que nous faisons hors de nous-mêmes sans être appuyés d'aucun raisonnement, en transportant à des objets extérieurs des sensations et des idées qui ont lieu évidemment en nous. — Mais disons aussi contre Yégoîsme , que bien que nous ne puissions alléguer de bonnes raisons qui nous autorisent à sortir de nous-mêmes et de nos représentations, cette impuissance ne lui suffit pas pour appuyer solidement sa téméraire hypothèse. Il professe une doctrine qui n'est point humaine , et jamais elle ne formera une secte nombreuse
parmi les hommes. L'égoïste est sur un bon chemin en commençant ; il rentre dans son entendement; mais il ne devroit y rentrer que pour le sonder, le scruter, l'étudier plus k fond , et non pas pour trancher la difficulté' par une hypothèse, qui n'est pas plus satisfaisante que celle du naturaliste.
Il est bon d'observer ici que le naturaliste, aussi bien que l'égoïste , peuvent admettre l'existence d'un Dieu , sans rien changer au fond de leur système. Ils peuvent tout expliquer lun par une force propre au mot, et l'autre par une semblable force inhérente à la nature *). Mais dans le cas où déterminés par des raisons quelconques, ils admettent l'existence d'un être suprême, cet appendice important peut être envisagé par chacun d'eux sous deux aspects différens.
*) La première de ces opinions , celle de l'égoïste sans Dieu , forme X athéisme spiritualistc ; la seconde est Y athéisme matérialiste. Ce dernier diffère du matérialisme empirique, en ce qu'il est parvenu à sa doctrine par des voies rationnelles, ainsi que nous l'avons vu ; au lieu que l'autre , qui se borne uniquement à l'expérience , tient pour réelle la distinction du moi et de la nature •dmet les images pour moyen de communication entre les choses et les sens de l'homme : enfin il nie l'existence de lois universelles; ou s'il les accorde, il soutient que la connaissance en est venue par les sens.
1° Ou, fidèles au principe d'unité absolue qu'ils se sont prescrits, ils placeront Dieu, l'un dans la nature, et l'autre dans le moi; de sorte que la nature de l'un *), et le moi de l'autre deviendront Dieu même.
2°. Ou ils accordèrent a Dieu une action et une existence à part; de manière que pour le naturaliste, ce sera Dieu qui imprimera des lois au grand tout, à l'unité du monde; et, pour l'égoïste, ce cera Dieu qui par son action suscitera toutes les représentations , les idées du moi.
Dans ce second cas , le naturalisme qui auparavant était unitaire, prend le nom de dualisme. C'est la métaphysique la plus commune parmi ceux qui admettent l'existence d'un Dieu. Elle fait de l'homme un membre de la
*) C'était, entre autres, l'hypothèse du célèbre juif Benoit de Spinoza , qui ne distinguant pas Dieu de la nature , lui ôtait une partie des attributs qu'on comprend d'ordinaire sous l'idée de Dieu. Sur ce qu'il admettait un Dieu , inadmissible aux autres plwlosopheJ suivant le principe de la contradiction , on fonda contre lui l'accusation d'athéisme. Spinoza divinise la nature , il reconnaît pour Dieu le grand Tout , ce qui a fait donner aussi à sa doctrine le nom de Panthéisme. En conséquence de cette opinion , son auteur devait parler de Dieu autrement (pic le reste des métaplrysiciens. Si l'on y joint la méthode mathématique qu'il s'était mis en t£te d'observer dans ses argumens , et qui est une étrangère en philosophie, on aura la clé des juge mena souvent contradictoires qui ont été portés du Spinorisme.
nature, dans laquelle il est comme incrusté et tissu; elle le soumet par conséquent aux lois universelles, et admet le fatalisme, la non-liberté de l'homme, et tout ce qui s'ensuit.
Quant a l'égoïsme , aussi dans ce second cas , il prend le nom d'idéalisme. Une fois qu'il a admis un être différent du moi, il ne fait
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l'existence d'autres êtres pensans, dont chacun est un moi particulier *).
Encore une observation avant que de passer à d'autres systèmes.
Nous avons vu comment, entraînés vers la vérité, l'égoïste et le naturaliste firent un pas en commun sur la voie qui y conduit; puis comment ils se jetèrent l'un à droite, l'autre à gauche dans des hypothèses arbitraires. Ils avaient commencé en commun par être sceptiques ; ils se séparèrent pour fonder l'un V idéalisme et l'autre le réalisme absolu, systèmes contraires, qui marquent les deux extrêmes de la métaphysique,
*) Ce n'est pas encore ici le lieu de parler du plus hardi et du plus conséquent des idéalistes , du célèbre Fichte , qu'on a souvent mis en parallèle et en oppisition avec Spinoza. Celui qui a été le plus connu jusqu'à présent en France , est l'évêque anglais Berkeley, d'où Ton donne par fois à l'idéalisme ÏO nom patronymique de Berhelexame,
et qui partagent même son territoire en deux parties, puisqu'il faut que tous les métaphysi- , ciens inclinent, plus ou moins, vers l'un ou vers l'autre.
Tant que l'idéaliste se borne a soutenir que nous ne connaissons les objets que par nos propres idées , par les représentations de notre être pensant, il est sur le chemin commun où le sceptique et le critique marchent avec lui. Mais quand il conclut immédiatement de là : « Que » nos idées sont la seule réalité, et que tous » les objets sensibles sont de pures illusions,» ses deux compagnons nient la validité d'une assertion si hasardée, et lui laissent faire tout seul l'immense saut qui le porte au-delà d'un abîme. Le sceptique cependant qui se figure qu'arrivé à cette divergence des chemins, il faut prendre un parti décisif, et qui découvre aussi peu de fond à l'un qu'à l'autre, arrête de n'en prendre aucun , et conclut à son tour que la cognition de l'homme n'est qu'une source d'incertitudes. Nous a vous vu plus haut comment le philosophe critique se sépare ici du sceptique, vu plus avant que lui dans la considération du moi , de la cognition humaine , pour y analyser à fond la nature des représentations et des idées. Il laisse en arrière de lui l'égoïste et l'idéaliste qui mettent une supposition gratuite à la place
de l'examen. Ainsi toutes les opinions de l'esprit de l'homme se tiennent par un fil aisé à trouver , et nous avons ici tracé en peu de mots le plan d'une partie des opérations de la raison spéculative, laquelle recherche sans cesse l'absolu, le fond sur lequel doivent porter toutes nos connaissances.
Rappelons-nous le problème fondamental dont les métaphysiciens rationnels cherchent la solution, en tant que condition première et nécessaire de la possibilité de leur science : » Comment l'homme parvient-il a la connaissan- » ce de certaines lois de la nature, de certains » rapports entre les objets ; rapports dont il est » immédiatement et sans restriction convaincu, » tandis que ces lois et ces rapports ne peuvent » se manifester à aucun de ses sens ?»
Tous les penseurs ne furent pas assez hardis pour supprimer d'autorité tout moyen de communication entre le moi et la nature, et établir par-la, ou un égoïsme ou un naturalisme absolu. C'était en effet trancher le nœud, plutôt que de le dénouer. Le désespérant scepticisme laissait le nœud subsister, et croisait les bras, dans l'impuissance où il croyait l'homme d'accomplir ce grand œuvre. Entraînés par l'active curiosité 4e l'esprit humain , que le scepticisme
irrite, au lieu de l'appaiser, le plus grand nombre des philosophes rationnels restèrent dogmatiques, et s'acharnèrent à la découverte de ce moyen par lequel l'entendement connaît les choses et leurs rapports.
Les Cartésiens, qui s'étaient élevés hardiment du pur acte de la pensée à l'existence de Dieu, trouvèrent ce moyen dans l'action de Dieu même sur les créatures. Selon eux, nous voyons, nous sentons, nous pensons en Dieu, et comme par-là c'est la même influence à qui est soumise la nature , et à qui est soumis notre esprit, celui-ci reçoit par elle une notion immédiate et intime de la nature et de ses lois. Parmi les disciples de Descartes , ce furent Mallebranche et Kèramftech qui exposèrent le plus au long cette doctrine, et qui en poussèrent plus loin les conséquences. Elle est religieuse et sublime, elle ne répugne pas à la raison spéculative, mais elle repose sur une hypothèse, elle n'analyse pas assez profondément la nature de nos connaissances. Nous nommerons ce système, le théosophisme.
Leibnitz crut découvrir le rapport de Fentendement avec la nature, dans une harmonie préétablie entre Famé et la matière. Ces deux substances étaient tellement constituées, qua mesure qu'un changement ou une représentation
avait lieu dans l'ame , un changement correspondant avait lieu dans la nature, Leur harmonie continuelle résultait donc de leur manière d être originaire et déterminée d' avance. Cette opinion, née en apparence du désespoir de trouver jamais un moyen réel et actif de communication entre deux substances d une nature tout opposée, ne se soutint pas long-tems, tout ingénieuse quelle est , parmi ceux mêmes qui embrassèrent le reste de la doctrine de Leibnitz,
Descartes et Leibnitz avaient cela de commun, qu'ils discernaient, dans la somme totale de nos idées , la connaissance de certaines lois universelles , de certaines vérités nécessaires , que l'expérience ne pouvait nous avoir apprises. Platon avait reconnu la même chose avant eux, et son système des idées, l'action de Dieu des cartésiens , Y harmonie préétablie de Leibnitz, avaient le même fond, étaient autant d'hypothèses-sœurs , nées de la même question â résoudre. Aussi les doctrines des trois philosophes ont-elles un trait de famille commun, quoiqu'avec diverses modifications. Ce Irait commun est l'opinion des idées innées. ,
Tous trois pensaient, et avec raison, que la connaissance des vérités nécessaires et des lois universelles, telles que celles des mathématiques
pures, etc. . . , ne nous venant pas de l'expérience, elles devaient se trouver dans l'ame; et comme on ne s'apercevait jamais d'un instant précis où ces vérités y entrassent, il fallait donc qu'elles y fussent innées. Jusqu'ici académiciens , cartésiens et leibnitziens sont d'accord: mais ils diffèrent dans la manière dont ils expliquent comment ces idées sont innées dans notre esprit.
Platon, qui apparemment n'imaginait pas qu'il pût se trouver dans l'entendement quelques représentations qui eussent une autre origine que l'expérience , afin d'expliquer ces idées qui ne venaient pas de l'expérience, ni de la vie présente, conclut qu'elles avaient été acquises pendant une vie antérieure ; que nous les apportions ainsi en naissant dans un souvenir obscur, lequel se réveillait vivement à la vue des objets qui avaient fait naître ces idées. Philosopher, apprendre, inventer, ce n'était que se souvenir. Telle est sur ce point la doctrine exposée dans le Théete , le Ménon , la République et ailleurs *).
On sent bien que le siècle de Descarteg n'était plus celui ou l'on croyait à une vie antérieure. U action de Dieu des cartésiens commençait à opérer sur l'ame dès sa naissance, alors l'ame
*) Probablement que la doctrine ésotérique de Pythagore , et celle de l'école d'Elée , avaient beaucoup de rapport à celle-ci , et résultaient des mêmes considérations préliminaires.
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recevait ces idées, ces représentations de lois universelles (logiques ou réelles) qu'elle apportait ensuite toutes formées dans l'expérience ; c'était autant de connaissances précises et claires, que l'a me trouvait en elle indépendamment des sens; il est difficile a la vérité d'admettre des idées qui soient innées de la sorte, d'autant que ceux qui les soutenaient y en mêlaient par-ci par-là d'autres, qui sont évidemment le résultat de l'expérience , et qui ne peuvent être innées dans aucune supposition.
Idées innées , chez Leibnitz , signifie tout autre chose. Ce ne sont pas des connaissances et des images déterminées de certains objets ; il ne s'agit ici que de dispositions originaires et préparatoires à voir les choses d'une certaine façon , quand elles se présenteront. Je vais transcrire les propres paroles du philosophe allemand; elles sont tirées de ses Nouveaux Essais sur l'entendement humain. Il dit, en parlant de Locke, dont il réfute l'empirisme dans ce livre *).
*) On sait que Leibnit* a écrit cet excellent ouvrage en français ; il est trop peu lu , trop peu étudié. On y trouve le fruit de longues et profondes méditations. Quand on l'a bien compris , on entrevoit une vive lumière; mais la doctrine plus populaire de Locko a pris un ascendant qui a fait négliger son adversaire ; on y reviendra. Tout passe, sur-tout en France. II faut bien qu'enfin l'heure de l'empirisme sonne.
« Nos différends sont sur des objets de quel- » qu'importance. Il s'agit de savoir si Famé en » elle-même, est entièrement vide comme des » tablettes où Ton n'a encore rien écrit (tabula » rasa) , suivant Aristote et l'auteur de V Essai » {Locke) , et si tout ce qui y est tracé vient » uniquement des sens et de l'expérience , ou » si l'ame contient originairement les principes » de plusieurs notions et doctrines > que les » objets externes réveillent seulement dans les » occasions > comme je le crois. — Les stoïciens » appelaient ces principes notions communes , » prolepses, c'est-a-dire , des assimilions fonda- » mentales, ou ce qu'on prend pour accordé, » par avance. Les mathématiciens les appellent » notions communes (koivolç éwo'iaç). Les philo- » sophes modernes leur donnent d'autres beaux » noms, et Jules Scaliger particulièrement les » nommait Semina œternitatis , item Zopyra , » comme voulant dire des feux vivans , des traits » lumineux, cachés au-dedans de nous, que la » rencontre des sens et des objets externes fait » paraître comme des étincelles, que le choc » fait sortir du fusil; et ce nest pas sans raison *> qu'on croit (les cartésiens), que ces éclats » marquent quelque chose de divin et d éternel, » qui parait sur-tout dans les vérités nécessaires. » D'où il naît une autre question , savoir , si
» toutes les vérités dépendent de l'expérience,
» c'est-a-dire , de l'induction et des exemples; » ou s'il y en a qui ont encore un autre fon- » dément? Car si quelques évènemens peuvent » être prévus avant toute épreuve qu'on en ait » faite , il est manifeste que nous y contribuons » quelque chose de notre part. Les sens quoique » nécessaires pour toutes nos connaissances ac- » tuelles , ne sont point suffisans pour nous les » donner toutes, puisque les sens ne donnent » jamais que des exemples, c'est-à-dire, des vé- » rités particulières et individuelles. Or tous les » exemples qui confirment une vérité générale, » en quelque nombre qu'ils soient, ne suffisent » pas pour établir la nécessité universelle de » cette même vérité : car il ne suit pas que ce » qui est arrivé, arrivera toujours de même.
» Par exemple les Grecs et les Romains, et tous » les autres peuples ont toujours remarqué » qu'avant le décours de vingt-quatre heures le » jour se change en nuit, et la nuit en jour. » Mais Ton se serait trompé si Ton avait » cru que la même règle s'observe par-tout, » puisqu'on a vu le contraire dans le séjour de » la Nova-Zembla. Et celui-là se tromperait » encore qui croirait que c'est, au moins dans » nos climats , une vérité nécessaire et éternelle, w puisqu'on doit juger que la terre et le soleil
» même n'existent pas nécessairement,, et qu'il » y aura peut-être un tcms où ce bel astre ne » sera plus avec tout son système, au moins en » sa pre'senté forme ; d'où il parait que les vérités » nécessaires, telles qu'on les trouve dans les » mathématiques pures , et particulièrement dans » l'arithmétique et la géométrie, doivent avoir » des principes, dont la preuve ne dépende » point des exemples, ni par conséquent du » témoignage des sens , quoique sans les sens on » ne se serait jamais avisé d'y penser. C'est ce » qu'il faut bien distinguer , et c'est ce qu'Eu- » clide a si bien compris en montrant par la » raison ce qui se voit assez par l'expérience » et par les images sensibles. La logique » encore avec la métaphysique et la morale » sont pleines de telles vérités, et par con- » séquent leur preuve ne peut venir que des » principes internes, qu'on appelle innés. Il » est vrai qu'il ne faut pas s'imaginer qu'on » puisse lire dans Famé ces éternelles lois à » livre ouvert, sans peines et sans recherches ; » mais c'est assez qu'on les puisse découvrir en » nous à force d'attention, à quoi les occasions
» nous sont fournies par les sens , Peut-
» être que notre habile auteur [Locke) ne » s'éloignera pas entièrement de mon sentiment. » Car après avoir employé tout son premier
» livre a rejeter toutes les idées innées, prises » dans un certain sens, il avoue pourtant au » commencement du second et dans la suite , » que les idées qui n'ont point leur origine » dans la sensation, viennent de la réflexion. » Or la réflexion n'est autre chose qu'une atten-
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» ne nous donnent point ce que nous portons » déjà avec nous. Cela étant, peut-on nier qu'il » y ait beaucoup* d'inné dans notre esprit , puisw que nous sommes innés à nous-mêmes, pour » ainsi dire? et qu'il y ait en nous: être, » unité, substance, durée, changement , action , » perception, plaisir, et mille autres objets de
» nos idées intellectuelles *) ? C'est ainsi
» que les idées et les vérités nous sont innées, » comme des inclinations, des dispositions , » des habitudes, ou des virtualités naturelles, » et non pas comme des actions.»
Dans le chapitre premier du second livre,
*) Aristote avait compare" l'ame, avant la sensation, à une table rase et unie. Leibnits la compare à une table de marbre où il y aurait des veines innées , ou à un bloc de marbre dont le» veines intérieures marqueraient d'avance la figure $Hcrc%de qui doit y être taillée. Ces comparaisons sont vicieuses , et pourraient tromper sur les vues de Leibnits. D'ailleurs, pourquoi des comparaisons? S'il en fallait absolument , j'aimerais mieux celle des Moules intérieurs de Buffon , du Nisus formativtu de Blumenback, etc
Leibnitz dit encore : » L'expérience est néces- » saire, je l'avoue, afin que Famé soit déter- » minée à telles ou telles pensées , et afin qu'elle » prenne garde aux idées qui sont en nous ; mais » le moyen que l'expérience ou les sens puissent » donner des idées ? L/amc a-t-elle des fenêtres X » ressemble- 1- elle à des tablettes? est -elle » comme de la cire ? 11 est visible que tous ceux » qui pensent ainsi de lame , la rendent corpo- » relie dans le fond. On m'opposera cet axiome » reçu parmi les philosophes : que rien n'est dans » Vame qui ne vienne des sens. Mais il faut » pourtant excepter l'ame même et ses affections. » Nihil est in intellectu, quod non fuerit in » sensu, excipe: nisi ipse intellectus. Or Famé » renferme l'être, la substance, l'un, le même,
» la cause et quantité d'autres notions,
» que les sens ne sauraient donner.»
On voit que, sous le même nom, Platon, Descartes et Leibnitz , ont entendus des choses bien différentes. Tous les trois avaient reconnu la même vérité première, l'existence de certains principes qui ne sont point acquis par expérience; tous trois s'étaient heurtés a la même pierre. Mais le premier se tire d'embarras par la supposition parfaitement gratuite d'une vie antérieure. Le second admet des connaissances complètes dans l'âme dès sa naissance , des idées
positives de choses réelles (idées où matière et forme sont déjà combinées); opinion qui met, il est vrai, sur la voie, mais qui n'est encore qu'un tâtonnement, qu'une ébauche trop imparfaite, et qui offre trop de côtés faibles. Chez le troisième, ce ne sont plus que des dispositions , des virtualités de l'ame , pour connaître et juger d'une manière plutôt que d'une autre. Telle est, dans deux pierres différentes, la disposition, la virtualité de l'une, qu'il en jaillira du feu si elle est frappée avec de l'acier, tandis que l'autre, autrement disposée, ne donnera point de feu : même disposition , ou virtualité dans l'acier, car la pierre à feu frappée par le cuivre de rosette le plus dur, ne laissera échapper aucune étincelle : ces dispositions ne sont-elles pas innées dans ces substances ? Le matérialiste le plus outré accorde bien à la matière certaines dispositions primordiales qu'il croit innées en elle, et antérieurs aux faits qui les développent et les font éclater, tels que le mouvement, l'attraction,
etc N'y a-t-il pas autre chose d'inné chez
le tigre que chez le mouton ? ou si l'on veut même , chez le tigre que chez le lion ? N'y a-t-il que dans l'homme que rien ne sera inné ? Mais quand on aura accordé le contraire , il s'agira de démêler ce qui est inné de ce qui ne l'est pas. Nous aborderons bientôt cette question.