ANTHROPOLOGIE. — L*AMB EN GÉNÉRAL

(^poser une résistance, ne cessent pas cependant d'exister d'une façon extérieure et sensible. Mais la matière vi- Yftnle (1) qu'on peut aussi trouver rangée sous le même chef) noti-seulement n'est point pesante, mais elle n'ofdre pas même Tsiutre forme d'existence (2) qui pourrait la ftiiré fatnèner à la substance matérielle. Dans le fait, rexlérîorité de la nature se trouve déjà virtuellement sn|)priméé dans ridée de la vie, où la notion, la substance de la vie (6) existe en tant que sujet; mais elle y est de telle façon que Texlérioriléde la tiature garde encore son existence objective (4). Dans l'esprit, au contraire, en tant que notion, dont l'existence n'est pas l'individualité immédiate, mais la négativité

(4) Lebentmaleri0é

{ï) Vextériorità : Aussersichseyn^ c'est-à-dire que, non-seulement la pManletiretlMfhpondirabilité^inâis Textériorité aussi n'est plu& applicable à la fiei de aorte que ai l'on se représente le prittoipe do la tia comme une matière vivante, on aura bien une matière, mais une matière qui ne possède plus les caractères essentiels de la matière, on Itirâ, en d'autres termes, une matière complètement transformée, ce qui vetit dire, âu foâd, qu^oîi n'a plus la nature, mais une autre sphère de ridée.

[t] dodilne on Ta vu dans la Philosophie de la nature^ dans la vie, la notion commence à exister en tant que notion, ou, pour parler avec plus de précision, la notion de la vie est la notion qui commence à exister comme notion. C'est en ce sens qu^on peut dire que la notion est la lUbstaftcè de la vie. Car si elle est la substance des choses de la nature êb (énéfal, elle l'est surtout de la vie où elle existe en tant que notion.

(4) Le texte a : gafde encore l'existence ou l' objectivité, Hegel veut dire qiie bien que la nature se trouve ramenée à l'idée, et k l'uniré de Tidée dans la vie, elle ne l'est cependant qu^incomplétement, et que par conséquent elle garde son existence, sa réalité en tant que nature, et oe cesse pas de se poser en face de la vie comme un objet que la vie ne saurait complètement effacer. C'est en ce sens que son existence m-â-vis de la vie, en tant que sujet ou subjectivité, suivant l'expression da texte, est une existence objective.

88 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.

absolue, la liberté, de telle façon que Tobjet ou la réalité de la notion est la notion elle-même, dans l'esprit, disonsnous, celte extériorité, qui fait la détermination fondamentale de la matière, s'est comme dissoute dans Tidéalité subjective de la notion, dans sa nature universelle. L'esprit fait la vérité réelle de la matière (1), parce que la matière est en elle-même privée de toute vérité (2).

Une autre question qui se rattache à la précédente est celle qui concerne la communication de Fâme et du corps. On considère cette communication comme un fait (â), et il ne s'agit alors que de déterminer comment on doit entendre ce fait. On peut voir par là qu'envisagée du point de vue ordinaire, cette communication est un mystère incompréhensible. Si l'on présuppose, en effet, l'âme et le corps comme deiK substances absolument indépendantes l'une de l'autre, il faudra les considérer comme impénétrables l'une

(4 ) Die existirende Warhrheit der Materie : la vérité exUtanU de la matière, c'est-à-dire ceUe vérité que la matière ne contient que TÏrtuelleraent, et qui n'arrive à l'existence que dans Tesprit.

(2) Gomme nous l'avons fait observer, à l'égard du fini (p. 65-66), Hegel ne veut point dire que la matière est absolument privée de toute vérité, qu'elle n'a point d'être, mais seulement que sa vérité ou réalité s'efface devant la réalité de l'esprit Ainsi, la vie est bien une négation de la nature, mais une négation imparfaite, qu'une première négation, ce qui fait que la nature garde vis-à-vis d'elle son existence objective, tandis que l'esprit est la négativité absolue (la négation de la négation) de la nature, la liberté. 11 constitue la sphère de la liberté par là qu'il absorbe et efface complètement la nature, et qu'en lui l'objet n'existe plus en tant que nature, mais en tant que notion, ce qui fait qu'ici l'objet de la notion est la notion elle-même. Ceci s'applique surtout à l'esprit objectif et absolu.

(3) C'est-à-dire qu'on prend empiriquement le fait, el les éléments, les données qu'il contient, au lieu de les déduire et les démontrer.

AISTIIROPOLOGU:. l'aME RN GÉNÉRAL. 89

à l'autre, de la même manière qu'on considère comme impénétrables les divers corps entre eux, et qu'on place Tun d'eux là où l'autre n'est pas, c'est-à-dire dans les pores. C'est ainsi qu'Épicure plaçait les Dieux dans les pores. Mais, conséquent avec lui-même, il ne reconnaissait aucun rapport entre les dieux et le monde. — Depuis qu'on s'est posé cette question, plusieurs relations en ont été données par les philosophes. Mais elles n'ont pas toutes la même valeur. Il en est qui ne partent pas du point de vue ordinaire de la différence absolue des deux substances. Ainsi Descartes, Malebranche, Spinoza, Leibnitz, ont tous considéré Dieu comme la raison de ce rapport, et cela dans ce sens que la finité de l'âme et la matière ne sont Tune à Tégard de l'autre que des déterminations idéales, et qui n'ont pas de réalité (1); de sorte que Dieu n'est point dans leurs doctrines, ce qu'il est dans d'autres, un simple mot mis à la place d'une chose incompréhensible (2), mais bien l'identité de l'âme et du corps. Cependant cette identité est ou trop abstraite, comme chez Spinoza, ou si c'est une puissance créatrice (â) comme la monade des monades de Leibnitz, elle ne l'est qu'en divisant (ft), de telle sorte qu'elle parvient bien à diiïérencier l'âme et le corps, mais son identité

(4 ) C'est-à-dire que l'âme et la matière ne sont que deux moments idéaux ou de Tidée, et qui, par cela même, passent et s'effacent dans l'unité de l'idée, ou de leur idée. L'expression finité de Vàme implique cette pensée que, bien que Tâme appartienne à la sphère de Tesprit, c'est-è-diré de l'idée absolue, cependant elle ne constitue qu'un moment inférieur de l'esprit, — la sphère de l'esprit fini.

{i) Obtcurum per ohseurius.

(3) Schaffmid: qui engendre et façonne les ehosen. Le terme fmissance n'est pas dans le texte, où echaffend se réfère à identité,

(4) Urtheilend.

90 PHILOSOPHIE De l'esprit. -^ BSPRIT SUBIECTIF.

n'est que la copule du Jugement et n'atteitil point au développement et à Tunité By«tétnâttque du syllogisme absolu (1).

[Zuêatt). Dana Tintroduetion UaPMloêophi^i de t esprit, nous avons foit observer ciomment la nature elle-même supprime son extériorité et son indlviduation, c'efit-à-dire sft matérialité, èomme un être qui ne conlletit point le vrai et qui n'edt point adéquat à la notiori qui est en die {% et comment atteignant ainsi à son immatérialité elle passe dans la sphère de l'esprit. C'est peur cette raison que dans le § ci^dessus nous avons déterminé Tôsprit îmmédîal, r&me noh-séulement comme essentiellemetit immatérielle, mais comme constituant rimmatérialtté universelle de la nature, et en même temps comme substance, comme unité de la pensée et de l'être. Cette unité fait le principe iônda-

(4) G'e9t4-dire qua lamoDâd« des fiftooadest oôntidé^ soit od elil'* même, soit comme monade qui engendre et qui se différencie en en* ^ndrânt, n'est pas saisie par Leibnilz d*ùne fhçon démonstrative et lyètémalique, mai» d'une fafon êktérieufe et êb qaelquê sorte acddea^ telle, «t que, par auiiei on ▼«k bîta la différence, — la différeaM de Tâme et du corps, par exemple, mais leur unité concrète et réelle, ou, comme dit le texte, son identité [Pidentité de la monade des monades) fi*Ml qk9 la eopHÏè du jugêmi^ité Dans le juffetnebt, èû effet, les dent termes ne sont liés que d'une façon extérieure par la copule, et ils fi^aueignent pas A leur anité médiate et absolue dans le troisième ou moyen terme, ce qui s'aecomplit dans le syllogisnle. (Voy. sur ce point IdHiiqws, 8« part., Cf. Platon, ThéHètB.)-^\\ niut ttbssi fomaf^uer que r«xpm§fOn du texte est lyllogisme àbMlu. G*en qu*iM il né a*àgitpas aéalomébt de la forme logiqtte du syllogisme, ou, pour mieux dii^, du simple syllogisme logique, mais de Tualté absolue dont Tubité \ot^% n'est qu'un moment.

(a) Dana la batbre, car e'est précisémeat pktté que la aàture ne saurait réaliser la bOtioft qui Ost ▼Irtuellemeat en elle, qu'elle 8*eflliGê et passe dans la sphère de l'esprit.

ÂimiROPOLMiE. — h'kWÊ m gèhèhkl, 91

mental des doctrines orientales. La lumière qui» dans la religion persique, était Tabêolu^ avait aussi la aignification d'un principe spirituel et physique tout à la fois. Spinoaa a saisi cette unité d'une manière^ plus déterminée en la concevant comme fondement absolu de toutes choses^ De même que l'esprit peut se concentrer en iui->méme^ et se plaow à la limite extrême de sa subjectivité» de même il est YÎHuellement dans cette unité (i). Mais il ne saurait y demeurer; et c'est seulement en développant d'une manière immanente les différences simples enveloppées dans la sub^ stance^ en en faisant des différences réelles et en les rame« nant à l'unité, qu'il atteint à son individualité absolue (â) et â la forme qui lui est complètement adéquate. C'est ainsi qu'il peut s'arracher à l'état de sommeil où il se trouve en tant que âme ;* car dans l'Ame la différence est encore enve» ioppée.) et partante l'état obscur et sans conscience (3). Le défaut de la philosophie de Spinoza natt précisément de ee qu'en elle la substance ne se déploie pas par des développements immanents, et que le multiple ne vient s'ajouter à elle que d'une façon extérieure (&)« Le voOç d'Ânaxagore con^ tient cette même unité de la pensée et de l'être. Mais ce YoQf< n'atteint pas plus que la substance de Spinoza à un développement intrinsèque. En général^ le panthéisme ne sait point diviser et ordonner systématiquement ses parties.

(4 ) Daas runilé de la subitafido de SpiaaKa, qui confient bieù l*edpHt» mais seulement en soi, virtuellement, et non d'une façon déterititséi, réeUe et développée.

(a) ÂbtoMm e^tnkhnyn.

(a) Dar BifiMiasIfMtgiMr fAnfaMlft.

(4) Voy. sur ce point Histoire de la philoiopMey de Hegel, vol. UI^ il notre IntroduetUm à la pMiaaopMa d$ Méfêl, lAii IV, { ••

92 PHILOSOPHIE DE l'eSPHIT. -^ ESPRIT SOBJIECTIF.

OÙ il parait sous forme de représentation , on n'a qu'une pensée incertaine et chancelante , qu'une intuition désor* donnée, où les divers moments de l'univers ne se produisent pas d'ime manière distincte et organique, mais ils vont se perdre de nouveau (1) dans l'universel, dans le sublime et le gigantesque (2). Toutefois cette intuition constitue le point de départ naturel de toute activité saine de l'intelligence {&). C'est surtout dans la jeunesse que nous sentons en nous une vie qui nous anime, nous et toutes choses, et nous unit par un lien de sympathie et de parenté à la nature entière, et que nous avons ainsi le sentiment de rame du monde, de Tunité de l'esprit et de la nature et de l'immatérialité de celte dernière.

Mais lorsque nous nous éloignons de Is sphère du sentiment, et que nous arrïvons à celle de la réflexion, l'opposition de l'âme et de la matière, du moi subjectif (4) et de son corps devient pour nous une opposition inconciliable, et l'action réciproque de l'âme et du corps devient l'action de deux êtres qui, tout en agissant l'un sur l'autre, demeurent indépendants l'un de l'autre. Les procédés ordinaires de la physiologie et de la psychologie sont impuissants à surmonter cette opposition. Ici au moi considéré comme absolument simple et un (cet être où viennent s'absorber

(4 ) De nouveau, en ce sens qu'après s*être produits, ils disparaissent, pour ainsi dire, sans laisser de (race, et sans marquer une sphère déterminée.

(2) Utigeheure : Vétre sans mesure, . (3) Brust : cœur^ expression plus exacte qu'intelligence, car c*est plutôt le cœur, le sentiment que Fintelligence, qui fait ce point de départ

(i) Meines êîibj9eiiv9r leh : de mm moi êubieclif.

ANTHROPOLOGIE. — l'aME EN GÉNÉRAL. 93

toutes les représentations) (1), on oppose d'une manière absolue la matière qu'on considère comme multiple et composée; et à la question comment cet être multiple peut entrer en rapport avec cette unité abstraite (2), on répond naturellement qu'une telle union est impossible.

On ne fait pas de difficulté à accorder l'immatérialité d'un des membres de l'opposition, c'est-à-dire de l'âme, mais l'autre membre, Tétre matériel, demeure pour nous, lorsque nous nous plaçons au point de vue de la pensée purement réfléchie, comme un être indépendant (3), comme un être auquel nous accordons une réalité tout aussi bien qu'à l'immatérialité de l'âme, de telle façon que nous attribuons le même être à l'être matériel et à l'immatériel, puisque nous les considérons tous les deux comme également substantiels et absolus. Cette manière d'envisager la question a aussi dominé dans la métaphysique d'autrefois. Pendant que, d'un côté, elle maintenait comme insurmontable Topposition de l'être matériel et de l'être immatériel, cette métaphysique supprimait, d*un autre côté, à son insu, cette opposition, en se représentant Tâme comme une chose ^ et par suite comme un être tout à fait abstrait, mais, en même temps, comme déterminé d'après des rapports sensibles. C'est ce que montrent les questions qu'elle se pose, savoir, la question touchant le siège de l'âme, par laquelle

(4) Ce qui prouve qu'il ii*est pas simple et un, du moins de cette simplicité et de cette unité abstraite et vide qu'on lui attribue ordinairement.

(2) Ce moi absolument simple et un.

{^)AU ein Pestes: comme une chose qui subsiste par elle-même, et qui, subsistant par elle-même, ne passe pas dans une autre, n'entre pas dans des rapports.

elle pUoe Viim dans Tespacç; la quêfttion touchant la naiaaance et Vextinction de Vàn^e par laquelle die la place dans le tempa» et enfin la question louchant le& prc^iétés de l'âme, par laquelle Tâme est conaidérëe oomme on être immobile et invariable (i), oommele pointde jonction de ces déterminations (9). Leibnitz aussi a considéré Tàme comme une chose^ en ce qu^il a fait d'elle, comme du reste, une monade* La monade est, précisément oomme chose, un être immobile, et, d'après Leibniti, toute la différence entre l'âme et l'être matériel consiste simplement en ce que l'âme est une monade ayant des perceptions plus olairas et plus développées (d) que les autrea choses matérielles; conception qui rehausse, il estvrai^ la matière, mais qui rabaiase l'âme, et en fait plutôt un être matériel qu'elle ne la distingue de ce dernier.

Ij( logique spéculative nous élève déjà au-dessus de ce point de vue de la simple réflexion, lorsqu'elle démontre que toutes ces déterminations appliquées à Tâme, telle que la ohose, la simplicité, l'indivisibilité, Tun, ne possèdent

(h) Als ein Ruhendêi^ aU ein Pestes : immobile et invariable (littéralement ! tommê VM ohou immMIê^ comme um ehoêe fixe, rigide) en ce »en« ()u'«U<^ n'^t paa coniid4ré« conune un momeoi qui onU^ en rapport, qui passe dans un autre moment,

(9) Ainsi ceUe métaphysique tombe dans cette inconséquence qu'après avoir posé an principe la diRérrace absolue de la substance matérielle et de la substance immatérielle, elle se pose à l'égard de la seconde dit quealiona qui n'ont uu suni qua relativement à la preouère. C'est ^tt'au liou do déduire systématiquement Tâme, elle conmeneo per se la représenter comme une chose, c'est-à-dire comme un être abatrait et indéterminé, et puis, lorsqu'il s'agit de la délenniner, par oela même que l'âme est un ètro minoret, elle la plaee dans cette sphère même delequette elle a voulu la aéparer.

(3) Le teite dit : est une motiade plu» claire^ ph» éémioppée.

pas, d«n» \WT état abstrsUi leur réalité (l), et qu'elles ise changent en leur contraire. Mais la philosophie de Teaprit complète la démonatration de ce qu'il y a de faux dans ces catégories de Tentendement, en mettant en lumière comment toutes ces déterminations rigides se trouvent comme dissoutes dans l'idéalité de Tespritt

Maintenant, pour oe qui concerne l'autre côté de l'opposition en question, savoir la matière, on considère, ainsi que nous venons de le remarquer, l'extériorité, l'individuation, la multiplicité, comme constituant ses déterminations fixes, et lunité de ces éléments multiples comme un lien superficiel, comme un agrégat, et, par suitej on se représente tout être matériel comme divisible. U faut sans doute admettre que tandis que dans l'esprit l'unité concrète constitue l'élément essentiel; et le multiple le moment apparent (2), dans la matière c'est le contraire qui a lieu« L'ancienne métaphysique avait comme un pressentiment de cette différence lorsqu'elle se demandait si dsins Tesprit le principe premier (&) est lun ou le multiple. M^ia au point de vue où nous sommes placés^ Q'est«^-dire au point de vue de la philosophie spéculative nous avons

(1) /fi ihrer ah$lracten Auffassung nicht ein Wahre$ sind : dans leur mmÊ^Hvm akêtnaita ne 9on$ pas un éHre vrai : c*Mt-à-dlre que si on l^s prend sans leur contraire et hors de leur rapport avec leur contraire, on n'a pas içur ràaUtâ, ou, ^ Tqq \eut, Içur réalité cimcrétii et potière, mw uoç partie 4e leur réalité, mq« ahstraçtioa, et que Q'e«t povr cd» qu'dl^ se çhang^^t OQ leur contrjiir^ £Ue« ae changeai en leur c^alr«iro, YoulQQa-nous dire» parcQ que» leur cootraira oat ua monoat iatégff ai de leMT ré^dUé» ou» ce qui révisât avi même, de leur vérité»

(2) Dai Yiele ein Schein i$t : le tnM(|ip(^ «|( K«« a|iparttifi«,

(3) P<ui Kr^tê ; k pni^cipf» r^rs pr^mifr. C'es^t «urtaut 4 nalen et aux platoniciens alexandrins que s'applique cette reouirqHei

96 PHILOSOPHIB DE l'bSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.

déjà rejeté loin de nous comme n'ayant aucune valeur (1) la présupposition que la nature ne puisse efTacerrextériorité et la multiplicité de la matière. La philosophie de la nature nous apprend comment la nature supprime successivement et en passant par diiïérents degrés son extériorité; comment, par la pesanteur, la matière supprime (2) l'indépendance de ces éléments individuels et multiples , et comment cette suppression, commencée par la pesanteur, et plus encore par la lumière simple et indivisible se trouve achevée dans la vie animale, dans l'être sentant qui manifeste l'unité et l'omniprésence de l'âme dans tous les points du corps, et partant la suppression de l'extériorité de Ja matière. Et ainsi, par là que tout être matériel se trouve supprimé par l'esprit qui existe virtuellement et qui agit dans la nature, et que cette suppression s'accomplit dans la substance de l'âme, celle-ci se produit comme une idéalité de tout être matériel, comme immatérialité universelle, de telle façon que tout ce qu'on appelle matière (autant que celle-ci peut tromper la faculté représentative par une apparence dMndépendance) voit son indépendance annulée vis-à-vis de l'esprit.

Quant '\ l'opposition de l'âme et du corps, il faut bien qu'elle ait lieu. De même que l'âme universelle indéter-

(4] liC texte dit : Hier l&ng$t aU eine nicfUige im Roeken haben : nous avons ici depuis longtemps derrière nous, comme n*ayant pas de valeur^ de réalité, la présupposition, etc. : c'est-à-dire que la démonstration de la fuusseté de cette présupposition est un moment qu*on a traversé, et que la philosophie de l'esprit doit admettre comme un point établi, comme une espèce de postulat.

(2) Widerlegt : dément, montre qu'elle n'est pas un simple agrégat d'éléments individuels.

ANTHROPOLOGIE. — l'aMB EiN GÉNÉRAL. 97

minée se détermine, s'individualise, et que Tesprit devient par cela-même consoieneey et qu'il le devient nécessairement, ainsi il se place dans la sphère de l'opposition de lui-même et de son contraire, et celui-ci apparaît en face de lui comme une réalité, comme un être qui est à la fois extérieur à l'esprit et à lui-même, en un mot, comme un être matériel (1). Ici la question touchant la possibilité de la communication de l'âme et du corps se présente fort naturellement. Si l'âme et le corps sont absolument opposés, comme le prétend la conscience qui prend pour règle l'entendement (2), aucune communication n'est possible entre eux. L'ancienne métaphysique reconnaissait cette communication comme un fait incontestable, et se demandait ensuite comment on pouvait concilier la contradiction de deux êtres absolument indépendants, et existant chacun pour soi, mais unis en même temps par des rapports réciproques. Ainsi posée, la question n'admettait pas de solution . M ais c'est précisément cette |}osition que l 'on ne doit point admettre ; car l'être immatériel ne se comporte pas en réalité à l'égard de l'être matériel comme le particulier se comporte à l'égard du particulier, mais comme l'universel véritable qui enveloppe le particulier (3) se

(1) Et, en effet, Tâme n'est Tàme qu autant qu'elle contient la nature, c'est-à-dire qu'autant qu'elle s'oppose la nature et qu'elle annule cette opposition. Et ici la nature n'est pas la nature en général ou la nature inorganique, mais la nature organique, le corps.

(ï) Verêtàndige Bewussiseyn. La conscience est, en effet, la sphère de la réflexion et de l'entendement qui va d'une détermination, d'une catégorie à l'autre, mais qui est impuissant à s'élever à leur unité.

(3) Dos Uber die Beêonderheit iibergreifewie wahrhaft AUgemehiê : Vuniterul véritable (l'universel concret qu'il faut distinguer de l'uni-

98 PHILOSOPHIB DS l'mFRIT. -^ISFRIT «OIIMTIF.

comporte avec ce dernier. L'être matériel dans son existence particulière n'a point de réalité^ point d'indépendance vis-à-vis de TimmatérieL Le point de vue de la division de rame et du corps ne doit pas, par conséquent, être considéré comme le point de vue le plus élevé et absolument vrai. Il faut bien plutôt dire que la division de Têtre matériel et de l'être immatériel ne saurait être entendue qu'en parlant de l'unité originaire de tous les deux. C'est pour cette raison que Descartes, Malebranche et Spinosa ont ramené le principe de leur doctrine à cette nnilé de la pensée et de Têlre, de l'esprit et de la matière, el qu'ils ont placé cette unit^ en Dieu. En disant : « Nous voyons tout en Dieu », Malebranche a (considéré Dieu comme constituant In médiation, le moyen terme positif entre l'être pensant et Têlre non-pensant, et bien plus comme constituant l'essence immanente de tous les deux, par laquelle tous les deux sont pénétrés et en laquelle ils sont absorbés ; et, par conséquent, il ne Ta |>as considéré comme un troisième terme en face de deux extrêmes, qui auraient eux aussi une réalité (1), car en ce cas surgirait de nouveau la question de savoir, comment ce troisième terme s'est- il mis en rapport avec ses extrêmes? Mais en plaçant cette unité des choses matérielles et des choses immatérielles en Dieu, que l'on doit essenliellemenl concevoir comme esprit, ces philosophes ont voulu donner à

varMl immédiat et abstrait) qui iurfHUse en Vmwloppant ta parficvlarité. Ainsi, par exemple, TAme est un uniYersel concret 1 Téf^ard ife la nature qui n'est qu'un moment subordonné, ou une détemnliiatioa partùmlUrê de l'Ame.

(4 ) Une réalité propre et îndépeBdante.

ÀltTHIIOPOLOQlfi. — L'aIÎB BN OÉffÉBAL: 9d

ehtendre qu'on ne doit pas considérer eette unité comme bn principe neutre où seraient venus s'unir deux extrêmes d'égale valeur et également indépendants. Car l'être matériel n*a que la Valeur d'un être négatif à l'égard de l'esprit aittsi que de lui-même. On pourra aussi le définir, suivant l'expression dé Platon et d'autres anciens philosophes^ « l'autre de soi-même » ; tandis que la nature de l'esprit constitue l'élément positif et spéculatif. Et c'est ainsi qu'on doit le concevoir, car l'esprit pénètre librement dans l'être matériel qui ne subsiste point vis-à-vis de lui ; il s'empare et triomphe de son contraire auquel il enlève sa réalité, qu'il idéalise et fait descendre à un rôle subordonné (1).

(4) Zu emâm Vermiltelteh herabsetzt : le fait descendre au rôle d*un être médiatisé : c'est-à-dire au rôle d'un être qui est médiatisé, traosfonné par on autre être, et qui, par suite, est subordonné à ce dernier. L'esprit médiatise et transforme l*6tre Matériel en Tidéalisant, c'est-àdire en Tabsorbant dans sa nature, et en l'élevant ainsi à son idée et â sa plus haute existence. Maintenant, pour ce qui concerne l'ensemble de ce passage retatifement au rapport de Tétfe immatériel et de l'être Bâtérid, dé Time et du corps, le point que Hégel veut mettre en lumière, autant qu'on peut le mettre en lumière dans des considérations exotériques et anticipées, c'est que ce rapport ne saurait être saisi que par la pensée spéculative et systématique. En effet, si l'on prend, comme le tait la pensée purement réfléchie et non systématique, l'âme et le corps, et qu^ofi commence par se les représenter tomMe deu» Mibètâncès absolument diffiStentes et indépendantes, la question devient îflMldble. Mais le rapport lui-même, pris comme simple fait, montre déjl la filtisseté de cette Représentation. Of , quand on procède systématiquement, OA volt que dsfns ce l'apport les deux termes ne sont pas égaux, que le Rapport, cdmme dit lé texte, n'est pas du particulier au pirticulier, mais du particulier k l'universel et au véritable universel, c'est-à-dire h l'universel qui enveloppe le pilfticulier(V. ci-dessus, p. 97). En effet, l'âme et le corps ne sont pas dans un rapport d'égalité, mais de kibofdioatida, c'est-à-dire l'âme Contient le c^rps, et elle le contient comme un terme opposé qu'elle efface et absorbe dans son unité.

100 PHILOSOPHIE DE l' ESPRIT» — ESPRIT SUBJECTIF.

En face de cette conception spéculative de Fopposilion de I*esprit et de la matière vient se placer le matérialisme, qui représente la pensée comme un résultat de l'être matériel, et qui déduit du multiple la simplicité de la pensée* Il n*y a rien de moins satisfaisant que l'exposition, qu'on rencontre dans les écrits des philosophes matérialistes, des divers rapports et des combinaisons diverses par lesquels ce résultat , la pensée , devrait être produit. On n'y fait nullement attention que, de même que la cause s*absort)e dans reflet, et le moyen dans la fin réalisée, ainsi ces éléments, dont la pensée devrait être le résultat, s'absorbent plutôt en elle, et Tesprit comme tel n'est pas engendré par un principe autre que lui-même, mais il s'engendre lui-même en passant de son être en soi à son être pour soi, de sa notion à sa réalité, et en posant ainsi l'être par lequel il devrait être posé (1). Il ne faut pas cependant mccunnaîlre ce qu'il y a d'élevé dans cet elTort du matérialisme pour franchir les limites des doctrines dualistes (|ui reconnaissent deux mondes comme également substantiels et réels, et pour effacer cette scission de l'imité première.

Cepeodant le rapport, ou, ce qui revient au même, la division de Fâme et du corps n'est pas la division originaire et absolue, et, par conséquent, ce n'est pas dans la sphère de Tâme que réside la conciliation oa l'unité absolue. L*âme n'est que la première idéalisation de la nature, et c'est pour cette raison qu'elle ne saurait s'affranchir de roppositioa et de l'apparence. C'est seulement dans la sphère de l'esprit comme tel que se réalise l'absolue unité, et c'est là ce qui e&t au fond des théories de Malebranche, de Spinoza, etc., qui placent en Dieu, dans la substance, etc., l'unité de l'âme et du corps, de la pensée et de l'éteadue, etc.

(4) Suivant la doctrine matérialiste. — Voy. sur ce point plus haut, $§395 et 387.

l'aME • ^- DIViSlOff* 1 0t

L'âme est d'abord :

a. Dans sa déterminabilité naturelle immédiate {\\ C'est l'âme qui ne possède que Têlre, Tâme purement naturelle (2).

b. Elle se produit comme âme individuelle en rapport avec cette existence immédiate (3), et dans les dëterminabilités de ce rapport elle n'est qu'imparfaitement (ft) pour soi. C'est l'âme sensitive (5).

c. C*est l'âme sensitive qui s'est construit sa vie corporelle (6), où elle existe comme âme réelle (7).

{Ztizats). L'âme naturelle qui n'a que Têtre, dont il est question dans ce paragraphe, et qui forme la première partie de l'Anthropologie, comprend, à son tour, trois parties. Dans la première partie, nous avons d'abord la substance de Tesprit dans sa forme purement générale et immédiate, une simple pulsation, le simple réveil de

(4 ) UnmtUibann Naturbeêlimmtheil : daos sa déterminabilité en tant qu'elle est en rapport immédiat avec la nature, ou en tant qu'elle sort de la nature. G*est le Naturgeiêt dans sa sphère la plus abstraite.

(3) Die fiur seyende, naiUrliehe SeeU : expressions qui doivent maintenanl être familières au lecteur.

(3) Le texte a : Zu dieêem ihrem unmittelbaren Seyn : avec cet être immédiat d*elle, c'est-à-dire qui est un de ses moments.

(4) Le texte dit : abêtraetivement.

(5) Fnhlendé Seele. Ce mot sera plus exactement déterminé è sa place, I 403 etsuiv.

(6) Ikre Leibliehkeit : $a eorftoréilé.

(7) WHrkliehe Seele : flme qui s*est complètement développée, par 14 qu*elle a complètement façonné son corps.

102 PHILOSOPHIE PC l^'cftFRlT. — li8?RIT SUBJECTIF.

rame au dedans d'elle-même (1 ). A ce point de départ de la vie spirifuelle, il n'y a point de différence, il n'y a ni opposition de Tindividuel et de l'universel, ni de lame et de la nature. C'est une vie simple qui «« développa i la fois dana 1r nature et dans raaprit; o*Mt une vi«donl on peut dire seulement qu'elle est, mais qui n'a pas encore une existence, un être déterminé, une spécialisation, une réalité. Mais de même que dans la logique l'être doit passer dans reHi8tence(3), ainsi Tâme doit nécessairement paaaer de son indétermipabilité à sa délerminabilité. Cette détei^ minabilité offre d'abord^ ainsi que nous Tavons remarqué plus haut, la forme d'une détermÎQabilité naturelk (3). Mais la déterminabitiié naturelle de Tâme doit être conçue comme totalité, comme une image de la notion (4), La premier moment est, par conséquent, formé ici par los 44tt#r« minaiion^ qualiUUii>e$ nniverselk^ de Tàme, C'est ici que viennent se placer les différences physiques aussi bien que spirituelles des races humaines, ainsi que les différences des esprits des nations.

(4) Sick^in-»ich regen dêr Setle : fAfM qui m hmmi, m 9UtÊmk #Ueméme en elle-même, raclinlé la plus simple, Il plus p|i8U*iite •! Il pliif obscure de Fâme.

(t) Dm Se^n sum Dauyn Ubergekm mu$$,

(3) Der NatUrlichkeil : de la naturalité.

(4) On doit la concevoir eomrae une lo/a<il«, pirce que dins rânie la notion rentre, ou, pour parler avec plus de préeision, coBimenoe i rentrer dans son unité, et que, par conséquent, tout est un dans l'âme, tout est totalité, si l'on peut ainsi s'exprimer. Mais c'est une totalité qui n'est que Vimage (Abbild) de la notion, parce que la notion n'exiaie pas ea tant que notion, ou, ce qui revient ici au mémo, l'idée n'exiaie pas en tant qu'idée dans l'âme, mais en tant qu'image d'elle-même, e'eal-è-dire en tant qu'idée qui est encore dans la nature. Cf. i 371, p. 8.

l' AM E . DIVISION . î OS

Ces difTérences, ou parlicularisations universelles, qui existent en quelque sorte Tune hors de l'autre (1), sont ramenées ultérieurement (c'est ce qui constitue le passage à la seconde partie) (2), à Tunité de Tâme, ou, ce qui revient au même, elles atteignent à leur individuation. De même que la lumière se disperse (â) dans une multitude infinie d'étoiles, de même Tàme naturelle universelle se disperse dans une multitude infinie d'âmes individuelles, avec cette différence que, pendant que la lumière apparaît comme subsistant indépendamment des astres (4), Tâmc naturelle universelle n'atteint à sa réalité que dans les âmes individuelles (5). Maintenant, comme les ({ualités

(4) DfM0 auêBereinanderliôÇMden allgemeiMn Besondêrungen oder Wtrichieden/mten, Ce sont les déterminations les plus abstraites, et par cela même, bien qu'eHes soient toutes dans un seul et même sujet, l*âme, elles sont les plus eitérieures les unes aux autres (V. ci-dessous).

(3) Eerapringi: ie brise, S0 partage.

(4) Wàhrend dai UcfU den Sohein eines^ von dmi Slernen unabh&ngigen Bmtekifu kai : landi$ que la lumière a l'apparence d'une subeiêtance tiidépendante {àe subsister indépendamment) de» aalree lumineux {Sternen).

(5] Plus Tétre est concret, et plus son unité est profonde et iodifisible. C'est là un point que nous avons plusieurs fois expliqué, et qui nous est d'ailleurs démontré par l'exposition et le développement même du système. Ainsi, dans le système solaire, par exemple, ou dans la sphère des éléments, les différents moments ou les différentes parties qui les composent appartiennent toutes à une seule et même unité, mais elles sont extérieures les unes aux autres et apparaissent comme subsistant chacune par elle-même et indépendamment des autres. C*est une apparence (jSchein) qui est inhérente à leur nature abstraite, et inséparable de leur existence. 2Si maintenant nous comparons avec le système solaim ou les éléments des sphères plus concrètes de la nature, Tanimai, par exemple, et surtout Tanimal parfait, nous verrons que ches ce dermer le tout et les parties, et les parties entre eUes, sont si intimement oiiia, que ooo-seulement l'un ne saurait exister sans l'autre, comme le

iOA PHILOSOPHIE DE L*ESPR1T. ESPRIT SUBJECTIF.

universelles dont il est question dans la première partie, qualités qui tombent Tune hors de l'autre, se trouvent ramenées, ainsi que nous venons de le dire, à l'unité de l'âme individuelle humaine, elles reçoivent, à la place de la forme de rexlériorité, la forme de changements naturels du sujet individuel qui en fait comme le substrat (1). Ces changesoleil ne saurait exister sans la terre, par exemple^ ni la terre sans le soleil, mais que l'un est dansTautre, et est Tautre, ou, si Ton veut, qu'ils sont tous portés par un seul et même sujet qu'ils compénètrent, et par lequel ils sont tous compénétrés. Et celte unité devient plus concrète et plus profonde encore dans l'esprit, et à mesure qu'on avance dans les diverses sphères de l'esprit. Maintenant si l'on considère l'eau, par exemple, dans la sphère abstraite des éléments ou dans celle du processus météorologique, et Peau telle qu'elle est dans Tanimal, on verra que dans la première sphère elle existe en tant qu'eau réelle, mais avec la réalité qui lui est propre et qu'elle peut avoir dans cette sphère, tandis que dans la sphère de la vie animale elle n'existe et ne peut exister, en tant qu'eau, que comme une possibilité, c'est-à-dire comme une possibilité de l'animal, mais qui n'arrive â l'existence et ne devient une réalité qu'autant qu'elle est animalisée, c'est-à-dire déterminée et transfonnée par l'animal. C'est là ce que veut dire Hegel en rapprochant la lumière et Tâme. Dans la sphère de la lumière, qui est une sphère abstraite, les différents moments existent séparément, et bien qu'ils appartiennent tous à une seule et même notion, ils apparaissent comme indépendants les uns des autres. Ainsi la lumière peut exister indépendamment des corps célestes lumineux, tandis que l'âme naturdle universelle n'est qu'une possibilité qui n'arrive k l'existence que dans les âmes individuelles ou particulières {indhiduellên^ êinzelnen Seekm)^ c'est-à-dire dans les âmes concrètes telles que les races, les esprits locaux ou nationaux, car c'est dans ce sens qu'il faut entendre ici le terme individuel, comme on le verra dans la suite. C'est l'âme universelle abstraite, en tant que possibilité, qui devient âme réelle et concrète en se particularisant et en se subjectivant.

(4) Der in ihnen beharrenden individwllen SubjecU ; da au/et ïndfviduêl qui ji>er9iste en eux, c'est-à-dire qu'ici on n'a plus des moments extérieurs les uns aux autres (la forme de rextériorilé) , mais un seul et même sujet qui passe par une série de changements, lesquels sont des

l'aME.-— DIVISION* 105

inents, à la fois physiques et spirituels, s'accomplissent dans le cours des âges de la vie. Ici la différence n'est plus une différence extérieure. Cependant la différence ne devient une particularisalion, ou opposition réelle de l'individu avec lui-même que dans le rapport des sexes (1). C'est de ce point que l'ame entre eu opposition avec ses qualités naturelles, avec son être universel qui, précisément pour cette raison, se trouve rabaissé à un moment opposé à l'âme* (2), à un simple côté, à un état passager, savoir, à Télat de sommeil. C'est ainsi que se produit le réveil naturel^ le lever de Tàme. iMais le réveil que nous avons à considérer ici dans Tanthropologie n'est pas ce développement qui vient remplir la conscience éveillée, mais le réveil en tant qu'il constitue un état naturel.

Maintenant, de cette opposition ou particularisation réelle, l'âme revient dans la ti^oisième partie à son identité avec elle-même, et cela en enlevant à son contraire, même ce qu'il y a en lui de subsistant en tant qu'état (3), et en l'absorbant dans son idéalité. C'est ainsi que l'âme de l'individualité purement générale et en soi passe dans l'indivi-

changemenU naturels [naiikrliche Ver&nderungm)^ en ce sens que, bien qu'ils aient lieu dans Tesprit, c'est à ceUe sphère de l'esprit qui est la plus rapprochée de la nature qu'ils appartiennent. Voy. plus loin, § 397,

(2) Zu dem Anderen der Seele : c'est-à-dire qu*ici Fâme se tourne contre elle-même, contre ses moments précédents, contre son être uni* Tersel {AUgemeineê Seyn), cette sphère enveloppée où elle ne possède que l'être, où elle ne s'est pas encore différenciée, spécialisée.

(3) Die Festigkeit eines ZuslandeSy la fixité d'un élal^ c'est-à-dire ce qu'il y a de fixe, de permanent, et, pour ainsi dire, de substantiel dans un état, ce qui se rapporte i ce qui a été dit ci-dessus du sommeil, qui a élé désigné comme un état qui passe (vorUbergehenden Zustande)» On verra plus loin, § 399, pourquoi on l'a ainsi désigné.

tO§ PHILOSOPHIE DE I^'eSP^IT. — KSPKIT SUBIBGTIF.

dualité réelle et pour soi, et, par là, dans la sensation. Ici nous Q*aurona d'abord à considérer que la forme de la sensation (1). Ce que l'âme sent, c'est seulement la seconde partie de l'anthropologie qui doit le déterminer, C'est un développement interne de la sensation elle-même dans Vimt prophétique (3) qui fait le passage à cette partie,

l\me naturelle,

L*âme universelle, en tant qu'âme du monde, ne doit pas être conçue comme sujet (â) ; car elle n'est que la simple substance universelle qui ne trouve sa véritable réalité que dans l'individualité, dans Pâme subjective (&). Ainsi, elle se produit bien comme âme particulière, mais comme âme qui dans son état immédiat ne possède que rêtre (5), et, par suite, que de simples déterminabilités

(4 ) Des Empfindenf : du sentir, expression plus synthétique en ce qu'elle désigne le iqiet et l'objet, l'être qui sent et Télre senti.

(i) Ahnenden Seele. Voy. sur l'ensemble de ce passage, § 397-404.

(3) Le texte dit : Ne doit pos étrg, pour ainft dére, ^mé$ cefiim«(ai e'é« tait) un $uj$i : fixée, c'e8t*à-dire délermitiée, particularisée comme l'âme est particularisée dans les âmes individuelles.

(4) Dans la subjectiviléy est l'expression du texte. Ainsi, l'âme Qoiverselle, qu'on peut aussi appeler l'âme du monde ( WeHieele)^ mais qu'il ne faut pas confondre avec l'esprit du monde {\Veltgeiii), est comme la substance. Car, de même que celie*ci trouve sa réalité^ son existence réelle et concrète dans les attributs et les accidents, de même Tâme universelle trouve la sienne dans l'âme individuelle et subjective.

(6) Car, d'une chose qui est à l'état immédiat, qui ne s'est pas médiatisée et différenciée, on peut dire seulement qu'elle est. Il ne faut pas, il va sans dire, prendre ceci à la lettre, et comme si l'âme, par exemple, à l'état immédiat, ne poasédaitque l'être, car l'âme est uq être concret,

naturelles, Celles-ci ont, si Ton peut ainsi dire^ derrière son idéalité {^) leur libre existence, c'est-à-dire ce sont des êtres de la nature pour la conscience, mais elles ne se comportent pas comme choses extérieures à Tégard de l'àme propre- (nent dite. C'est plutôt en ell&-mê(ne que Tâma trpuve ces déterminations sous forme de qualités natur^lle^ (2),

même dans son moment immédiat, puisqu'elle présuppose et eontieni là nature. Par conséquent, lorsqu'on dit de l'âme à l'état imaiédint qn'#lle Mt aoulemenli ou quelle ne possède que Tôtre, c'est eu comparant l'Ame avec elle-même, ou, si l'on veut, en comparant les divers moments de l'âme qu'on le dit. Car, de même que de l'être qui ne s'est pas développé dau h fioiMir#, VetriUmMê^ etc., on peut seulement dir« qu'il est, de mâaw de l'âme qui n^ s^est pai eooorc^ détermiaéQ, qui n*a paa déy^* loppé son contenu, on peut seulement dire qu'elle n'a que l'être de l'âne, ou que l'être en tant que âme.

(I) L'idéalité de l'âme : c'est-à-dire ces déterminabilités naturelles aa aant pas daaa l'âme en taat que âme d*iwa fafoa diatinala et eomm des elyeta de la nature, maia i l'état immédiat, obscur ai env^^ppé. lu lut qu'objets appartenant â la naluroi ila lunt d(m4 derrière l'idéa* Klé du l'âme s ce sont, en d'autres termes, de« utjets qui sont biep daqsf Fâme comme des moments subordonnés, mais qui U^} sont pai d'uRa fcfon médiate» diatiucte et déterminée,

(1) Aiuai ces moments ou oea sphères de la nature qui, daua la nature auul isolées, e«lérieurea l'une h l'autre (ont leur lii^e rai<Mce, suivaul l'espressiou du teite), se reproduiseut à la fois daua l'âme et diui la eopaeieuee, mais avec cette différence que daua la conscience, par e«la même que la conscience marque un plus haut degré de Teaprit, un degré où l'esprit s'est différencié, où il entend, juge et discerne, ces sphérea se posent comme des objets extérieurs que l'esprit reoonnatl etaame tels, tandis que dans l'âme, et surtout dans les moments immé^ dîala de l'âme, la nature est encore à l'état d'enveloppement et se confond avec l'âme. En d'autres termes, ici l'âme contient la nature, flHua elle ne la contient que virtuellement, et le développement de l'esprit, eu partant de cette région inférieure de Tâme, consiste à se aéfmr#r de la nature, mais è s'en séparer en s'en emparant et en TidéaliannU— Relativement è la eonscience, Hegel dit que la nature s'y pose euwme objet. En effet, bien que ta conscience constitue une sphère élevée de l'esprit, elle n'en constitue pas la plus élevée. Dans la conscience,

108 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. ESPBIT SUBJECTIF.

{Zusatz.) Si Ton se représente la nature eomme constituant le macrocosme, on pourra se représenter Tame eomme constituant le microcosme où la nature se concentre et supprime ainsi son existence exlérieure. Ces mêmes déterminations qui apparaissent dans la nature extérieure comme des sphères sans lien interne (1), comme une série de formations indépendantes, ne jouent plus dans l'âme que le rôle subordonné de qualités (2). L'âme vient se placer entre la nature au-dessous d'elle, et le monde de la liberté morale qui surgit et s^élève au-dessus d'elle (3). De même que les déterminations simples de la vie de l'âme trouvent comme une image brisée (&] dans la vie générale de la nature, ainsi ce qui, dans l'homme individuel, se

le monde subjectif et le monde objectif, bien qu'en rapport, demeurent encore eitérieurs Tun à l'autre, et apparaissent comme découlant de deux sources diverses. Par conséquent, la nature, bien qu*elle soit dans la conscience, n'y est que comme y venant du dehors, que comme un objet qui lui est donné.

(4) fret eniUuiene .- laissées libres, abandonnées à leur liberté, en ce sens qu'elles ne sont pas des déterminations d*un seul et même sujet.

(2) Stftd zublonen QmiUHlen herabgeêetzt. En effet, dans Tdme, ce ne sont plus des formations [GeêtaiUn) indépendantes, subsistant par elles-mêmes dans leur réalité abstraite, mais des moments subordonnés, transformés par la nature supérieure de l'Ame et s'absorbant dans son unité ; ce sont, en un mot, de simples qualités.

(3) f.e texte dit : Aus dem Naturgeiêtikh herausarbeitenden Weit^tlc, Le terme herauiarbeitend expriiue un travail, une élaboration d'oàsort un être qui est ici le monde de la liberté morale (nittlichen Frmkêit]. Quant au Naturgeiêt (esprit-nature), ce n'est qu'un synonyme d'âme, car l'âme constitue précisément cette sphère où l'esprit est encore lié a la nature, ou cette sphère moyenne dont il est question dans cette phrase.

(4) ihraussereinander gerissènes Gagenbild, etc. Ce sont précisément ces êtres ou ces sphères de la nature qui deviennent des qualités dans l'âme, et qui ne sont, dans la nature, que des images, des reflets dispersés de ]*âme et de son unité.

L'aMB. -^QUALITÉS NATURELLES. 109

produit sous forme de penchant subjectif et particulier, ou d*un simple être sans conscience (1), est façonné et ordonné dans l'Etat par la pensée réfléchie en un système de sphères diverses où la liberté trouve sa réalisation (2).

a). QUALITÉS NATURFXLES (3).

1 . Dans sa substance, dans Tâme naturelle (&), Tesprit participe;) ta vie planétaire universelle, il vil avec les cli-

(I ) Und betousstios^ aU ein Seyn^ in ihm ist. Une chose est, et elle est dans la conscience, elle est pensée, Lorsqu*eUe n*est pas pensée, elle nest qu'un simple être, elle est seulement. (Cf. ci-dessus, même §, p. 186, note.

(2) Pour expliquer comment la nature se reflète et se reproduit dans Tâme, Hegel indique une autre sphère où s'accomplit une transformation et une reproduction anali^es, montrant ainsi que c'est là le mouvement, le dé?eloppement du système. Car, de même que la nature trouve son unité et sa vérité dans Tâme, de même l'âme, et en général l'esprit subjectif, trouvent leur vérité dans l'esprit objectif et absolu.

(3) Nous croyons devoir rappeler que le terme naturel {nalurlich) a ici une signification spéciale déterminée par le moment de l'idée qu'il exprime, qu'il n'est pas employé, voulons-nous dire, pour représenter la nature et les choses de la nature, mais l'esprit, et ce moment où Tesprit qui sort de la nature est encore lié par un rapport immédiat avec elle. Les qualités naturelles sont, par conséquent, des qualités de Tcfsprit, mais ce sont celles qui s'éloignent le plus de l'esprit et qui se rapprochent le plus de la nature. Elles constituent la première détermination, la détermination la plus abstraite de l'esprit, et où la nature, bien qu'elle s'y trouve déjà spiritualisée, exerce riafluence la plus marquée ; elles constituent, en d'autres termes^ le moment le moins spirituel de l'esprit.

(4) L'âme naturelle est à l'esprit, c'est-à-dire aux sphères plus concrètes et plus réelles de l'esprit, ce que la substance est aux attributs, aux modes et aux accidents. (Voy. § précéd.)

1(0 PHILOSOPHtI HË L'ËêPlllt. ^— MPRir BUUECTIP.

niAts, les changements périodiques de Tannée, les divisions du jour, etc. C'est une vie naturelle qui, en un sens, n'amène que des dispositions obscures dans l'esprit (1).

Remarque,

On a beaucoup disserté dans ces derniers temps sur la vie cosmique, sidérale et tellurique de l'homme. Cette sympathie universelle est un élément essentiel de la vie animale. Ches la plupart des animaux, leurs caractères spécifiques, ainsi que leurs développements particuliers, se rattachent plus ou moins à ces rapports extérieurs. Chez l'homme, ces rapports ont autant moins d'influence que son éducation est plus complète, et qu'il fait de la libre activité spirituelle le fondement de son existence. L^histoire du inonde n'est pas plus liée ftlix révolutions du système solaire que ta destinée des individus ne Test aux positions des planètes^ La différence des climats exerce une action plus déterminée et plus marquée sur Tbointne. Quant aux époques de l'année et aux divisions du jour, ce Mttt le^ dispositions maladives (2) qui leur correspondent et leur influence se fait surtout sentir dans les infirmités, dans la folie et les états de dépression morale. — Chez les peuples qui sont peu avancés dans la voie de 1» liberté

(4) ha% in ihni zum Tkeil nur zu irUhen SHmmungen kommt: qui en lui (t^espril) n'aboutit en partie qu*à dês dispositionê obscures^ êoinhreà, tnélancoHqueê, car triiben signifie tout cela. L*esprit, en effet, qui vil dans cette sphère et ne s'élève pas dans les sphères de la conseience et de la liberté, n^s( que des perceptions obscures, comme il est aussi sujet i se laisser gouverner et abattre par tes influences eitérieures.

{%) SekwHehire StimmuHgen.

L*AMfi. — OUALltiS NATURELLES. 111

spirituelle, et dont la vie est, par suite, plus intimement liée à la nature, on rencontre dans leurs croyances superstitieuses et leurs erreurs, certains rapports réels entre l'esprit et la nature, d*oâ naissent certaines prévisions d*états et d'événements se rattachant à ces derniers, qui paraissent merveilleuses. Mais à mesure que l'esprit pénètre plus profondément et plus librement en lui-même, on voit disparaître ces dispositions inférieures, dispositions qu'on rencontre rarement, d'ailleurs, et qui naissent de cette union de l'esprit et de la nature. L'animal, au contraire, demeure, comme la plante, soumis à ces influences (1).

{Zusatz.) H résulte du % précédent et de son Ztisatzque la vie générale de la nature est aussi la vie de l'âme, et que celle-ci participe A la première. Mais lorsqu*on fait de cette participation de l'âme à la vie de l'univers Tôbjet le plus élevé de la science de l'esprit, on tombe dansPerreur la plus radicale. Car Taclivité de l'esprit consiste précisément à s'affranchir des liens de la vie purement naturelle, à 9e saisir dans son indépendance, à soumettre le monde & sa pensée et â le construire suivant la notion. Par conséquent, dans l'esprit, la vie générale de la nature n'est qu'un moment tout â fait subordonné. Les puissances cosmiques et telluriques sont dominées par lui, et elles ne peuvent y déterminer que des dispositions de peu d'importance.

La vie générale de la nature est d'abord la vie du système solaire^ et ensuite la vie de la terre où la première reçoit une forme plus individuelle.

On peut remarquer a l'égard du rapport de l'âme avec

(I) Gomp. Pkilo9opMê de la nalure^ J 374 , p. 114 et suiv.

ii2 PHILOSOPHIE DE L*ESPRIT. — ESPMT SUBJECTIF.

le système solaire, que Taslrologie lie la destinée de la race humaine et des individus à la tigure et à la position des planètes:(c'est de la même manière que dans les temps modernes on a considéré le monde comme un reflet de l'esprit, mais en ce sens que c'est par le monde que Tespril pourrait être expliqué). Il faut rejeter la doctrine astrologique comme enfantée par la superstition, mais la science doit montrer la raison spéciale de ce rejet. Cette raison ne réside pas simplement dans le fait que les planètes sont éloignées de nous, et que ce sont des corps (1), mais elle consiste d'une manière plus déterminée en ceci : que la vie planétaire du système solaire est tout entière dans le mouvement (2), qu'elle est, en d'autres termes, une vie où le temps et l'espace constituent l'élément déterminant (car le temps et l'espace sont les moments du mouvement). Les lois du mouvement des planètes ne sont déterminées que par la notion du temps et de l'espace. Par conséquent, c*est dans la vie planétaire que le mouvement absolument libre (3) trouve sa réalité. Mais ce mouvement abstrait ne joue plus déjà qu'un rôle subordonné dans les individualités physiques (A). Le corps individuel, eu général, se fait son espace et son temps, et seschange-

(4) C'est-à-dire de simples corps qui ne peuvent, par cela même, rendre raison de la vie de Tesprit.

(2) Et, par conséquent, la vie planétaire est une vie trop simple et trop abstraite pour contenir la raison de la vie, de la nature concrète de Tesprit.

(3) Die abiolul frète iewegung. Absolument libre, veut dire ici d*une liberté abstraite. C'est le mouvement le moins concret, et partant le moins réel et le moins profond.

(4) Voy. PhiloMphie de la naturej § 290 et suiv.

AME. -^ QUALITÉS NATUftBLLËâ. IlS

ments sont déterminés par sa nature concrète. L'orf^anisme animal atteint à une indépendance plus complète encore que le corps individuel purement physique. Le cours de son développement est tout à fait indépendant du mouvement des planètes ; c'est une durée de la vie dont la mesure n'est pas déterminée par elles. Sa santé, ainsi que les phases de sa maladie, ne dépendent point des planètes. Les fièvres périodiques, par exemple, ont leur mesure spéciale déterminée. En elles, le temps n'existe pas comme temps, mais c'est l'organisme animal qui est le principe déterminant. Bref, les déterminations abstraites du temps et de l'espace, la pure sphère mécanique (1) n'a pas de signification pour l'esprit ; elle n'exerce pas de puissance sur lui. Les déterminations de l'esprit qui est arrivé à la conscience de lui-même sont infiniment plus profondes et pins concrètes que les déterminations abstraites de la simple juxtaposition et de la simple succession. L'esprit, en tant qu'ayant une enveloppe corporelle (2), est bien dans un lieu et dans un temps déterminés, mais malgré cela il s'élève au-dessus du temps et de l'espace. La vie humaine a bien aussi pour condition une distance déterminée de la terre au soleil. L'homme ne pourrait vivre ni a une plus grande ni à une plus petite distance du soleil. Mais l'influence de la position de la terre sur la vie humaine ne va pas plus loin.

(1) UUhre mécanisme, dit le texte, ezpressioQ qui rappelle celle cidessus, et d'autres où le terme libre est pris dans le sens d'abstrait, ou, ce qui au fond revient au même, est empIo;^ée pour désigner Tabsence de rapport intime, d'unité.

(2) AU verkUrpert : en tant que corporaliié.

II& PHILOSOPHIE DB l'AIFUIT. «-^KftPKIT SDBJECTIP.

Les rapports terrestres proprement dits, tels que h révolution annuelle de la terre autour du soleil, la rolalioo diurne de la terre autour d'eUe-mémey rinclinaison de Taxe de la terre sur son orbite autour du soleil, toutes ces déterminations qui appartiennent à l'individualité de b terre ne sont pas, sans doute, sans influence sur rhomme, mais elles n'ont pas d'importance pour respritcdmmeiel. C'est donc avec raison que l'Église a condamné comme superstitieuse et immorale la croyance a une inBuence exercée par les puissances cosmiques et terrestres sur Tesprit humain. L'homme doit se considérer comme libre de ces rapports avec la nature, tandis qu'en admettant ces croyances superstitieuses, il se considère comme un être de la nature. D'après cela, il faut aussi écarter comme sans valeur la tentative de ceux qui ont voulu établir un rapport entre les époques des évolutions de la terre et les époques de l'histoire de l'humanité, ou de ceux qui ont voulu découvrir l'origine des religions et de leur symbolisme dans la sphère astronomique, et même dans la pâture en général, et qui ont été conduits par là à des conceptions qui n'ont aucun fondement rationnel. C'est ainsi, par exemple, que Téquinoxe ayant passé du signe du taureau à celui du bélier, le christianisme aurait dû passer (1) de l'ancienne adoration d'Apis à l'adoration de l'agneau. — Pour ce qui concerne l'action réelle qu'exerce la terre sur l'homme, on ne doit ici en indiquer que les principaux traits, car les détails appartiennent à l'histoire naturelle de rhomme et delà terre. Le processus du mouvement de II

(4 } SoiYânt cette doetrine.

AMB» —^^AUTte NATURELLES 4 115

terre a dans les différents temps de l'année et du jour une signification physique (1). Ces changements affectent sans -doute rhomme. La vie du simple esprit naturel, de Tâme, s'accorde avec les époques de l'année et du jour. IMais pendant que la plante est complètement soumise aux variations des époques de l'année, et que l'animal lui-même est à son insu dominé par elles, et que c'est par elles qu'il est inslincKvement stimulé à engendrer et à émigrer, dans l'âme humaine, ces variations n'éveillent aucun désir auquel l'homme soit soumis involontairement (2). Les dispositions qu'amène l'hiver sont un retour sur soi, la vie intérieure, la vie du foyer domestique, le culte des pénates. En été, au contraire, on est disposé à voyager, on est poussé en quelque sorte à se répandre librement au dehors, et la multitude (â) entreprend ses pérégrinations. Cependant, ni cette vie domestique et intérieure, ni ces pérégrinations et ces voyages ne sont des faits purement instinctifs. On a établi un rapport entre les fêtes chrétiennes et les époques de l'année. On célèbre la fête de la naissance du Christ \\ l'époque où le soleil paraît renaître, et l'on a placé sa résurrection au commencement du printemps, au moment du réveil de la nature. Cependant, cette connexion enlre la religion et la nature n'est pas non plus une œuvre de

(4) G'esl-à-dire il n'a pas une simple signification mécanique, mais une signiGcalion, une action physique, dans le sens où ce mot se trouve déterminé dans la Philosophie de ta nature, § 271 et suiv. — Et il a une signification physique en ce que ce mouvement amène des variations de chaleur, de lumière, dans les courants atmosphériques, océaniques, etc.

(t) Auquel, en d'autres termes, il ne puisse résister ou qu'il ne puisse modérer ou modifier.

(3) Gemeine Volk, le grand nombre.

116 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT» — ESPRIT SUBJBCTlP.

rinstinci, mais une œuvre accompagnée de conscience. Pour ce qui concerne les phases lunaires, elles n'ont qu'une influence limitée, même sur la nature physique de Thomnie. On a constaté cette influence chez les aliénés; mais il faut dire aussi que ce qui domine chez eux, c'est la force de la nature, ce n'est pas le libre esprit. — I^es époques du jour entraînent avec elles une disposition particulière de l'âme. L'homme ne se sent pas disposé le matin de la même façon que le soir. Le matin on est plus sérieux. C'est dans ce moment surtout que l'esprit est dans un état d'identité avec lui-même et avec la nature (1). Au jour appartient la lutte, le travail. Le soir c'est la réflexion et l'imagination qui dominent. Vers minuit, l'esprit, qui s'est comme dispersé dans le travail du jour, revient sur lui-même, s'entretient avec lui-même et se sent porté à la méditation. La plupart des hommes meurent après minuit. C'est comme si la nature humaine ne pouvait commencer une nouvelle journée. Les moments du jour contiennent aussi un certain rapport avec la vie publique. Les assemblées des anciens peuples, qui se rapprochaient plus que nous de la nature, se tenaient le matin. Les séances du Parlement anglais, au contraire, commencent le soir et se prolongent parfois jusqu'à la nuit avancée, ce qui est conforme au caractère réfléchi des Anglais. Mais les dispositions amenées par les différents moments du jour sont modifiées par le climat. Dans les pays chauds, par exemple, on se seni, au

(4) G*est-.à*dire qu'il n'y a pas encore en lui de mouyemenl, d'activité, de différenciation. Le sérieux [Ernsi) dont il est question ici est plutôt un état passif et abstrait qu'un état actif et concret de Pesprit. CVst la veille qui ne s'est pas encore affranchie du aommeU.