RAPPORT DES SEXES
(1). Le moment de Topposition réelle de l'individu avec lui-même, opposition où l'individu se cherche et se retrouve dans un autre individu, c'qsI le rapport des sexes, lequel constitue une difTérence naturelle (2), difTérence constituée, d'une part, par la subjectivité qui demeure identique avec elle-même dans la sensation de la moralité (â), de l'amour, etc., et qui ne va pas jusqu'à l'extrême universel, à la finalité, à l'état, à la science, à l'art, etc., et, d'autre part, par l'activité qui engendre dans l'individu l'opposition des intérêts généraux et objectifs, et de l'existence actuelle,— de sa propre existence et de l'existence des choses temporelles et extérieures (4), — et réalise ainsi une pre-
mdi^uelle va de la jeunesse à la vieillesse, comme elle va du sommeil i la veille, deux moments, du reste, qui appartiennent à la sphère des chaogements naturels, comme on va le voir dans les paragraphes suivants.
(1) G'eflil4-dlre le premier moment des changements naturels, c'est le cours des âges, et le second c'est le moment, etc.
(2) Ein Natunmtersehied : c'est-à-dire une différence non de la nature, ou appartenant à la sphère de la nature, mais une différence de l'âffle-nature, de l'âme ou de l'esprit naturel.
(3) EmpIMung der SittUehkeit : avec plus de précision : sensation de la vie sociale, au de la vie commune dans la société civile.
(4) Die $ich 1m Individuum zum Gegansatze aUgemeiner, objectiver Inieressen ge§en die vorhandene, seine eigene und die nusserlieh-weltVcke Beeislenz tpamil : littéralement : l'activité qui, dans VindividUy te Und (produit la tension, l'opposition) dans l*opposition des intérétt généraux, objectifs contre (et de) Veoàstence actuelle , sa propre existence (l'eiistence de l'individu lui-même) et l'existence extérieurement mondaine, c'est-à-dire les choses extérieures, contingentes et qui constituent la réalité actuelle (c'est ici le sens de l'expression dta vorhanémui), soit celles qui se rapportent à l'individu lui-même, soit
198 PHILOSOPHIE DE L*£SPRiT. «— BSPftlT SUBJECTIF.
mière identification de ces deux moments, du moment universel et de ce derniéh. Le rapport des sexes atteint dans la famille à sa signification et à sa détermination spirituelles el morales (1);
celles qui se rapportent à la société et aa inonde en général. L*expression Uusserlich'ioeliliehe est employée par oppositîou à l'autre, iniéréU généraux ei objectifSy lesquels cônstitUeùt eux sitissi ilil momèni dé U réalité du monde» mais un moment interne et substantiel. Il ta sans dire que le vrai est dans l'unité des deux moments, comme Tindique la reste de la phrase.
(f) GeisUgeuhd stCiitcAa : c'èst-à-dire lH sigbiflëatidn ^èl'll àcqoieri dans la st)hère de Tést^rit proprement dit (Yoy. § 444) dans ce degré de l'esprit qui constitue la SiUlichkeil, la vie politique et sociale ^ 54 4]. — Ainsi, Ton a de nouveau le rapport des sexes, mais on ne l'a ici ni tel qu'il existé dàiis Mû tnbmeni passé et {JÎiis abattait, àahk la ^é flti^ rement animale, ni daiis un moment ultérieur et plus eolicret| àtoà la famille. Dans la vie purement physiologique et animale, le rapport des sexeS) quelle qu'en soit d'ailleurs \à fbrme, ne va fifas au delà àë M génération. Les deux individus, ou les deux sexes ne s'unisftent que pour engendrer. Le principe déterminant et spécifique est ici sitoplement l'idée en tant que genre. La conscience, la moralité, l'élat, ete:; sont des déterminations qui ne se produisent pas encore dans là génération animale, et qui appartiennent à ulie sphère plus élevée de l'es* prit. Maintenant dans la famille aus^ on a de nouveau té ra(i|iorC Aes sexes. Mais le rapport des sexes, en tant que moment de la généraHoH animale, n'est plus dans la famille qu'un mométit subordonné: L*t)fl^ propre de la famille n'est pas la propagattori de Teapèetf — l'eâ|iièce peut se propager et se propage en dehors de là fomillo — mais te propagation de l'espèce dans et |)Our la famille,^ et suifant todt ce qui constitue la nature spéciale de la famille^ comme moment de la fte sociale et politique (Voy« § 549 et soiv.). — Maintenant entre le Rapport des sexes, tel qu'il Se prdduH daàs la génération tfnisiàlè; et \è rapport des sexes, tel qu'il se produit dans la famille; vieift se plaeëf le rapport des sexes en tant qne moment ées changements naéifels de l'âme. C'est un rapport plus concret que le prenAer et <(m coirtièliit le premier, mais plus abstrait que le second, et qd n'est vis-è-^is db second Qu'une présupposition. En effet, ce qu'ott a ici ce n'est plus
SOMMEU. ET VEILLB. 100
3). (1) La différenciation de Tindividualité, en tant qu'individualité qui est pour soi, s*opposant â elle-même en tant qu'individualité qui est simplement, amené un
la simple unité des deux sexes dans le genre eil lant que principe de la génération, mais deux âmes où la génération animale n*est plus qu'un moment subordonné, et qui commencent â s'unir dadS Tunité de i'âniout* et de IH Vie colnthunë; Ce n'est pas encoi^e Tàitiotir tel qu'il existe dans les sphères plus hautes dé l'esprit — l'amour dans la famille^ ou l'amour de la patrie, de l'idéal, de la science, etc.; mais c'est Tamour dans sa forme la plus élémentaire, ou, pour nous servir d'une expression j^tus fohfiUiêré, autant que belle ëitt^réssibb pëUl t'endi'é ce moniëikt d($ l'idée, c'est l'ahidui' Tiilj^airô et plèbéiëtt.^L'aihbtit^ htëiiglé^ la tenus vagïvagà*. 11 en est dé Hlèmé de là SilltUhk^ï, dé lé tie ebitlmofaë naturelle. Caf bë b'est hi l'état ni Id fàtHillë H\xm à ibl, ttlitis M vie cdniihùné, dotkt la base, c'ë^t-â-dire le ttlbtàtiht le (jIus iMmï, ëlt le rapport des sexés. En d'aUtnes tërUeà, ce ^li'bn à iél, c'ëât le phéiUlël' mofaiëilt, tft |^l*éinrére appaHtibn, du, suivant lé texte, là sittlj^lë ëëtlSatibli de t'afaiour él de là vie conàhiuné. t)në âme, iioh en taht (j[uë cdiisbiëàbëj ou éh latit qu'iitiè itidividùëlle dabs la famille, dâbs Tétai, etc.; màië bfl lant qii'âttkë bâlbbellë et séxbëlle, se sent [**) et vil dans bbé auit^ âbië, et eh se sentant, ei en Vivâbi danii hne auttë àmë, elle Se tient eb ellemèlhë ti Vit en elle-même. Ici, dh b'à plu^ Tldëé qui ëb tàbt qUë ^mplë gébr« ébgendhë dans la sphêt'e de là nàttire, ihftiâ Tidëë t^ut ëb tâ&t ifUI âbë et aflUour b&lbrels comtbëhce k engebdrë^ dâhs là sphêbë El Të^pHt. — fiôiis tërobs observer qbé të secébd membre de là phHisë, en j^àrlâbi de^ ifibtS ': et d'autre part p'à^ fààmié, etc., âe rapporte i la famille. Si tl^l FiPpH)cbe le l'apî^bH de» sekes 4ui ^ë ))i*dduit M de ^ëlai <tbi à lied dans la fdtnille, et qu'il àhtici|^ë àibsi sWv un bibhiëbt bitériëUHë l'espKt, c'est qu'il à VoulU l^ebdrë jplùs sensibles la diAl^rebbë II lël limites du premier.
(t) Troi»ême bibment des chabgerti6his bàturels.
{*) Cf. wï ce point lePhèdrp,
(**) Nous diamis se sent pour rendre plus sensible notre pensée, mais,, en réidîté, il n'y a pas encore ici de sensation proprement dite. Ce qu*il j a, c'est un rapport aveugle et insensible des deux sexes.
SOO PHILOSOPHIE DE l'eSPHIT.*— ESPBIT SUBJECTIF.
jugement immédiat qui constitue le réveil de Tâme, réveil qui se produit d'abord comme déterminabilité naturelle et comme état en face d'un autre état où sa vie naturelle est enveloppée en elle-même, — le sommeil (1). La veille ne se distingue pas du sommeil seulement pour nous, ou d'une façon extérieure, mais elle est le jugement de Tâme individuelle dont lêtre-pour-soi constitue pour elle le rapport de celle détermination avec son être (2); c'est Tacle par lequel elle se différencie de sa généralité indéterminée (S). C'est à la veille qu'appartient en général
(1 ) Le texte a : Dasunteneheidmder IfkdividuaUtataisfUr-êieh seyenàm^ gegm siehaU nur seyende^ aU unmitUlbarei Urlheil i$t dai Eru>achmder Seele^ wekheaihrem in iich vergchhsienenNcUurldten zundchtt ait /Voliirbestitnmtheit und Zustand, emem Zu$t(mde^ dem Sehlafe gegenQbertoiU. Littéralement: Le différencier de Vindioidualité^ en tantqû'étanipowrsoi, contre elle-même, en tant qu'étant seulement^ e$U en tant que jugement immé' dial, le 8*éveiUer (le réveil) de Vdme^ lequel se produit d'abord en tant que déterminabilité naturelle et état en opposition avec sa vie naturelle^ enfermée en elle-même, un état (qui est aussi un état), le sommeil: c'est-â-dire rame individuelle se différencie en âme immédiate, en âme qui esl simplement, et en âme qui est pour soi, lequel ètre-pour-soi est ici le réveil. C'est là un jugement, — une division ou différenciation, — immédiat où Tâme dont la vie naturelle est encore enfermée en elle-même, est encore plongée dans la nature, — le sommeil^ — commence à être pour soi^ pour elle-même, c'est-à-dire commence à se dégager de la nature. C'est là ce que veut exprimer le mot d'abord, car on n*a encore id ni la conscience, ni même la sensation, mais le premier moment où rame se détache de la nature et se pose comme âme pour soi et dans son indépendance. Et c'est là le réveil ou, pour mieux dire, l'éveil. Sur le mot jugement, cf. plus loin, § 400, Zuzatz.
(2) De cette détermination, c'est-à*dire de la détermination de l'ètrepour-soi de l'âme dans son rapport ou opposition avec son simple être.
(3) Le texte a : Dos Unterscheiden ihrer selbst von ihrer noch wwntersehiedenen Allgemeinheit : Le différencier d'ella-méme de sa généralité encore non différenciée.
raclivilc rationnelle et réfléchie (1) de l'esprit qui différencie les êtres, et qui est pour soi. L'œuvre du sommeil consiste à réparer les forces de celte activité, et à les réparer non en tant que repos purement négatif de celte activité, mais en ramenant cette dernière du monde des déterminabilités, où elle se trouvait comme dispersée et fixée dans les choses individuelles, à Tessence universelle de la subjectivité où résident la substance de ces déterminabilités et leur puissance absolue (2).
{%) SelbsibewtuiU und vêrniURfiige Thaiigkmt : activité de la conscience et de la raison.
(2) Dans le jour et dans la veille, Tâme dépense ses forces, et elle les dépense en les exerçant et en les réalisant dans les diverses sphères de son activité, dans ses diverses déterminabiiités, coaune dit le texte. Dans la nuit et dans le sommeil, elle répare ses forces. Mais comment les r6pare-t-elle, et comment peut-elle les réparer? On dit qu'elle les répare par le repos. Mais le repos n*est pas le sommeil, el lors même qu'on admettrait que le sommeil est une espèce particulière de repos, il faudra toujours dire quelle est cette espèce, et comment elle répare ces forces. Or, si le sommeil est un repos« ce ne peut pas être un repos purement négatif, suivant le texte, c'est-à-dire un repos purement passif et inerte, mais un repos actif. Seulement son activité est opposée à Tactivité de la veille. Maintenant, si l'on compare la force et ses déterminations diverses, par exemple, ou bien la substance et ses modes, on ▼erra que la force ou la substance est la puissance, c'est-à-dire la possi- Irilité absolue de ces déterminations ou de cea modes, et que ces déterminations ou ces modes constituent les sphères, les moments divers où la force, ou la substance se réalise , qu'ils constituent, en d'autres termes, des moments de sa réalité concrète. Ce qui ne veut pas dire que Faclivité parfaite, — l'acte, l'idée concrète, — est dans ces déterminatioos ou dans ces modes, mais seulement que la simple force ou la simple subsunce n'est qu'un moment abstrait, une simple possibilité sans ces derniers, et que, par conséquent, l'idée concrète et l'activité parfaite est dans leur unité. C'est ainsi qu'il faut entendre ce passage. Le sommeil et la veille sont deux états également, mais différemment actifs. Dans la veille, Taclivité de rame est une activité déterminée, eu ce sens qu'elle s'exerce et, pour
20Sl PHILOSOPHIE DE L'BSt»RtT. --^ ËfflltT SUBJECTIF.
Remarque^
La diflërence de la veille et du sommeil est une de ces questions faites, comme on dit, pour embarrasser (1) qu'on pose à la philosophie. Napoléon en visitant TUniversitc de Pavie, adressa cette question dans îa classe dMdcologie. La délerminabililé qui se produit dans ce paragraphe est une déterminabilité abstraite, en ce qu'elle ne considère d'abord la veille que comme un état naturel, où l'élément spiriluët se trouve bien contenil, hfiâis implidtemëtit^ b*éstà-dire comme élément qui n'a pas encore attelht a Texis-
ainsi dire, iië Hg|iiild dââs des Sphères et daës des obyeU diT^rs: Dans le SoMMéili ad cotitraire; l'aetiflté dto TAme est une atelifilé indélei^ ittibéé eh té sens t|Ue TAme va se retremper dans TesMUee générék et la mhjectmtè^ <m nfiflAml lu mbsianw rf» teê déterminaMUH et Inr pui^ànc^ d5s0(itt». Ainsi dans l« teillô) TAme voit fet entend^ par eieteplé^ et së tnel en rapport stee les efajnts de la tue et de l*eiiiei comme) è lenr tnur) eeS ebjets se mettent en rappoH atee elle. Dans le soinMldlt) lu tontrtire, elle se retrempe dans réssence^ c'est-è-dire dans les possibilités abstraites de ces déterminabilités ; car ces possibifitls sont des moments essentiels et actfifr de la vision, du toucher, etc.. qui ont lieu dans la veille. Par eiemplO) l'Ame ne voit point dtns le sommeil. Or, c'est précisément cette absence dé vinon^ ce non-voir qtll; plaçant l'âme dans la sphère des possibilités de la vision» répam siNi forces «isttelles et la met à même dé voir. C'est, en quelque sorte) commte la flamme qui ne brûle, ou qui) pour mieux dire, n'est la flétnme qu'A la eondiUon de la présence de sa possibilité, le combus* tible. Aind, le sommeil est hn repds actif qui rend ses forces à TAme) eh la plaçant dans le ellamp de ses possibilités; ce qui montre que ractivité dOncrète de l'Ame en tant qu'Ame^ H telle tiu'elle existe dans ce hloment^ n'est ni dans lA veille ni dans le sommeil, IhAis dans lenl' unité. Voy. PMÎoiophk ûe tonainre, § 874^ p; 535^ note 4 et g 377, p. 584, note 8. Cf. 9 320, p. d7» note 2-. (4) VwiTfrage.
80HB1L trr mhLËi 80d
teneé (l]s Si l'on devait edtisiâémr â'tinë manière p\M concrète eette diiîérenée^ qui dëmetire la mêtne (]Uarlt d sa déteritiiilation fondatilentole (3)^ il faudrait prendre l^êtrë^ pour-âdi de l'âme individuelle tel qu'il est déterminé dauë le moi de la eonseieueé, et ddUs Tesprït qui s'est életé â Vm^ lendement: La difficulté que rencontre rexpliealidtl de la difTérento de ces deiisiélats vient principalement, d'abordi de ce que dans le sommeil on considère le rêve (8)^ ë( ensuite de ce qu'on conçoit les représentations de la eonëeiencfe érfeillée et réfléchie comme si elles n'étaient que de simples représentations) ce que peuvent être aussi les rêves: Sans dodle; s^i dtl les envisagé d'une manière aussi superficielle, et t]U'on n'y voie que des représentations^ ces deu^ états coïncideront, ce qui veut dire qu'on supprimerii leur différence ; ël à toute différence qu'on pourra indiquer pour définir la coiiscience éveillée, on opposera eette raisUn banale, que cette différence n'est elle niissi qu'une repré^ sentation. — Mais l'être-ptiUr-sol de l'âmb éveillée^ envisagé d'une mariière coHcrète^ est la coriscience et l'érllendenient; et le monde de la conscience et de TentendemeUt est tout autre chose qu'iin simple tablëaii de représehtaîidns et d'images; Les représentations et les images comme
(t) Nfckl aïs Daseyn géêéttï isl : WeÈt pas encore ^oèé cohme èxisîeheâ. G*ëit-è-diit qu'ici bu n'ft ^ue le réVdl nâtùrbi, ou de l*âthë naturelle, et qae le réveil spirituel proprement dit est un moment ultérieur qui ici n'est pas encore posé, et qui n*est que virtuellement.
(î) C'est-à-dire que, soit que l'on considère la veille dans des sphères plus coâcMës, tliUles que la cdnsciencë h\ rentendeiB'etil, soit '()u*on la considère !bi datiit ^ déterinihÂtioh ta ))1us abstraite, M difTéreiice éhire la Yeille et le sommeil n'en demèUire |[)a^ IhôlnS au fôM là inénie.
(3) Tandis que le r^ve n'est ^âèplUè Ib éMtiiéi1,4Ulè lé*nipfésenttlUon; là btriiseiéhcë, etc., ne sont la vèilte.
20/| PHILOSOPHIE DE L^E8PR1T« *^ BSPBIT SUBJBGTIF.
telles, sont principalement liées entre elles d'une Taçon extérieure, d'après rassoeialioR des idées, comiDo on rappelle, et sans l'intervention de Tentendement (1). Qb peut, sans doute, y rencontrer parfois les catégories de rentendemenl; mais dans la veille, Tbomme se comporte essentiellement comme moi concret, comme entendement par lequel Tinluilion est placée devant lui comme une totalité concrète de déterminations, où chaque membre, chaque point a sa place marquée et déterminée par ses rapports avec les autres. Le contenu de Tintuition (2) trouve ainsi sa conQrmation (â), non dans une représentation et une diflerenciation subjectives, comme si la différenciation lui venait extérieurement du sujet qui se le représente ainsi, mais bien dans la connexion concrète qui lie chaque partie de cet être concret aux autres parties. Li veille est la conscience concrète de cette confirmation réciproque de chaque moment de son contenu (&) par tous les autres moments du tableau tracé par l'intuition. — Pour entendre la difierence du rêve et de la veille, il n'y a qu'à avoir devant les yeux la distinction kantienne de l'objectivité de la représentation (de la représentation déterminée par les catégories) et de sa subjectivité. Mais il faut, en même temps, ne pas perdre de vue ce que nous venons précisément d'observer, savoir, qu'il n'est point nécessaire que ce qui est réellement contenu dans l'esprit soit
(4) Auf unveritUndige WeUe : d^une façon irratUmnelU ^ d'wu façon qui n^eêi pas déterminée iuivant tes lois de CenUndement,
(2) Le texte a s tilement le contenu.
(3) BafJDUhrung : con/lrma(fon, preuve de sa réalité,
(4) Du contenu de la veille qui est accompagné de la conscieDce» etc.
SOMMEIL Et VËiLLfi. 005
explicilemenl posé dans la conscience. C'est comme dans la sphère du sentiment, où resprit}peut s'élever à Dieu, sans qu'il soit en aucune façon nécessaire de placer devant la conscience les preuves de l'existence de Dieu, bien que ces preuves n'expriment que la valeur et le contenu de ce sentiment, ainsi que nous l'avons expliqué ailleurs (1).
[Zmatz). Dans la veille, l'âme naturelle de l'individu humain entre avec sa substance dans un rapport qu'il faut considérer comme constituant la vérité, c'est-à-dire l'unité des deux rapports dont l'un a lieu dans le développement qui amène le cours des âges de la vie, et l'autre dans le rapport des sexes, entre l'individualité et l'universalité substantielle, ou le genre de Thomme (2). Car pendant que, d'un côté, dans le cours des âges de la vie, l'âme apparaît en tant que sujel un et permanent, et que^ d'un autre côté, les différences qui se produisent en elle apparaissent comme des différences transitoires, et nullement comme des différences qui subsistent; et pendant qu'au contraire dans le rapport des sexes l'individu atteint à une différence fixe, à une opposition réelle (3) avec lui-
(1) Dans récrit sur VExisUiMe de Dieu qui se trouve à la fin de sa PkiloËOphie de la Beligion,
(2) Nous traduisons : Gattung de$ Menschen par genre de l'homme^ et non par genre humain, parce qu'on atUche généralement è cette dernière expression un sens difi'érent de celui qu'on veut exprimer ici. Car ce qu'on veut désigner ici, c'est le genre en tant que principe de la génération et du rapport des sexes, tandis que par genre humain, on désigne d'une manière vague et indéterminée la nature humaine en général, ou, comme on l'appelle aussi, l'humanité.
(3) Feslen Unterschiede, reellen Gegensaiz. Nous traduisons feeten par fxe, pour l'opposer h Hiesêende, fugitifs transitoire, qui n*a pas de
nfijSfUQy at que ]» rapport da l'iiidividu avop la ganre qui ^git an lui ^ di^velappA dnns un rapport avec un indfviâa d'HB gène djffiirfînlRHr pftB^jifil, paveoneriquent, que daas le pfPfnier caa, p'Mt runifé aiinple, et, dans le seemid cas, c'est l'ppposHJen fixe qui domine (()>-^ dans l'âtne qui s'éveille fm)9 raneontrons un rapport de Vime avec elle-nnêine qui n*est pas un rapport tout à fait simple, mais un rapport ntfîdiAtisë par l'opposition (3), et de plus, dans cet fttre-pour* l3oi ^e rame (S), nous rencontrons une différence qui
stabilité t de ëoliditéj ce qui caractérise les oppositions du cours des âges de la ne. Il fout donc entendre ici le terme /Ixe dans le sens de 9p||di», 4# POficret, darée|.
(0 Q|i a dan^ |e pF)flpi^r ^as, dai^s le ^qiirf 4^8 â^»» 4^ |a via, np unité simple ( einfache Einheit ), c'est-à-djre abstraite re}aUvemept au aaaaild eaa, le rapport des sexes, en ce que les oppositions qui s'y prod^fçfent sept des opppsiMom de Pindindu lui-noéme , des opposidons qu'on p()urraj( appel^r ^^japUyisf par \h qp>Ua| ne sor^nt p^s de f individu, et n'enveloppent pas l'être q^jectif. En 4'dutres termes, Mindividu se développe ici, à travers les différents moments de aon oxiçtppce, la jeup^sç^, Tâge viril et la rieilloaso, au-dodaas do lifi* fpfifue^ e( dpns le pescle de npn ii^divi^qplil^. D§ps )« rapnrt àp& 8(uoa, au conti*aire, op a une pppositiop^ et, par cela même, qp^ upité plus oosorèie. Les termes de l'opposition ne sont plus ici des moments pnfisagpfs du mémo individu, majs deux individus, oè le cours des âges de la vie n'est plus qu'un moment subordonné, et dont la nature entière §{ 4é^FP)fnép ^llir^ ^ h fbjs dans leur opposition el dans leur unité.
(2) Le texte a : sehen wir in der erwachendm 8eêi$ «tp« mckt bhu ^nfHÇh^i ^i^^f'^fhr ^'*Nr dup^k lUi^ Qcgpmau v0rmilUllê Be*iêhun§ auf iialï * f^W lf9V9^ d^f>< ^'<^*>^ ffvi ê' éveille ^n rappo9:t aaee soi (c'est4dirp ppf qqité) q^i n'esf pm purement simplf (e'est4-dire qui n'est pas (|pe iipjt^ siipplâ, C0H)me dans le cours des âges de la vie), mais plulét ^^diaf»>^paf fqfpfisiUon; o'est-à-dire par l' opposition du somnieii et 4§ 1^ y^ll^: Iy'4wa «P s'évoillant, passe du sommeil à la veille, et o'ost ainsi qu'elle se trouve médiotisée.
^3) Êirerf^om^sei est une oxpression équivalant à ropperl pour •1^'. Ce qpi est pn vp^port avep aoî est anau pour toi.
n'^st pas aussi trmsHpif» qua dans 1^ cours des âges c}§ la via, DÎ auaai ^w que danB le rapport des a^x^s, mais qui aat raltarnotipn permanente des deui^ é|ats r^ du ^pmmejl et de la veille rr^ laquelle ^e predui^ dpns un seul kl même individu. Cependant, la néqessité du ppspaga dialectique du rapport des sexas au réveil de Tâme résida principalemeut an ceci, que, pendant que lep deu^ individus qui sont daps un rapport aewel réciproque, en vertu de leur unité virtuelle, se retrouvent chacun lui-même dans l'autre, 1 âme atteint de son être-en-soi à son être-pour-soi, ^e qui yegt dire précisément de sou sQmmeil à sa vejllfs (1). Ce qui, dans le rapport des sexes, se trouve partagé entre deux individus (ce qui fait qu'on a une subjectivité qqi demeure dans un état d'identité immédiate avec sa substance, et une subjectivité qui entre en opposition avec elle) (3) dans l'âme (jui s'éveille se trouve réuni, et a, par là, perdu la fixité de son opposition, et sa différence a acquis ceUe
(1) Car l'âme n'est pour soi que dans la veille. Dans le aommeil, elle n'est pour soi que TirUiellemenI, qu'en soi; en d'autres termes, le sommeil constitue Ven noi de l'âme dans ce moment de son existence.
(%) Et, en effet, dans le rapport des sexes, en a deux individus qui^ d'up côté» sont immédiatement en rapport avec leur principe eoramuii, le genre qui, en on certain sens, est aussi leur substance CQmmune, et qui, de l'autre, par là que ce sont deux individus différents, et deux individus différents d'un seul et même genre, en s'epposant entre eui, ils ne s'opposent pas seulement entre eux, mais ils entrent aussi en opposition avec le ^enre. Hegel emploie l'expression mhjeetiviié peur désigner les deux individus, qui sont deux sujets qui s'objectivent epi entrant en opposition entre eux et avec le genre, ce qui distingue le rapport des sexes du cours des âges de la vie. Cf. ci-dessus, p. 49a, note.
2Û6 PHILOSOPHIE DE t^fiSPhtT. ««— KSPpiT SUftJÉCTt^.
lluidité qui fait que les termes différenciés y deviennent de simples états (1). Le sommeil est cet état de Pâme qui se trouve plongée dans son unité sans différence. La veille est, au contraire, cet état de l'âme qui est entrée en opposition avec cette unité simple. Ici, nous sommes encore dans le cercle de la vie naturelle de Fesprii (2); car bien que la première forme immédiate (3) de l'esprit soit dqà supprimée, et qu'elle se trouve maintenant rabaissée à un simple élat (â), cependant i'êtrc-pour-soi de l'âme, qui s'est produit par la négation de cette forme immédiate, apparaît encore sous la forme d'un simple état. L'être-poursoi, la subjectivité de l'âme n'est pas encore pénétrée par sa substantialité virtuelle (5); les deux déterminations appa-
(4) Ce n'est plus un individu concret et déterminé qui entre en opposition avec un autre individu également concret et déterminé, mais c*est un état {Zusland) qui alterne avec un état opposé dans un seul et même individu.
(3) Bas Nalurieben des Geiites hai hier noch iein Beslehen : la me naturelle de Veiprii a encore ici $a stAeiêtance^ subsiste encore ici.
(3) Le texte a, Unmiilelbarkeit : immédiatilé^ expression plus exacte, en ce qu*eUe comprend la forme et le contenu.
(4) C'est-à-dire que bien qu'on n'ait plus ici l'esprit dans sa sphère la plus immédiate et la plus abstraite, et qu'on ait un moment plus médiat et plus concret, ce moment n'est cependant qu'un simple étal. Voilà pourquoi Hegel, tout en voulant marquer qu'on a ici un moment plus concret, dit que l'esprit se trouve rabaissé — herabgeêetst.
(5) Le texte a : Dae Filrsicheeyn^ die SubjectivitUt der Seele ist noch niehtmitihrer an^êich-êeyenden Subêtanlialitàt zuêammengefagsl : ftflivpour-«ot, la Bubjeclivilë de Vame n'est pas encore embrassée avec sa siktanUalité qui est, en soi. Zusammenfassen : embrasser^ comprendre^ doit être pris ici dans le double sens d'entendre et d'envelopper. F^ terme substanlialilé ne désigne pas la simple substance, mais le principe déterminant, concret et spécifique. Par conséquent, Hegel veut dire que
SOMMEIL KT TEILLE. 20d
raissent encore comme deux états qui s'excluent et se remplacent réciproquement. A la veille appartient, il est vrai, la véritable activité spirituelle, l'activité de la volonté et de Vintelligence. Ce n'est pas cependant dans ce sens concret que nous devons la considérer ici, mais seulement . en tant qu'état, et partant comme un moment qui diffère essentiellement de la volonté et de rintelligence. Mais de là que l'esprit, qui doit être conçu dans sa vérité comme activité pure, contient ces états, le sommeil et la veille, il suit que cet esprit est aussi âme, et qu'en tant que âme il revêt la Terme subordonnée de Tétre naturel, de l'être immédiat, de l'être qui pâtit. Ici dans cette forme, l'esprit ne fait que subir le devenir de son être-pour-soi. On peut donc dire que la veille est engendrée par l'éclair de la subjectivité qui traverse la forme de l'être immédiat de l'esprit. Sans doute, l'esprit libre peut aussi déterminer sa veille; mais ici dans l'anthropologie, nous ne considérons la veille que comme un moment engendré (1), et même comme un moment engendré tout à fait indéterminé, en ce sens que l'esprit se trouve en général lui-même, et trouve un monde qui se pose en face de lui. C'est une découverte de soi-même qui ne va d'abord que jusqu'à la
Tâme ou l'esprit, en tant que âme qui veille et qui dort, n'est pas râne qui s'est élevée à son principe véritable. Son étre*pour-soi, son existence subjective, n'enveloppe pas ce principe et ne saurait être en* tendue conune exprimant ee principe, lequel n'est par cela même en eUe qu'en soi» que virtuellement.
(4) i4/a etn Geêchehen : comme un moment qui est fait, que l'esprit subit, ei qui n'est pas déterminé, comme il peut l'être, dans une autre spbère par l'esprit libre, par l'esprit qui possède la conscience, etc.
210 PHILOSOPHIE DB l'BSPRIT. — BlPftlT SUBJECTIF.
sensation (l), et qui est bien éloignée encore de la déta^ mination concrète de Tintelligence et de la volonté. Ce qui constitue précisément ici la naturalité de Tesprit, c'est que l'âme en s'éveillant ne fait que trouver cette dualité, cette opposition, c'est-à-dire elle-même et le monde. Maintenant à cette différenciation de Tàme qui suit la veille et qui amène Topposition de l'âme elle-même et du monde, se lie, à cause de sa naturalité (2), une différence physique, savoir la succession alternée du jour et de la nuit. C'est chose naturelle pour Thomme de veiller le jour, et de dormir la nuit; car de même que le sommeil est l'état qui supprime toute différence dans l'âme « ainsi la nuit efface avec son obscurité la différence des choses, et de même que la veille représente l'âme se différenciant elle-même {*), ainsi avec la lumière du jour paraissent les différences des choses.
Mais outre la nature physique, l'organisme humain aussi nous offre une différence qui coïncide avec la différence du sommeil et de la veille. On doit considérer dans l'orgîi-
(4) Ein Sickfinden, da» ziinachst nur gur Empfindung fortichniM: c'est-.^-dire qu'en s*éveillant Tâme ne fait que se trouver, sedécoimir elle-même et découvrir le monde qui est devant elle. Non-sealenient le réveil et la veille ne sont ni Fintelligence ni la volonté, mais ils ne sont pas même la sensation, et ils ne font qu'aboutir {fortiehreilen), ils ne vont que jusqu'à la sensation qui constitue un moment plua concret et plus déterminé. C'est là aussi le sens du passage ci-dessus, que la veille «l l'éclair de la subjectivité qui traverse la forme de Timmédiatité de Tospiit.
(2) La naturalité de ceUe différenciation. Cf. Philosophie dt la n^hin, §364.
(3) Sichvonsich$elberuH(er$cMdmd : se différenciant elle-même d'avec elle-mêioe.
nisme humain comme essentiellement distincts le côté par lequel r organisme demeure au-dedans de lui-même (1), et le côté par lequel il se dirige vers le dehors. Le premier côté contient, selon la dénomination de Bichat, la vie organique, et le second, la vie animale. A la vie organique, Bichat attribue le système reproductif, la digestion , la circulation du sang, la transpiration , la respiration. Cette vie ne cesse pas pendant le sommeil. Elle ne cesse qu'avec la mort. La vie animale, au contraire, — à laquelle, suivant Bichat, appartient le système de la sensibilité et de rirritabilité, l'activité nerveuse et musculaire, — cette vie à la fois théorétique et pratique qui se dirige vers le dehors, cesse avec le sommeil. C'est pourquoi les anciens ont représenté comme frères le Sommeil et la Mort. La forme spéciale suivant laquelle l'organisme animal continue de se mettre en rapport avec le monde extérieur pendant le sommeil est la respiration, ce rapport tout à fait abstrait avec l'élément indifférent, l'air (2). Mais dans l'organisme humain en état de santé, tout rapport distinct et particularisé avec
(4) Seineu Fnnehbleibent. Voyez sur ce point Philosophie de la nature ^ $ 355.
{%) Unterschiedslosen Elemente der Luft : rélément sans différence, non différencié de Tair. Voy. Philosophie de la nature, § 282. — Hegel veut dire que dans le sommeil, qui est un état sans différence, Torganisme animal ne se met plus en rapport avec le monde extérieur que par rintermédiaire de l'élément sans différence, Tair. La respiration, en tant que moment de la vie animale, n*esl pas un moment, ou, comme dit le texte, un rapport abstrait, et cela, soit qu'on la considère en ellemême ou dans sa connexion avec les autres parties de Torganisme, mais c'est un moment abstrait lorsqu'on la considère simplement dans son rapport avec l'air, en tant que air ou élément.
212 PHILOSOPHIB DE l'eSPRIT. -^ ESPRIT SUBJECTIP.
le monde extérieur cesse pendant le sommeil. Par conséquent, lorsque l'homme est actif extérieurement (i) pendant le sommeil, c'est qu'il est malade. Les somnambules en fournissent un exemple. Us exécutent leurs mouveroenls avec la plus grande précision , et il y en a qui ont écrit et cacheté des lettres. Et cependant, dans le somnambulisme le sens de la vue est paralysé, et l'œil est dans un état cataleptique.
Ainsi, dans ce que Bichat appelle vie animale, dominent le retour alterné du repos et de l'activité et, par conséquent, comme dans la veille, une opposition, tandis que la vie organique, où il n'y a pas cette allernation, correspond à l'indifTérence de Vâme pendant le sommeil.
Mais, outre celte différence dans l'activité de l'organisme, il y a dans la conformation des organes de la vie intérieure et de la vie extérieure une différence qui s'accorde avec la différence du sommeil et de la veille. Les organes extérieurs, les yeux et les oreilles, ainsi que les extrémités, les mains et les pieds, sont doubles et symétriques; et, pour le dire en passant, c*est par suite de cette symétrie qu'ils peuvent devenir l'objet de l'art. Par contre, les organes internes ou ils ne présentent aucun dédoublement, ou s'ils en présentent un, c'est un dédoublement sans symétrie. Ainsi, nous n'avons qu'un estomac. Notre poumon a, il est vrai, deux ailes, et notre cœur deux ventricules ; mais, outre que le cœur contient déjà, ainsi que le poumon, un rapport de l'organisme avec un terme
(1 ) Naeh aussen : mivant le dehors.
SOMMEIL £T VEILLE. 24 â
opposé, avec le monde extérieur, ni les ailes du poumon, ni les ventricules du cœur ne sont aussi symétriques que les organes extérieurs.
Quant à la différence spirituelle (1) de la veille et du sommeil, on peut ajouter à ce que nous en avons dit dans ce qui précède les remarques suivantes. Nous avons défini le sommeil cet état où Tâme ne se différencie encore ni d'elle-même ni du monde extérieur. Cette détermination qui est amenée par une nécessité absolue est aussi confirmée par Texpérience. Ainsi lorsque notre âme sent, ou se représente sans cesse un seul et même objet, elle tombe dans un état de somnolence. Le balancement uniforme du berceau, un chant monotone, le murmure d'un ruisseau peuvent produire le même effet; comme aussi ce même effet est produit par l'inattention (2), et par une conversation décousue et insignitîanle. Notre esprit ne se sent complètement éveillé que lorsqu'on lui présente quelque chose qui l'intéresse, quelque objet nouveau et important, et où la variété et l'unité se trouvent rationnellement combinées; car il se voit lui-même dans cet objet. Ainsi, la vivacité de la veille implique à la fois Topposition et l'identité de l'esprit avec l'objet. Lorsqu'au contraire l'esprit ne rencontre pas dans l'objet cette totalité différenciée, qui fait aussi sa nature (3), il se replie de ce monde objectif sur son unité sans différence , il est
(I ) Geittigen, pour la distinguer de la différence physique dont on vient de parler.
(2) Ruelei : c'est-à-dire cette légèreté d'esprit qui fait qu*on ne s'arrête, qu'on ne fixe son intérêt sur aucun objet, et qu'ainsi l'esprit se trouve place dans un état de monotonie vide et insignifiante.
(3) Le texte a : Welche er selbcr ist : que lui-même (l'esprit) est.
21& PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. —* ESPRIT SUBJECTIF.
pris d'ennui, ii s'endort. — Les remarques qui précèdent impliquent déjà que ce n'est pas Tesprit en général, mais d'une manière plus déterminée, la pensée intellective et rationnelle (1) qui doit être stimulée par l'objet, pour que la différence qui distingue la veille du sommeil et du rêve atteigne à son complet développement (2). Nous pouvons êlre pris de somnolence en veillant — si nous entendons ce mol en un sens abstrait (3) — comme il est possible, par contre, que tel objet nous intéresse vivement dans le rêve* Seulement ce qui éveille notre intérêt dans
(4) DoB veritàndige und dos vemmftige Detiken : Ui penêée e» lanî qu* entendement y et la pensée en tant que raison,
(2) In der ganzen Schdrfe seitier Unterschiedenheit vom ScMafe und vcm TraUmen vorhanden seyn soll : pour qu'on puisse awnr la veille dans toute Vintensité (le tranchant, la limite extrême) de sa différence avec k sommeil et le rêve, — Hegel ne veut point dire par là et par ce qui sait
* que le contraire du sommeil est la veille, en tant que conscience, entendement, etc., car cela ne s'accorderait ni avec ce qui précède, ni avec ce qui suit, ni avec la marche dialectique de l'idée. Mais comme il y en a qui, voyant dans le rêve une forme de la pensée, en concluent qu'il n'y a pas en Ire la veille et le sommeil cette différence qu'on (Retend établir entre eux, lorsqu'on dit qu'on pense dans la première, et qu'on ne pen^ pas dans le second, Hegel s'attache à démontrer que s'il y a pensée dans le sommeil, c'est une pensée différente de celle qui se produit dans la veille. Du reste, comme on Ta vu plus haut, le sommeO n'est pas plus le rêve que la veille n'est la conscience et la raison. On rêve dans le sommeil comme on raisonne dans la veille, mais le rêve et la raison, et non-seulement la raison, mais la sensation elle-même constituent des moments plus concrets que le simple sommeil et la simple veille.
(3) Si nous entendons le mot veiller dans un sens ahstrait, c'est-à-dire vague et indéterminé, on pourra dire, pour établir une certaine idestité entre le sommeil et la veille, que nous sommes parfois somnolents {sekr langeweilen) dans la veille. Mais outre que ce n'est pas là le sommeil, c'est qu'en ce cas on n'a pas non plus la veille véritable.
SOMlIfilL ET YEILLB* 915
le rêve, ce n'est pas notre pensée rationnelle, mais notre pensée purement représentative.
Mais si cette conception indéterminée de Tintérêt qu'on prend à un objet ne saurait marquer la véritable différence de la veille et du rôve, la clarté est une détermination tout aussi insuflisante pour la marquer. Car d'abord la clarté n'est qu'une détermination quantitative; elle n'exprime que rélat immédiat de l'intuition (1), et partant elle n'exprime pas le vrai. Car nous possédons le vrai, lorsque nous sommes persuadés que l'objet saisi par l'intuition est en lui-même une totalité rationnelle (2). En second lieu, nous savons très-bien que ce n'est pas parce qu'il est toujours accompagné de moins de clarté que la veille que le rêve se distingue de celle-ci, car c'est le contraire qui a souvent lieu, et notamment chez les malades et les exaltés où il est accompagné de plus de clarté que ne Test la veille.
Enfin on n'indiquerait pas non plus la vraie différence en disant d'une façon tout à fait indéterminée que ce n'est que pendant la veille que l'homme pense. Car la pensée en général est si intimement unie à la nature humaine^ que l'homme pense toujours, même pendant le sommeil. Dans toutes les formes de l'esprit, dans le sentiment, dans l'intuition^ comme dans la représentation, le fond c'est la pensée. Par conséquent, autant qu'elle n'est que ce fond indéterminé, la pensée n'est point affectée par la succession
(4) Vimmédiatité de l'intuition^ c'est-à-dire le plus ouïe moins immédiat de rintuilion.
{%) Ce qui suppose la pensée démoDstrative ou spéculative embrassant la totalité de l'objet perçu par l'intuition (das Angeschaute).
216 PHILOiiOPHlE DE l'eSPRIT. -— ESPRIT SUBJECTIF.
alternée du sommeil et de la veille, et elle ne se pose pas dans cette succession comme constituant un côté exclusif da changement, mais comme activité générale qui enveloppe les deux côtés de ce mouvement. Mais il n'en est pas de même de la pensée qui se produit comme une forme de l'esprit difTérenciée en face d'une autre forme de resprit. C'est celle pensée qui disparaît dans le sommeil et le rêve. L'entendement et la raison, ces sphères de la pensée proprement dite, ne sont actifs que dans la veille. Cest dans l'entendement que cette détermination abstraite qui appartient à l'âme qui s'éveille, la détermination de se différencier elle-même de l'état naturel, c'est-à-dire de sa substance indifférente et du monde extérieur, c'est dans l'entendement, disons-nous, que cette détermination commence à acquérir sa signification intensive et concrète, parce que l'entendement est cet être-en-soi infini (i) qui se développe comme totalité, et qui par cela même se trouve affranchi de l'individualité du monde extérieur. Mais là où le moi a atteint à sa liberté, il rend les objets eux-mêmes indépendants de sa forme subjective, les considérant eux aussi comme des totalités et comme membres d'un seul et même tout qui les comprend tous dans son unité. Maintenant dans les choses extérieures la totalité n'existe pas en tant qu^idée libre, mais en tant que rapport engendré par la nécessité (2). C'est par ce rapport objectif que se distinguent essentiellement les représentations que nous avons
(4 ) Unendlkhe Irunchseyn : cet étr&éans'm^ celte unité au dedanê d'ellemême infinie. Voy. p. H 7, note 2.
(2) Als ZusammerUiang der Nothwendigkeit : en tant que rapport de to nécessité.
dans la veille de celles qui ont lieu dans le rêve. Si dans la veille je rencontre un être dont je ne puis découvrir le rapport avec les autres parties du monde extérieur, je pourrai me demander si je suis éveillé ou si je rêve (1). Dans le rêve, ce n*est que notre faculté représentative qui est en jeu ; nos représentations n*y sont pas gouvernées par les catégories de Tentendement. Mais le jeu de la simple faculté représentative brise la connexion concrète des êtres, et place ces derniers dans un état d'isolement (2). Voilà pourquoi dans le rêve, les choses échappent, si l'on peut ainsi dire, les unes aux autres, et se croisent en tous sens dans la plus étrange confusion, et comment les objets perdent toute connexion nécessaire, objective et rationnelle, et ne présentent plus qu'une connexion tout à
<4) Ce que je ne puis, ni ne fais dans ]6 sommeil.
(S) L'entendement est cette unité ou cette totalité de moments ou déterminations qui existe et se dé?eloppe comme telle au dedans d'ellemême. C'est un Innehseyn qui devient un être-pour-soi au dedans de lui-même, et c'est en ce sens qu'il est infini (voy. ci-dessus, p. 24 6)* C'est dans la sphère de l'entendement que l'esprit s'élève h sa liberté et à sa vérité. Dans les sphères inférieures, dans la sphère de Tâme, il n'est que virtuellement libre, car il est encore dans la nature et il participe è l'être de la nature, â l'individualité (Einzelnheit)^ c'est-à-dire à l'existence individuelle, isolée, extérieure et contingente des êtres de la nature, ce qui fait aussi que^ comme ces êtres, il est soumis & la nécessité (voy. plus haut, § 382, p. 24 et suiv.). Relativement à la pensée, on peut dire que l'esprit, en tant qu'âme, n'a que des représentations, ou, si l'on veut, des pensées purement subjectives, et que si dans la veiUe ces représentations ont un sens et une valeur objectifs» si ce sont des représentations objectivement vraies, c'est à la présence et à l'action de l'entendement qu'elles le doivent. Maintenant, dans le rêve, on a bien des représentations, mais comme la conscience et l'entendement n*y interviennent pas, elles demeurent des représentations sans valeur objective et sans réalité.
218 PHILOSOPHIE DB l'bSPRIT. — ' B8PRIT SUBIEGTIF.
fait superficielle, accidentelle et subjective. De là vient que ce que nous entendons pendant le sommeil, nous le plaçons dans un tout autre rapport que celui qu'il a dans la réalité. Entend-on, par exemple, frapper fortement une porte, on croira que c^est un coup de.fusil^ et là^dessus va se dérouler une histoire de voleurs. Ou bien, éprouve4-on pendant le sommeil une pression sur la poitrine; cette pression va se changer en un cauchemar. Ce qui rend possible ces fausses représentations dans le sommeil, c'est que dans cet état Tesprit n'est pas une totalité pour soi^ cette totalité avec laquelle il compare, pendant la veille, ses sensationg, ses intuitions et ses représentations, afin de reconnaître d'après l'accord ou le désaccord de celles-ci avec la première, si ce contenu possède ou ne possède pas une réalité objective. Sans doute, l'homme distrait et inattentif peut, pendant la veille aussi, se laisser aller à des représentations tout à fait vides et subjectives. Mais s'il n'a pas perdu la raison, il sait en même temps que ses représentations ne sont que des représentations, parce qu'elles ne sont pas en harmonie avec cette totalité qui est présente dans son esprit (1).
On rencontre parfois dans le rêve des objets qui ont un certain rapport avec la réalité. C'est ce qui est vrai surtout des rêves qui ont lieu avant minuit. Les représentations qui se produisent dans ces rêves gardent un certain ordre sous l'action de la réalité, dont nous nous sommes occupés pendant la journée. C'est vers minuit qu'on dort le plus profondément, comme le savent trèfr-
(4) Sont en contradiction avec sa totaliU présente, dit le texte.
bien les voleurs. C'est le sommeil où Tâme en se concentrant en elle-même a supprimé toute opposition avec le monde extérieur. Après minuit, les rêves deviennent plus désordonnés. Cependant, il arrive parfois que nous pressentons dans le rêve ce que nous n'avons pas remarqué pendant la veille où la conscience est comme dispersée dans les objets. C'est ainsi qu'une circulation difficile (1) peut amener dans l'homme le sentiment déterminé d'une maladie dont il n'avait eu le moindre pressentiment dans la veille. L'odeur d'un corps qui brûle peut aussi faire qu'on rêve d'incendies, lesquels éclateront quelques jours après, et dont nous n'avions pas noté les signes précurseurs en veillant.
Enfin, il faut aussi observer que la veille, en tant qu'état naturel, en tant que tension naturelle de l'âme individuelle en face du monde extérieur, a une limite, une mesure, et que, par conséquent, la fatigue saisit l'esprit éveillé et amène ainsi le sommeil, lequel, à son tour, a aussi une limite et doit passer dans son contraire. Ce double passage est le mode suivant lequel apparaît dans celte sphère l'identité de la substantialité virtuelle de l'âme et de son individualité pour soi (2).
(4 ) Schw9re9 Blut : un iang lourd,
(2) C'est-à-dire Tidentité concrète, — l'identité qui contient leur différence, — l'identité du sommeil et de la veille. Cette identité est, comme on va le voir, la sensation.
2S0 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
y) SENSATION.
§ ftOO.
Le sommeil et la veille ne sont pas d'abord, il esl vrai, de simples changements, mais des étals alternants (progrès à rinlini) (1). Cependant dans le rapport formel négatif de ces états, il y a aussi le rapport affirmatif (2). Dans l'étre-pour-soi de l'âme éveillée, l'être existe en tant que moment idéal (â). L'âme trouve {k) ainsi en elle-même et pour soi les délerminabilités du contenu de sa nature endormie, déterminabilités qui sont dans celle-ci à l'état virtuel comme dans leur substance. En tant que déter-
(4) C'est-à-dire que le sommeil et la veille sont des moments plus concrets que de simples changements naturels, car ce sont d'abord des états qui contiennent, Tun en soi, virtuellement, et Tautre pour soi (autant que cela peut avoir lieu dans la simple veille), la substance et ses déterminabilités, — c'est-à-dire la nature et la logique ; et de plus ce sont des états qui non-seulement coexistent dans un seul et même individu, mais qui alternent et reviennent chacun sur lui-même à travers son contraire, ce qui implique un rapport plus profond que les périodes de la vie et le rapport des sexes. G*est cependant, lui aussi, un rapport imparfait, et son imperfection vient de ce que son mouvement est un mouvement alterné, qui ne fait que ramener les mêmes termes et la même opposition, que c'est, en d'autres termes, un progrès à l'infini ou indéfini.
(2) Le mouvement des deux termes qui, en alternant, fuit à l'infini, est un rapport négatif en ce qu'il n'est pas la négation de la négation, ou, ce qui revient au même, en ce qu'il n'est pas concilié. Mais c'est un rapport négatif formel^ parce qu'au fond et quant au contenu, il renferme virtuellement un rapport affirmatif.
(3) C'est-à-dire dans l'âme éveillée et qui est pour soi, l'être, le simple être, ce qui est simplement dans le sommeil, n'est plus qu'un moment que l'idée a traversé, qu elle a supprimé.
(4) Findet, d'où Emp/indungy in finden^ trouver dans.
SENSATION. â31^
minabilité, cet élément particulier se distingue de l'identité de l'être- pour-soi avec lui-même, mais il est en même temps contenu d'une façon simple dans la simplicité de sa nature (1). G*est là la sensation (2).
{\) Al$ Best'mmlkeit ist diess Besondere von der IdenliUit des FUrtiehseyns mil sich unterschiedenj und xugleichin deuea Einfacheit ehifach enihalten — Emp/indung : en tant que déterminabUiléy cet élément (ou moment) particulier (c'est-à-dire .la déterminabililé du contenu de Tâme endormie que Tâme éveillée trouve en elle-même) se distingue de Videntité avec lui-même de rêtre-pour^soi (c'est-à-dire de Tètre-pour-soî ou de rindividualité pour soi de Tâme), et il est en même temps contenu «tmplement (c'est-à-dire d'une façon simple ou immédiate) dans sa simplicité. On ne doit pas entendre ce mot dans le sens abstrait et vide où on le prend ordinairement, mais dans le sens hégélien; c'est-à-dire dans le sens d'unité concrète. Hegel veut dire, par conséquent, que ce que Tftme sent, elle le sent immédiatement et comme une déterminabilité d'ellemême, comme une déterminabilité qu'elle enveloppe dans Tunité de sa nature.
{î) L'âme endormie qui contient la nature (car, il ne faut pas l'oublier, la nature est dans l'Âme endormie tout aussi bien que dans Tâme éveillée, ou, ce qui revient au même, l'âme en général est déjà l'unité de la nature), l'âme endormie, disons-nous, qui contient la nature, mais qui la contient en soi et en tant que simple être ou simple substance, en s'éveillant, la contient pour soi, c'est-à-dire la (rout^ comme un moment ou une déterminabilité d'elle-même, ce qui fait que Tâme, ou, comme dit le texte, son être pour-soî, tout en se distinguant de cette déterminabilité, l'enveloppe dans son unité. La sensation est ainsi l'unité du sommeil et de la veille, c'est-à-dire le sommeil et la veille ne sont plus que deux moments subordonnés que la sensation contient dans son unité. C'est là ce qui fait que l'âme sent tout aussi bien dans le sommeil que dans la veille. Et, en effet, ce retour de l'âme sur elle-même, ce pour soi de l'âme, comme dit le texte, qui se produit dans l'âme éveillée et dans lequel l'âme éveillée découvre, — sent — le contenu virtuel et immédiat de l'âme endormie, et se découvre aussi elle-même ; ce retour ou ce sentir enveloppe l'âme entière, l'âme qui dort comme l'âme qui veille. Que l'âme éveillée seule sente d'abprd, et puisse sentir, ce n'est là qu'une apparence (Schein) , qu*un moment subordonné qui se trouve supprimé dans l'unité de la sensation, ou« pour mieux dire, de l'âiâé
332 PHILOSOPHIE DE l'^SPRIT. ESPRIT SUBJECTIF.
{Zusatz.) Voici ce qu'il faut considérer, touchant le passage dialectique de Tâme qui s'éveille à la sensation. Le sommeil qui succède à la veille exprime la forme naturelle du retour de Tâme de sa différenciation à son unité sans différence. Aussi longtemps que Tesprit se trouve emprisonné dans les liens de la naturalité, ce retour ne représente qu'une reproduction vide du point de départ, un mouvement circulaire uniforme et monotone. Mais virtuellement, ou suivant la notion, ce retour contient en même temps un progrès. Car le passage du sommeil à la veille, et de la veille au sommeil a pour nous (l) ce résultat -*- résultat tout aussi bien positif que négatif — savoir, que rêtre substantiel non différencié de Tâme qu'on a dans le sommeil, comme Têtre-pour-soi encore complètement abstrait et vide qui se produit dans la veille, montrent dans leur séparabilité (2) que ce sont des déterminations exclusives et fausses ; d'où se dégage leur unité concrète
sensible. C'est là, du reste, le mouyement dialectique de Tidée, le mouvement de Topposition, voulons-nous dire, et de sa conciliation. Car ce n'est pas un seul terme, mais ce sont les deux termes de l'oppo* sition qui se trouvent transformés dans leur unité. Sans doute, les sensations qui se produisent dans la veille différent de celles qui se produisent dans le sommeil. Mais cela ne fait pas que la sensation ne s*étende aux deux états. Et c'est là le point dont il s'agit ici. Les différences qui distinguent les sensations et les représentations de la veille de celles du sommeil appartiennent à une sphère ultérieure de l'esprit.
(4 ) Pour fious, d'abord, pour notre pensée subjective, ou, si Ton veut, pour nous qui considérons la chose, car objectivement et pour la chose elle-même, c'est la sensation qui démontre TinsutTisance ou l'exclusivité de ces déterminations.
(2) Getrenntheii ' séparabilité j divisibilité. Ils sont en effet divisibles, ou ils se divisent indéfiniment en alternant, en se succédant Ton l'autre.
comme unité qui fait leur vérité. Dans le mouvement al* terne du sommeil et de la veille, ces déterminations aspirent sans cesse à leur unité concrète, sans pouvoir jamais l'atteindre. Chacune d'elles ne fait qu'aller de sa propre exclusivité à l'exclusivité de l'autre. Cependant cette unité qui est l'objet auquel aspire ce mouvement se produit comme unité réelle (1) dans l'ame sentante (2). La détermination de l'âme qui sent est une détermination immédiate, qui est simplement (â) une détermination que l'âme n'engendre pas, mais qu'elle trouve devant elle, qui lui est donnée intérieurement ou extérieurement, et qui, par suite, ne dépend point d'elle. Cependant, cette détermination est en même temps absorbée dans l'universalité de l'âme, ce qui fait que son être immédiat (&) est nié, et qu'elle est ainsi idéalisée. Par là, l'âme sentante se trouve ramenée à elle-même dans ce contraire comme dans son propre élément (5), et par suite dans l'être immédiat qu'elle sent, elle ne sort pas d'elle-même. C'est ainsi que l'étre-poursoi abstrait de l'âme éveillée trouve sa première réalité (6)
(4) Wirklichkeit : réalilé en ce sens qu'elle n*est plus Tun de ces moments, mais tous les deux.
(2) Nous traduisons empfindend par sentant, parce que ce mot exprime mieux que tensible ou sensitifh sensation réelie et concrète, Pacte du sentir.
(3) Seyende, qui n'a que l'être.
(4) L'être immédiat de la sensation.
(5) In diesemihrem Anderen, als m dem Ihrigen : l'âme sentante se trouve ramenée (revient, dit le texte) a elle-même, dans ce contraire qui est son contraire (qui est son contraire naturel) , comme dans un contraire qui lui appartient, qui est une partie d'elle-même.
(6) Bekommt seine erste ErfUUung : expression littéralement intraduisible, mais qui veut dire que la sensation remplit, en quelque sorte,
22ii PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. -~ ESPRIT SUBJECTIF.
par les déterminations qui sont virtuellement contenues dans l'âme endormie, dans son être substantiel. Entnint par là en possession de sa réalité, et comme de son assu<* rance (i), Tâme se confirme à elle-même son être-poursoi, sa veille. Elle n'est plus simplement pour soi, mais elle se pose elle-même comme étant pour soi, comme subjectivité, comme négativité de ses déterminations immédiates. Par là, elle s'est élevée à sa véritable individualité. Ce point subjectif de l'âme ne demeure plus maintenant un point séparé, en face de son immédiatilé, mais il fait valoir sa nature dans l'être multiple qui e^t contenu à l'état virtuel dans cette immédiatité. L'âme sentante place le multiple dans son intériorité, et elle supprime ainsi l'opposition de son être-pour-soi ou de sa subjectivité, et de son immédiatité ou son être-pour^soi substantiel, mais elle ne la supprime pas de cette façon que, comme dans le retour de la veille au sommeil, son être-pour-soi fasse place à son contraire, au simple êire-«n-soi, mais bien de cette façon que son être-pour-soi en devenant autre que lui-même (2), se conserve, se développe et trouve sa confir-
pour la première fois Têtre-pour-soi fide de rftme éreiliée, et (jpi'elle le remplit en s'appropnant les déterminations (par les déterminations, dit le texte) qui sont à Fétat virtuel dans l'âme endormie. La sensation, en effet, constitue le premier contenu, la première réalité, c*est<-à-dire la réalité la plus abstraite de rftme-pour-soi. G*est la sphère où l'esprit conunence à s*affranchir, comme il est dit ci-dessus, des liens de la naturalité.
(4) Vergewiêêerl : oisurée: la sensation est aussi la première certitude.
(2) DoM le changement (m dsr Verànderung^ dit le texte), c'est-i« dire en se changeant, en devenant autre que lui-même.
mation dans son contraire (1); tandis que Timmédiatité de l'âme n'est plus ce qu'elle était, savoir, la forme d'un état qui existe a côté de cet être-pour-soi, mais une détermination subordonnée qui ne subsiste que dans ce dernier, et, par conséquent, une simple apparence (2). Ainsi par la sensation, rame se trouve amenée à ce point où l'universel qui constitue sa nature devient pour elle dans une déterminabilité particulière. C'est seulement par ce devenir pour soi que l'âme sent. Si l'être inanimé (3) ne sent pas, c'est qu'en lui l'universel demeure absorbé dans la déterminabilité, et qu'il ne devient pas en celle-ci pour luimême. L'eau colorée, par exemple, n'est différenciée que pour nous en eau colorée et en eau incolore. Si l'eau en général et l'eau colorée étaient une seule et même eau, cette déterminabilité différentielle serait pour l'eau ellemême, et l'eau éprouverait une sensation. Car cet être sent qui se maintient comme être universel dans sa délerminabilité (&).
Si au § 399, nous avons cru devoir appeler le réveil de l'âme un jugement de Tftme individuelle, parce que cet état amène une division de Tâme en une âme qui est pour soi, et en une âme qui est simplement, et en même temps
(1) Qui n'esl plus le sommeil, et rélre-en*8oi qui est dans le sommeil. Le contraire est ici Tétre senti, que Fâme s'approprie, et où elle se retrouve elle-même, et où elle trouve aussi sa conûrmation, sa réalité.
(t) ScA«m. En effet, Têtre. senti n'est plus en étant senti, c'est-&dire dans la sensation, ce qu'il est dans son être-en-soi, dans sonimmédiatilé, laquelle n'est plus qu'un moment subordonné, qu'un moment qui est apparu, mais qui s'est effacé dans un moment supérieur, la sensation, ce qui s'applique à la veille tout aussi bien qu'au sommeil.
(3) Doê Nichtammaiische.
(4) Cf. sur ce point g auW., remarque, et § 402, Zu$ats.
ÛÛÙ PHILOSOPHIE DE L'Ëgf^ftlf. -s^^ ESPRIT SUBJECTIF.
un fapjioft iitimédiat dé i» subjëctlviié âveti sôû cm^ Ifiifè (1), mm âlsotifs (t% qui ^e trouve déjà dotitêtiu d8H§ l'expô<idfl que nduâ VêtldtlS de fatt*é de Son essed6e) que la âétigàtiOh fêflfemiâ uu §ylldgistiie, et qu'on peut eh déduifê eêttë 9s§Ui'aneë â^êtfe éveille qui suit la seii^ sallofl (â). Ër) nOUë éVëillaOt, hdUs hoUS trouvons d'abord dàhs un état OÙ ndUs noUs diâtinguonâ d'une manière tout à ftiit Indéterminée du monde extérieur. Ce n^ést que (disque nous oomménçonâ â sentir que cette différence devient une dld^rence déterminée. C'est, par conséquent, pour nous placer dans un étdt de veille cotn^ plète, et pour nuus donner Id certitude de cette veille que nous ouvrons les yeuic, que nouâ nous saisiâsons nousmêmé, quë noUB chërchdng, en un mot, à nous assurer s'il existe quelque chose de déterminé autre que ndUsmême, et qui, différant de ndUs, existe pour nous. En cherchant cela, nous ne nous mettons plus en rapport avec un contraire d'une manière immédiate , mais médiate. L'dtldutihement, par exemple, est une médiation entre moi et mon contraire, car tout en se distinguant des deux o&tés de l'opposition, Il les unit tous les deux. Ainsi, dans cet exemple, comme dans la sensation en général, Tâme pir l'intermédiaire d'un terme qui vient se placer entre elle et Son contraire s'enveloppe^ dans le contenu qu'elle sent,
(4) L*lmë,ëtt s'èvèillflfit, létliet, èh tifitquéimet, eaMM^HàTec son coatrali'e, l*6bjet, le ffldttdd ettériitii'. Qe ft^Ml là C|U'utt immédiat, tel qull mille isM le jugemeftt.
(i) V^mUïMii dêf SmpliriàuHg .' cette aMUNttiéa qu'M t intermédiaire de là ienéaiion. La iietisAtioa est, eft elAlt. le tmijfte terme, celte unité coacrète qui enveloppe rêll'e>peiÉNael de Tâine éYeiUée, et rétre»en-M>i, llmmâdlAUté de l'ime endMdie.
iVéo eUd**inêine (1), et en se Béf^rani de son contraire elle fait retour sur eUe-méme^ et confirme ainsi son ètre^pour-^ soi» Cet enveloppement de rftme en elle*mâme est le progrès que r&me qui se partage dans la veille (S) marque par son passage à la sensation (8).
La Sensation est le tissu obscur de l'esprit en Tétat dHndividualité privée de conscience et d'entendement, où toute déterminabilité est encore à l'état immédiat, et où sa propriété naturelle (&) la plus spéciale consiste à être
(4) SchUmê mit êieh ê$lh$r tmêtmmêHé
(8) BUe M partâlé en ee qu'elle le sépare de l'Ame endormie, ou, ce quirerient au même, d'elle-même en tant qu'Ame endormie.
(3) Cette médiation ou ce syllogisme qu'on a dans la sensation marque un progrès en ce que, pendant que dans le rapport, — le jugement, — de la veille et do sommeil, les termes ne sont que dans un rapport immédiat, et que, par suite, ils demeurent eiiérieurs l'un i l'autre, dans la senaatîoti ils sont dans un rapport médiat, et par suite ils se trouvent élevés k une plus haute unité. En effet, dans la sensation ou en sentant, TAme se pose comme unité d'elle-même et de son contraire, car ce qu'elle sent elle l*annule en tant qu'être immédiat, et elle l'annule pour se l'approprier et le fondre dans l*universaUté et Tunité de sa nature. Mais ce qu'elle s'approprie n'est point un objet qui lui est étranger, c'est, au contraire, son propre objet dont elle efface, en le sentant, rimperfection, rimmédiatité et l'isolement. Ainsi, l'âme en sentant, c'est-lh-dire en sortant d'elle-même et en se médiatisant avec son contraire, ne (ait en réalité que se mettre en rapport avec elle-même. La aeosation est la première idéalisation de l'être inunédiat, de la nature et de la logique. C'est l'idée qui commence à se reconnaître et à être comme idée, et comme idée réelle et concrète, dont la forme est eisentiellenient un syllogisme.
(4) Naturelle en ce qu'elle appartient A la sphère de la naturalité de Teqirit, ou de Tesprit qui est dans ta nature.
238 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
posée, soit relativement au contenu, soit relativement à Topposition de Tobjet et du sujet (i), comme déterminabiiité non développée. Le contenu de la sensation (2) est limité et variable par cela même qu'il rentre dans la sphère de Têtre immédiat et naturel, et partant de Têtre qualitatif et fini (â).
Remarque.
Tout est dam la sensation. On peut même dire que tout ce qui se produit dans la conscience et la raison a sa source et son origine dans la sensation ; car par source et par origine on n'enlend rien nuire chose si ce n'est la forme première la plus immédiate sous Inquelle une chose se manifeste {h). Il ne suffit pas que les principes, la religion, etc., soient dans la tête, il faut qu'ils soient dans le cœur, qu'ils soient sentis. Dans le fait, ce qu'on a de celle
(4) Forme.
(2) Beê Emplindetis : du sentir,
(3) C'est là Tessence, Tidée de ia sensation. La sensation c*est Tâme naturelle renfermée dans la sphère de Têtre immédiat et qualitatif. — Ce qu'on sent en effet d'un être, ce sont ses qualités, mais on ne sent pas son idée réelle et concrète, ou, comme on dit, son essence. Voilà pourquoi le contenu de la sensation est à la fois limité et variable (voribergehend). Il est limité parce que la sensation n'embrasse que telle qualité, et que le rapport qu'on peut établir entre plusieurs sensations et plusieurs qualités appartient à une sphère autre, et plus élevée que la sensation. Il est variable, passager, par cela même qu'il est circonscrit dans (elle qualité qui est remplacée par telle autre qualité. Cf. plus loin § 403. — Voy. aussi Logique^ 4*« partie.
(4) C'est là ce qui trompe ceux qui érigent la sensation en principe de la connaissance. C'est que la sensation est bien un moment nécessaire de la vie de Tesprit, mais ce n'en est que le moment le plus abstrait, le plus variable et le plus indéterminé, et, par conséquent, ce n'est pas en elle que réside la connaissance.
façon dans la lête se trouve dans la conscience en générali et le contenu constitue en elle son monde objectif, de telle sorte qu'il peut tout aussi bien être posé en moi, c'est-à-dire dans le moi abstrait, qu'en être éloigné, d'après ma nature subjective concrète. Dans la sensation, au contraire, ce contenu est la déterminabilité de mon individualité entière, bien que celle-ci existe sous cette forme enveloppée. Il constitue, par conséquent, ce qu'il y a de plus spécial en moi. Le propre c'est ce qui est inséparable du moi réel concret (1), et cette unité immédiate de Tâme avec sa substance et son contenu déterminé constitue précisément cette inséparabilité (2), en tant que le moi n'est pas déterminé comme moi de la conscience, et, qui est plus encore, comme moi qui s'est élevé à la liberté de la spiritualité rationnelle (3). Du reste, que notre nature spéciale existe à un degré bien plus élevé, et d'une façon bien
(4 ) Dos Eigene itt da$ vom unrkliehen emcrelen leh Ungetrmnte : U j^ropre est ce qui n'est pa$ séparé du moi réel e(mcret,
(%) Die$s Ungetreimtseyn ; ce ne-^S'étr&séparé, cet état d'unité enveloppée.
(3) Vemûnftiger GeisHgkeit : de l'esprit en tant que raison. ^- La difficulté qu'on éprouve à déterminer la sensation vient de rindétermination de la sensation elle-même. Car la sensation est l'esprit entier» Tous les moments, toutes les sphères de l'esprit viennent aboutir a la sensation, et, pour ainsi dire, retentir en elle. La pensée elle-même peut y descendre et y apparaître sous des formes diverses. Et ce qui la caractérise, c'est que l'esprit y est présent tout entier comme dans un point du temps et de l'espace. La sensation est, en ce sens, le présent de l'esprit. Ce que l'on sent, on le sent comme une réalité actuelle dans laquelle l'esprit se trouve engagé tout entier. C'est en ce sens que Hegel dit que la sensation est ce qu'il y a de plus propre en nous {*) et
(*) Er ist ois mein Eigen^ies gesetzi : il (le contenu de la sensation) est posé (en moi) comme lu chose qui me soit la plus propre^ la plus inhérente à mon être.
380» PHILOSOPHIE DE L*ESMIf, -^ ESPRIT SOBJECIIF.
^us invariable dans la volonté, dans la consoienoe et din« la caractère que daqs la sensation et dans le terme eonorM qui Texprime, le cœur, c'est ce qu'on peut oonatater dans lea représentations ordinaires elle&^inémes. On a, tans doute,
de plus inséparable de ootre être; qu'elle tient même, en un eertam sens, plus intimement à notre nature que le mri ppoprement dtl, bob que le moi concret, ajoute-tril, mais le m«i «balnit, c'aat^Mira le ma copsidéré abstr^ctivement, ie moi pris non dws 80P mt/t réelle, mais dans quelques-uns de ces moments. Car par l& que le moi est une spbère développée et déterminée de Pesprit, c'est^k-dire une sphAre o4 l'etprit a posé, développé et déterminé ses di?er9 iftPiM|il9,-^l« M»QMieBas> la perception, rentendemant, les catégories, aie, — (Yey, | 444 el suiv.), on peut, par la faculté d'abstraire, mutiler en quelque porte l'esprit, et éloigner de lui, de sa subjeetifité cenerète, suivant le teito, quelques-ims de ces moments. Dans la seoialiee, eu eenlraira» on m eeureit rien abstraire, rien supprimer. Car une semietion etf ce <{tt'eile est, et ne saurait être autrement qu'elle n'est lorsqu'elle est, et l'esprit qui la sent y est tout entier en la sentant, et ne sauvai^ iidre abatVMliia d'elle ou la sentir eutrement qu'il ne la sent. Mais ei lent eel dam le sensation, tout y est d'une façon obscure, enveloppée et indéterminée. Kl si resprit s'y eencentre tout entier, il ne s'y eeneentre pae en cent qu'esprit véritable, et eenme il se cencantra dans la peneiei maii en lent qu'esprit qui est dnna la nelnret entaat^n'IfneeeafiîNat CarU
sensation est l'idée qui est encore dans la nature, mais qui ""Tunonce i être et A se saieir en tant qa*i4ée et dene len unité, L'abieiirM et l'indéiaraiinatien de le eeniatien ne viennent pee de ee we le laMi p'esiri dire Tidée cenerila et ebeolue n'est p»4 en.eVe, ner dlei viennent, au contraire, de ne qu'elle y esti mais qu'elle y eit < avec l'élément natufel. et que, par suite, elle y est à l'état le plue i leppé, virtqellameat et cemme une possilnlité, et nan an aeta, ap laal qu'idée et dans sa réalité. Cela fait que la seneatien est un état fiaiHinr et momentané de l'esprit, une négetion indéfinie d'elloTm^mf, et que l'être sensible est, comme Tont aussi montré les aneiens p!Hlneopliee« dans un état d'écoulement perpétue}. C'eet le tempe qui e'éeonie en tiit qu'Ame. Ainsi, si tout est dene la sensetiop, tout y eet à l'état ol^fenTi
immédiat et fugitif, et si elle est Tunité du sommeil et de la veille, par cela même qu'elle n'est que leur première unité, elle n'est qu# la somnolence de l'esprit.
raison de dire que le loogrdoit être Nn. Hlm ]\ çlevrait êpre superflu 4» rappeler <im m n'§st pa^ 8ur la pgn^tion pt Jd cour qu'on p@ttt 9s$i^ir lu religion, la moralité, I» vérité, 1h justice, et6., §{ q^'m «ppeter 4 su^ lur m m^tikm p'fwt ne lien (ïire, ou IH^n plutôt 6'§9t dira là apntraire 4q vifii at dnblgp. ç'^t l'expérigneA 1^ p]u§ vulgiife (jul poqs Apprend qu'il y » ay§^i d@^ sçnt|m§nte 6t d6§ ç<^ura mau^ VMS, pdrv(>rtis, H», mtm, ^to. St (\m ce soit là p§ (\w contient te wpujr, (}'iB«t pe que montrsnH }^§^rp§gion^ qn§ «du cœur nw8§@nt \f» rmunim pftnsém, k meurtre, l'adultère, la débauche, le vice, etc.» p$)n§ un temps où le pœuf elle sentiment sont érigép par la tbéolojjie selentifi:que et par lo philosophie en eritérium <lu hien, de ig mor Pi|tt4 et delà religion, il est néces^^ire 4fi rappeler cette e^ipérienee vulgaire, comme il ne l'est pa§ m9in§ de rap^ peler que ee qu'il y a de plus intime dans l'homme, c§ par quoi l'homme se distingue de l'animal, e'est i» peni^e, tandis qu'il a eommune avee l'animal la sensationt
(/Mïd/f ,) Bien que l§ contenu qui appartient en prepre à l'hpmme et à l'esprit libre revê'e lui mm 1» forme de li ^nsfltipn, peite fprmg est cepnrisnt commune ^ l'àme humaine et â pelle de l'animal, et, pgf cpn^|uent, elle n'est pas adéquate à ce cpntenu- Lg cpntradietion qui e^'iête entre le contenu spirituel et la sensation eensiste en ce que
le premier est un être universel en et pour soi, nécessaire,
et possédant une existence vraiment objective, tandis que
la sMMttimi est quriqua ehese d'individuel (t), de eoqtingent et d'exclusivement subjectif, p^ns quelles limites ces
(t ) VenituMtet : individualisé, êèparé, UmiU, qui n'Mt fV (^itr| ^ans des rapporta.
232 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
îlernières déterminations doivent être appliquées à la sensation, c'est ce que nous voulons brièvement expliquer ici. L^êlre senli a, ainsi que nous Tavons remarqué, la forme de rêtre immédiat, de l'être qui est simplement, et cela qu'il prenne sa source dans l'esprit libre ou dans le monde çles sens. L'idéalisation que reçoit, dans la sensation (1), l'être de la nature extérieure est une idéalisation tout à fait superficielle et bien éloignée encore de la complète suppression de la forme immédiate de ce contenu. Mais la substance spirituelle qui est virtuellement opposée à ce contenu immédiat devient dans l'âme sentante un être dont l'existence revêt elle aussi la forme immédiate (2) . Maintenant, comme l'être immédiat (3) est un être individuel (&), il suit que tout être senti a la forme de l'être individuel. On accordera ce point relativement aux sensations engendrées par le monde extérieur. Mais il faut l'accorder aussi relativement à celles qui viennent du inonde intérieur. Du moment, en effet, que l'esprit, la raison, le droit, la moralité, la religion» se produisent sous forme de sensation, ils revêtent une nature sensible, la nature de l'être extérieur et sans connexion (5), et ils se trouvent par là placés dans un état identique avec celui de l'être senli extérieurement, de l'être qui n'est, il est vrai, senti que dans les choses individuelles, comme, par
(4 ) Durch dos Empfundenwerdm : par le devenir^imU. (î) Wird zu einem in der IVeiiê dêr Unmiitelbarkeit ExUtirmim : devient un 4ir$ emslant à la façon de Vimmédiatité. (3) llnvermitlelle : quin'eit poê médiatisé. (i) Vereingeltes.
(5} Eines Aussereinander Hegenden, einee Zutammenhangiloim^
exemple, dans les couleurs particulières, mais qui lui aussi contient virtuellement, à Tégal deTêtre spirituel (4), un principe général, la couleur par exemple. Par conséquent, ce n'est pas dans la sensation, mais dans la pensée spéculative que réside la nature concrète (2) et plus haute de Tesprit. C'est aussi Tindividuation (3) du contenu senti qu'amène la contingence de la sensation, et ce qu'il y a d'exclusif dans sa Torme subjective. Il ne faut pas chercher d 'une façon indéterminée la subjectivité de la sensation en ceci, qu'en sentant c'est en lui-même (A) que l'homme pose une détermination (5) (car dans la pensée aussi il y pose une détermination), mais bien de cette façon déterminée, qu'il pose une détermination dans sa subjcK^tivilé naturelle, immédiate, individuelle, et non dans sa subjectivité libre, spirituelle et universelle. Celte subjectivité naturelle est une subjectivité qui ne se détermine pas elle-même, qui ne suit pas ses propres lois, et n'exerce pas son activité conformément à la nécessité de la loi, mais qui reçoit ses déterminations du dehors, qui est liée à tel temps et à tel espace, et est soumise à l'accident des circonstances. Par conséquent, tout contenu placé dans cette subjectivité devient un contenu contingent, et reçoit les déterminations qui n'appartiennent qu'à ce sujet individuel. C'est donc aller contre la raison que d'en appeler à la simple manière de sentir. On abandonne par là le champ des principes universels, le champ de la pensée et de la nature même des choses, pour revenir à sa
(4) Das Geistige,^ et partant à l'égal de la sensation intérieure qui vienl plus directement de Tesprît.
(2) Umfa$$endere : plus eùtnpréheniive^ plui univer selle,
(3) Vereinzelung.
(4) Snlui-mémey et non hors de lui-même, dans le monde objectif.
(5) Le texte dit : quelque chose en lui-même.
fill PHILOSOPHIE DE L'i|||lMT, mi l»PMT SCMBCTir.
subjectivité individuelle, qui, étant m ^ wm^wmH passif, peut admettra en oHe l'erreur at te m^lt tout autant que la vérité et le Men, Il mii de là que le MPiation est I9 forme la plus msuvaise de l'espriti et qu'elle peut violer là meUlem' eonteim. Ce qui préoède implique que I» purs asniwtien demeure enooreen deliorfi de l'oppwitiQii de l'être saiitaiit et de l'être senti, d'u» être mbjeotJf et d'un ^re otjectif, U subjeetiviié de l'âme «entente e«t si immédiate, si enveloppée, elle est si peu le mibjectivHé qui se déter» mine et se ditférenme elle-même, que l'ftmei en tant qu'elle ne fait que sentir, ne saurait aeiwiiHi' enoere eemme eujet qui se pose en face d'uno^et, Cette différenee n'appartient qu'A la eonsolenae, et elle ne se produit que là eu l'àm^ s'est élevée h la pensée absi^ite(i) de wn moi, de son êtrH»ur<Boi infml* Ce n'est done que dans la phénomé^ nelogie que nous devons considérer cette dilfénmciet leit dans l'anthropologie» nous devenu considérer seulement I» difiérence qu'engendre le oontenn de la sensation , C'est m qu'e»ppsent)es persgraplies qui suiventi
Ce (|ue rame qui sent trouve en elle, c'est, d'un côte, Fêtre immédiat naturel, en tant cju'étre qui s'est idéalisé en elle, et qu'elle s'es^ approprié ; c'est, d'un autre côté, et par oontre, pe qui se trouve originairement (]ans l'être-pour-spl (5)
(04^IW<9, pm ^»e )a pep9é§ TériUblement ponerète i^ j^m, ainsi que de l'esprit et des choses ei| |éii|^ra)^ n*app^tieiit pas i )t sphère de la cof^dj^j^^ maïs & 1^ sptière de Tesprit ^)solu.
(2) Dai wiprUnglieh dêm Flh'siehêeyn AngehikTige : ff qui apffifilmi (>rifimirmmt i /Vfre-pp«r.f^, lequel est jci é|fa saii^ie/flMif uni en se déyeloppaql devient j^f, (^Bsciegcf , et%
SBNSATION. 9M
(lequel en ge développant et en pénétrant dans les profi)!)'' deura de sa nature devient néœaaaireiiient le mol et TeapHt Hbre)9déterifilné d«na aa oopporéité naturelle, et, par auita« aenti. D'aprèa eela, Tétre sentant (1) se partage en dww sphères dont la première oontieQt la détermiiMtion de i» corporéité (des yeux, ete. , et en général de ehaque partis dt) corpe\ laquelle détermination devient smisationi parla que étant changée en un élément interne dans Têtre-pour-soi de rame, elle est remarquée (3); et la seconde contient les déterminabilités qui prennent leur source dans l'esprit, qui apparliennent à Tesprit, et qui revêtent une forme pprporelle (3) afin d'pxîf^ier comme déterminations intérieures, afin d'être seniic^§ (&). Ia déterminabilité se trouve mm posée dans le siyet en tant que âme (5). Comme la
(I) DoM EmpIMen : le Mfiltr.
(t) Brtnmrî 10M.
(3) Vêrleibliehen, LeiblichkeH, VerleibUehung : corporéitéj u eùrpora- HêêT^ a^kiêorponr (refétif une ferme» une eittlmuui 0«rp(H«ll«), peffM^ réilé^ eorporûHmUan ou HmPforatim^, Mays empleieraiu I9l«)4 M* «bppessioBs, parée que, eomme eu le verr«, eUen fê^démA iafeil9 If pensée de Hegel.
(é> Vm aie gefunéêfM su i^yn, um êmp^mém m 9Ê0(^dm f afn i*tlm m toni q^e tnméêê (Creusées par l'eipril), ele,
(5) L'âme, en tant que sensation ou en tant qu'elle seul, et la ani»satiop sent une seule el même clieseï de telle ftif <m qu'il e'y a pd^ de aensallmi hors de rame, ni d'ânae fpaianeat sensible Mes de 1« (leasellon. n suit de là que le dévelefipemeiil ou les di¥eiises détermi|M||Hlités de }a aeesation sont les déterminabilités de l'Ame elle-inâme, (H que ler^'on dit que l'Ame se développe, ou dit qu'die se dé?eleppe par et dans la seusation. Par souséquent, dans la sensation, TAme s^ineerpere, se donne et se forme un eorps animé, de même que de son eéCé 1^ eerps se spiritualîse, se donne et se forme une Aase. Per exemple, l'eNi n'est ^ vésir taille qu'en v<^aiil, (M dans l'acte 49 la vision. Horp de sel eete, c# n^est qu'tui être purement organique oè la vision n'eiiste qu'à l'état alurtraîl
236 PHILOSOPHIE DE l'bSPRIT. r— ESPRIT SUBJECTIF.
spécification ultérieure de la sensation se réalise dans le système des sens, les déterminabilités de la sensation qui viennent du dedans se syatematisent aussi d'une façon nécessaire, et leur corporalisation, telle qu'elle se réalise dans rame naturelle (1) complètement développée, s'accomplit, suivant le contenu particulier de la détermination spirituelle, dans un système ou organe spécial du corps (2).
Remarque.
La sensation en général fait la vie saine de l'esprit individuel dans sa corporéité (3). Les sens constituent le système de la corporéité spécifiée : a) l'idéalité physique a deux sens correspondants, parce qu'en elle, en tant qu'idéalité immédiate, et qui, par suite, n'est pas encore idéalité subjective, la différence apparaît comme diiïérenciabilité (&); ce sont le sens de la lumière détenni-
et TÎriuel. L'âme aussi, de son côté, ne voit, n'est âme voyante bon de ce même acte. C'est ainsi que l'âme et le corps se joignent et se compénèlrent dans la sensation. — Ceci explique aussi la signification do mol corporéité. La corporéité n'est plus le corps en tant que simple être organique, mais c'est le corps animé, le corps que l'âme a pénétré. C'est un terme analogue à naturalité qui eiprime non la simple nature, mab la nature dans l'esprit.
(4 ) Le texte dit : dans la naturalité^ ce qui revient ici au même.
(S) Dans le système ou dans l'organe (car l'organe est un système) qui correspond à cette détermination spirituelle.
(3) Elle fait, ou est, comme dit le texte, la vie saine {dos geimkdg iiitMten)^ c'est-à-dire la vie normale de l'esprit individuel, mais de l'esprit individuel dans la sphère de son existence corporelle. Le mot MiUeben implique l'idée de la coparitctpatton de la oie. L'âme et le corps participent à la même vie dans la sensation.
(I) Venchiêdenheil: c'est-à-dire que l'idéalité physique (la lumière éi le son, § 275 et § 299-300) étant l'idéalité immédiate, la médiation^ la
née (l),(Cf. § 817et suiv.),el le sens du son (§ 800); b) la réalité difTérenciée (2) a aussi un double sens, le sens de Todeur et le sens du goût (§ 321 , 322) ; c) enfin on a le sens de la réalité solide, de la matière pesante, de la chaleur (§ 303) et de la figure (§ 310). Ces spécifications viennent s'ordonner autour du centre que forme l'individualité sensible d'une façon plus simple que dans le développement des corps delà nature (S).
Exposer d'une manière systématique comment la sensibilité interne se spécialise en revêtant une forme corporelle, ce serait là une recherche qui mériterait de faire l'objet d'une science particulière, qu'on pourrait appeler /)%^*o/<9gie psychique. Quelque chose d'un rapport de cette espèce, on le rencontre déjà dans la sensation de la correspondance ou de la non-correspondance d'une sensation immédiate avec l'état sensible interne déterminé pour soi — l'agréable ou le désagréable — comme aussi dans la comparaison déterminée qui a lieu dans le symbolisme des sensations (&), — des sensations des couleurs, par exemple, des sons, des odeurs, etc. Mais ce qu'il y aurait de plus intéressant dans une physiologie psychique ce serait de considérer non-seulement la sym-
différence ne s*y trouve pas encore posée, réalisée. Celle-ci ii*y est donc, relativement à la réalité différenciée, que comme une possibilité ou différenciabilité.
(I) La couleur.
(i) IHedifferenU RealUàL: la réalité qui est entrée dans le processus delà différenciation.
(3) Car ce qui est séparé dans la nature se retrouve uni et concentré dans l'esprit. CL § 389, p. 83-84.
(4) SymifoUtiren der Emplindungen : la sijmbolisaUon des sensations, expression plus exacte, comme on le verra plus loin, même §, Zasais.
ttt VUaMOfBK DE L'MMlTt >M feSPBIT SUBJECTIF.
piithid, HMrtiâ'ttiM fliçoti plus d4teitain<0 Teiisteiioe oorpordll« (1) que m doiiodnt lëi déterminaiioni ipirituettei, dt qu'ellM ne dotmMt euHout en tant (\tt*affeeiionf. Il ftiu^ drail Milir le mpport qui fiit que la Oolère et Ia courage sont sentie dans la pottrtne, dane le Hng, dans le aystétne de rirrltabillté, et la réflexion et la twoaée dane la tête, le centre du système de te senailitlité (S), il ftodnit ptoé-' trer plus avant qu'on ne l'a ftiit jusqu'iei dana lee npfmiê les plus flifflilierSf suivant lesquels on vmt se rdumer et eOittUM sortir de l'Ame les larmeei la voix en § énérel, el (dus particutiérement le langage, le rire, lea gëmiseementa et d'iuires déterminations partioulièrea de r&me, détermi^ nattons qui se lient A ses éléments pathctogiques et phy* stOtOKtques. t^ entrailles et les organes aont ooneidëréB tMir la science physiologique oomme de aimplea moments de l'organisme animal. Mais ils présentent aussi un en^ semble systémstique des formes oorpordiea de resprit, et ils contiennent, A ce titre, une tout autre aignificatton.
{£imt»,) Le contenu de la sensation vient ou du monde extérieur ou de la vie interne de l'Ame (8), ce qui fait que la sensation est sensation «ttérieure ou intérieure. Ici note n'avons à considérer cette dernière qu'autant qu'elle prend une forme corporelle. Car par son côté intwne elle rentre dans le domaine de la psychologie {h). Les sensations ex-^
U\ VtrhibUdumg. Voy. ci-dessus, p. S36.
(!) Cr. Pkihtophte ée ta ndlm, $9 S8S el suh.
(3) Le teste dit : de l'intérieur de VàtM.
(t) Le contenu de la sensation taterae t u rakaa dMi l'eiprit comme tel, dans l'esprit libre qui fait rot|i«t propre dé la piydloll|k (f 444 et suivants). Il n'appartient donc I l'anthropologie qu'aMaat qu'il s'in<M»-pore, qu'il «st lebU.
téMéUfM^ Bii contraire, appartientiedt Mcliislveitient au doififllne de rdttihropdlogie.
Ceqd'il y a dé ph« particulier à dire Nlutivenidnt aux Mitsatteti^ de ta dernière espéee^ o'Mt que noua lei rei»« voua par HntenDédiaire dea aenai L'être aeiiaible eat dé*' terminé du dehdn, e'éat>44ire aa oorporéité eat détet^ minée par un objet extérieur. Leadivera modea aulvant leaquela cette détermination a lieu conatituent les diveraei senaations ektemei. Gtiaoun de uea niodea eat une poaaii)i* lité générale du devenir de cette détermination, un œrolé de aenaationa distinctes. C'est ainsi que la vision (1), par exemple, contient la possibilité indéterminée dea aenaationa de la vue. La nature générale de rindividuallté animée se manifeste même Ici, puisque dans le mode déterminé de la sensation elle n*est pascirconscrtie dans l'être individuel^ mais elle embrasse un cercle d'individualiiés. di Je ne pouvais voir que le bleu, cette limitation serait une qualité dé mon être (2). Mais comme, k la différence des choses de la nature. Je demeure en moi-même et garde mon être unl^ veneldana la âéleraiioabiiitét je puis voir la couleur en général, ou, pour mieux dire, toutes les couleurs (&)•
Les formes générales de la sensibilité se lient aux di*" venea déterminabililéa physiques et chimiques des choses de la nature— > déterminabililéa que la philosophie de la nature doit démontrer comme nécesâftlrea *' et elles sont médiatlaéea par lea différents organes dea B«ns. Que ta sensibilité extérieure en général, ae partage en ces formea
(4) DMSehetHh^Mtf, {*) ¥tm tMr, éi mot, (8)Voy.phttliaiil,giO«.
2&0 PHILOSOPHIE m l'ESPIUT. -*- BSPRIT SUBJECTIF.
diverses, extérieures et indifterentes l'une à Tégard de l'autre (1), c'est ce qui réside dans la nature de son contenu, lequel est un contenu sensible, l'être sensible étant synonyme de l'être qui est extérieur à lui-même, à telle enseigne que c'est par leur extériorité réciproque que les sensations internes elles-mêmes deviennent des choses sensibles.
Maintenant, dans une recherche philosophique, il faut démontrer la nécessité rationnelle qui nous fait admettre cinq sens, ni plus ni moins, et qui nous les fait ainsi distinguer. Cette démonstration nous la donnons en saisissant les sens comme représentant les moments de la notion. Ces moments sont, comme nous le savons, trois, et il n'y en a que trois. Mais les cinq sens se ramènent, d'une façon tout à fait naturelle, à trois classes, dont la première est formée par les sens de Vidéalité physique^ la seconde par les sens de la différence réelle ^ et la troisième par le sens de la totalité terrestre (2).
En tant que représentation des moments de la notion, ces trois classes doivent former, chacune en elle-même,
(4) Le texte dit : Que la semalioii mi général tombe en ee parlageant {auteinander /ttKl) dans ee$ modee ds sentir diver$j et indifférenU Vw à Végard d$ Vautre. Comme on Ta tu, les choses de la nature sont, en tant que choses de la nature, iodifférenles Tune à l*égard de Taotre, et extérieures Tune à l'autre, et, par suite, extérieures à eUes*mèmes. L*etprit ou Tftme, en tant qu*elle sent, participe aux conditions de la nature, retombe en quelque sorte dans la nature, dans son indifférence et dans son extériorité.
(t) Irdieehê Totalitdt : le mot irdiseA^, têrreêtre^ est pris ici dans un double sens, dans le sens de corps pesant et solide en général, et dais le sens de corps terrestre, c'est-à-dire de corps pesant et solide, tel qu'il existe dans notre globe. Nous Tayons aussi rendu ailleurs (PAiJo- BopMe de la nature^ § 358) par terreux. — Chaque sens est une totalité en ce qu*il embrasse un cercle entier de sensations et d'objets sen libles.
une totalité. Maintenant la première classe contient le sens del'univei^el abstrait, de l'idéalité abstraite, et qui parlant n'est pas la vraie totalité. Par conséquent, la totalité ne peut pas exister ici en tant que totalité concrète, mais en tant que totalité qui se scinde elle-même, et se partage en deux moments abstraits, et qui tombent Tun hors de l'autre. La première classe comprend ainsi deux sens, le sens de la vue, et le sens de l'ouïe. Pour la vue, l'objet idéal (1) existe en tant qu'objet qui est simplement en rapport avec lui-même; pour Touïe, il existe en tant qu'objet qui se produit par la négation de l'être matériel (2). La seconde classe représente, en tant que classe de la diffé^ renée, la sphère du processus, de la division et de la dis-solution des corps concrets. Mais la détermination de la différence entraîne avec elle la dualité des sens. Par conséquent, cette classe aussi contient le sens de l'odeur et le sens du goût. Le premier est le sens du processus abstrait; le second est le sens du processus concret. Enfin, la troisième classe ne renferme qu'un sens, le toucher, parce que le toucher est le sens de la totalité concrète.
Examinons maintenant de plus près les diiïérents sens.
La vue est le sens de cet être idéal physique que nous appelons lumière. On peut dire de celle-ci qu'elle est, en quelque sorte, l'espace qui est devenu un être physique (3).
(4) Dos Jdeelle. Chaque sens a, en effet, un objet, un être idéal, un moment de l'idée dans la nature qui lui correspond.
(2) Nous n'avons pas besoin de rappeler que rintelligence- de cette théorie suppose la connaissance de la philosophie de la nature.
(Z) Physikali$chgevordew Raum: physique^ dans le sens déterminé dans la philosophie de la nature.
2&2 PHILOSOPHIE DB l'bSPHIT. BSPRIT SUBJECTIF.
Caria lumière est, comme l'espaoe^ un être indivisible, une idéalité pure (1), Télendue absolument indéterminée, sans retour sur elle-même, et partant sans moment interne (S). La lumière manifeste autre chose qu'elle-même. Cette manifestation (â) fait son essence. Mais en elle-même elle est Tidentilé abstraite avec elle-même. C'est le contraire qui se produit au sein de la nature elle-même, de son extériorité» et partant c'est la matière immatérielle. C'est ce qui fait que la lumière n'oppose pas de résistance, qu'en elle-même elle est illimitée, qu'elle s'étend indéfiniment en tous sens, qu'elle est absolument légère, impondérable. La vue ne s'applique qu'à cet élément idéal et à son contraire qui se trouble, l'élément obscur, c'est-à-dire, la couleur. La oou* leur est la chose vue, la lumière est le milieu de la vision (&). Mais dans la vision, la réalité matérielle proprement dite du corps n'entre pas en rapport avec nous. C'est ce qui fait que les objets que nous voyons peuvent être éloignés de nous. Nous y avons, avec les choses, des rapports en quelque sorte purement théorétiques, et noas n'y avons pas encore des rapports pratiques ; car nous les y laissons subsister dans leur immobilité comme des choses qui sont simplement (5), et nous ne nous mettons
(1) Ungetrabt : aani ntélange.
(2) Sann intériorité, dit le texte.
(3) DteM Manifestiren : ce manifester^
(4) Das Mittel des Selwm : h moyen du voir. Le moyen qui unit 1* vœ est son objet, et qnî est aussi le milieu où i*objet et la vue se rencontrent.
(5) Aii m Seyende$ : qui n'ont que Tètre, qui ne se difléreacieot pas, et ay^ lesquelles nous n*enU^na pas dans des rapports réels, et qui différencient d'une façon réelle noire existence.
eu rapporl avec elles que d'une façon idéale. On pourrait, à cause de cette indépendance dont elle jouit à l'égard de la nature corporelle proprement dite, considérer la vue oomn)e le sens le plus noble. Mais, &ous un autre rapport, c'est un sens fort imparfait, parce que le corps ne nous est pas donné par lui comme un corps qui remplit l'espace (1) ; il ne nous est pas donné comme corps, mais, de quelque manière que nous le regardions, il nous est donné d'une façon immédiate, comme simple surface, suivant les deux dimensions de la largeur et de la longueur ; et nous ne parvenons à en voir la forme entière qu'en le regardant de différents points de vue, et successivement dans toutes ses dimensions. La vue perçoit d'abord les objets les plus éloignés comme s'ils étaient placés avec les plus rapprochés sur une seule et même surface, précisément parce qu'elle ne perçoit pas d'une manière immédiate la profondeur des objets. C'est ce qu'on peut constater chez les enfants. C'est seulement lorsque nous remar({uons qu'à la profondeur perçue par le toucher correspond un corps obscur, une ombre, que nous en concluons que là où une ombre parait, il y a aussi une profondeur. Il suit de là que nous ne percevons pas immédiatement par la vue la distance des corps, mais que nous pouvons seulement l'inférer de l'apparence plus ou moins grande des objets.
En regard de la vue, en tant que sens de l'idéalité sans moment interne (2) vient se placer l'ouïe en tant que sens de la pure intériorité du corps (3). De même que la vue sn
(I) B^mUêfu ToèaHUil.
(S) /MwrNoAIMlioMii.
(3) Vibration sonore.
Hkll PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. ESPRIT SUBJECTIF.
rapporte a l'espace qui est devenu espace physique, — la lumière, — ainsi l'ouïe se rapporte au temps qui est devenu temps physique, le son* Car le son est le corps qui devient et est posé dans le temps (1), c'est le mouvement, la vibration du corps en lui-même. C'est une vibration, un ébranlement mécanique où le corps, sans être obligé de changer, en tant que corps entier, son lieu relatif, meut ses parties, et ne meut qu'elles, pose son espace interne dans le temps (2) et, par suite, supprime Textériorité indifférente de ses parties, et parcelle suppression il laisse paraître sa pure intériorité ; mais de ce changement superficiel que lui a fait subir l'ébranlement mécanique, il revient immédiatement à son premier état. Le milieu qui conduit le son à nos oreilles n'est pas seulement l'air, mais ce sont d'une manière plus parfaite encore les corps concrets qui se trouvent entre nous et le corps sonore; c'est, par exemple, le sol, à travers lequel Toreille entend des coups de canon qu'elle ne saurait entendre à travers l'air.
Les sens de la deuxième classe entrent en rapport avec les corps réels (â). Mais ils ne sont pas encore en rapport
(I ) Der Ton i$ dos Zeitlichgeietztwerden der Kôrperlickkeit : littéralement : le son est le devenir temporel de la eorporéilé^ Hlre-posé de la corporéité dans le temps.
(2) Seine innere Mumliehkeit xeitlieh seM : pose son espace (soo espacéilé) interne dans le temps ou comme temps.
(3) Rcellen Kôrperlichkeil : la corporéité réelle^ les corps plus concrets et qui, par suite, possèdent une plus haute réalité. Nous ferons observer à cette occasion que les termes Kôrperlichkeil et Le&>UckkBU^ que nous avons également traduits par corporéité, n*ont pas la même signification dans le vocabulaire hégélien, le premier s'applîquant aux corps en général, et le second aux corps organisés, et surtout aux corps animés. Voy. plus haut, p. 235, note 5.
AME, — SENSATION. 2ft5
avec eux en tanl que ceux-ci sont pour soi, qu'ils opposent une résistance, mais seulement en tant qu'ils se trouvent dans un état de dissolution, qu*ils entrent dans leur processus. Ce processus est nécessaire. Sans doute, les corps sont en partie détruits par des causes extérieures et contingentes, mais indépendamment de cette destruction contingente, les corps passent en vertu de leur propre nature, et ils se consument eux-mêmes, de telle façon cependant que leur dissolution apparaît comme si elle y venait du dehors. C'est par l'action de l'air que s'accomplit le processus de la dissolution spontanée (1), lente et insensible de tous les corps, — révaporation (2) des formations végétales et animales. Maintenant, bien que l'odorat soit, comme le goût, en rapport avec les corps en dissolution, ces deux sens se distinguent cependant entre eux en ce que l'odorat sent le corps dans le processus abstrait, simple et indéterminé de la volatilisation ou évaporation, tandis que le goût est en rapport avec le processus réel et concret du corps, et avec les déterminabilités chimiques qui s'y produisent, telles que le doux et l'amer, et les saveurs alcalines, acides et salées. Pour le goût, le contact immédiat de l'objet est indispensable, tandis qu'il ne l'est pas pour l'odorat, qu'il l'est encore moins pour l'ouïe, et qu'il n'y en a point dans la vue. La troisième classe ne contient, comme nous l'avons déjà observé, que le sens delà sensibilité (â). Comme il a surtout son siège dans les doigts, on l'a appelé aussi tou-
(4) Sichverftikhtigen.
(i) Verduflen : dissolution, décomposition en air. (3) DeiGefUkli : de la sensibilité générale, ou en général, en ce que ce sens est répandu dans tout le corps.
âi||6 PHILOSOPHIE DE l'bSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
eher (1). Le toucher est le plus concret de tous les sens. Car ce qui fait son essence spéciale c'est un rapport, qui n'est ni un rapport avec Têtre physique universel abstrait, ou idéal, ni avec les déterminabililés des corps qui se décomposent (2), mais bien avec la réalité solide des corps. Ce n*est donc que dans le toucher qu^on a d'une manière spécifiée deux contraires qui sont pour soi, savoir, un être individuel qui est pour soi en face d'un autre être individuel, l'être sentant, qui est également pour soi. C'est pour cette raison que le toucher est le sens qui sent la pesanteur, c'est-à-dire l'unité à laquelle aspire le corps qui subsiste pour soi, le corps qui n'entre pas dans le processus de la dissolution, mais qui oppose une résistance. En général, Tétre-pour-soi de la matière est du ressort du toucher. Aux modes divers de cet être-pour«soi appartiennent non-seulement le poids, mais la cohésion et ses formes, la dureté, la mollesse, la roideur, la rudesse, le poli. Cependant, ce n'est pas seulement le corps compacte et persistant qui est du ressort du toucher, mais aussi la négativité de l'être matériel en tant que celui-ci subsiste pour soi, c'eBt«à--dire la chaleur. La pesanteur spécifique et la cohésion des corps sont changés par la chaleur. Ce changement affecte ainsi ce par quoi le corps est essentiellement corps. On peut donc dire en ce sens que même dans Timpression de la chaleur la compacité du corps se rapporte au toucher (â). Enfin c'est aussi au toucher que revient la
(1) TasUinn.
(2) Qui M décomposent [aieh scheidenden : se séparant) se rapporte à délerminatnlilés.
(3) Auch in dir Aflkclion der Wàrme die gediegens Kitrp^rliehhèit fur das Gefuhl sey : que même dane Vafféttiùn de la ûkaHur la ùoffùrHiU
figure suivant ses trois dimensions, car c'est lui qui embrasse, d'une manière complète, la déterminabilité mécanique en général (1).
compacte (le corps homogène et solide en tant que pesant) est pour ta toucher : c'est-à-dire qu'il appartient au toucher de sentir cette espèce de dissolution qui a lieu dans les corps solides, de sorte que le toucher ne sent pas seulement la solidité, mais aussi son contraire, la chaleur, et il sent la chaleur dans et par le corps solide. Du reste, tous les sens sentent les contraires. L'oreille, par exemple, sent non-seulement les oppositions des sons, mais l'opposition du son et du silence. Et il en est de même des autres sens.
(4) La classification ou déduction des sons est un point où nous voyons la pensée de Hegel vaciller, et ne pas arriver à une détermination précise et définitive. C'est ce dont on pourra s'assurer en comparant la déduction actuelle avec celle qu'il a donnée dans la Philosophie de !a nature^ S 358, et dans les diverses éditions de cette partie de son système. On verra par là qu'il a modifié trois fois cette déduction en changeant Tordre des termes qui la composent. H dit, il est vrai, dans le paragraphe que nous venons de citer {Zusatt, p. 346), que leur place est plus ou moins indifférente, le point essentiel étant que les seps, en tant que déterminations rationnelles, forment un tout, et il montre en même temps comment on peut déduire et retrouver ce tout, soit en commençant par le toucher et en terminant par la yue, soit au contraire en commençant par la vue et en terminant par le toucher. Mais, comme nous l'avons fait observer à l'endroit même de la Philo- Sophie de la nature que nous venons de citer, on ne saurait admettre cette indifférence dans la déduction des termes, car cela est en désaccord avec la marche dialectique de Tidée, de sa forme tout aussi bien que de son contenu. Et ces hésitations et ces variations de la pensée de Hegel, si elles montrent, d'un côté, la difficulté de la déduction, elles montrent aassi. de l'autre, qu'au fond Hegel lui-même reconnaissait qu'il y a une seule déduction qui soit la véritable. Or, apré^ avoir examiné de nouveau là question 4 nous persistons à croire que cette déduction est celle que Héfel a donnée dans sa première édition de V Encyclopédie, édition qui coDtient le premier jet de sa pensée. Le lecteur pourra voir au g 358 les raisons qui nous ont en âgé à lui donner la pférérence. A ces rtifloils nous pourrions en ajouter d'autres pour montrer que la nature et les fonctions de la vue, par exemple, sobt plus concrètes et plus hantes que celles dn toucher, et que celles de Toufe le sont plus encore
2&8 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT* ESPRIT SUBJECTIF.
Outre les difTérences qualitatives que nous venons d'indiquer, les sens contiennent une détermination quantitative de la sensibilité, une détermination qui marque dans celle-ci un degré de force ou de faiblesse. Ici la quantité apparaît nécessairement comme grandeur intensive, parce que la sensation est une détermination simple. Par exemple, la sensation d'une pression exercée par une masse déterminée sur le toucher est quelque chose d'intensif, bien que celte intensité existe aussi comme extension, suivant la masse, la livre, par exemple. Mais le côté quantitatif de la sensation n'offre pas d'intérêt pour la recherche philosophique, et cela, entre autres raisons, parce que celte détermination quantitative devient aussi une détermination qualitative, constituant ainsi une mesure au delà de laquelle la sensation est trop forte, et partant douloureuse, et en deçà de laquelle elle n'est point perceptible.
C'est, au contraire, un sujet important pour Tanthropologie philosophique que le rapport des sensations extérieures avec rélat interne du sujet sentant. Cet état interne n'est pas un état tout à fait indéterminé et sans différence. Déjà ce fait que la grandeur de la sensation est une grandeur intensive, et qu'elle doit avoir une mesure, entraîne avec lui un rapport de l'impression avec le mode
que celles du toucher et de la vue. Mais nous nous bornerons k Etire remarquer que nous trouYons dans ce chapitre môme une raison qui nous confirme dans notre choix. Car, comme on va le voir, Hé^l y bit ressortir le rôle et l'importance de la voix au-dessus des autres moments de ridée sensible. Or, la voix c*est en quelque sorte l'ouïe, et Timportance de la Yoix est l'importance de l'ouïe elle-même. Car l'importance et la nature concrète d'un sens se mesurent sur l'importance et la nature concrète de la sphère qu'il embrasse, et de l'objet auquel il s'appHque, ou, ce qui revient au même, de sa fonction et de son contenu.
suivant lequel le sujet est déterminé en et pour soi, il en* traîne une certaine déterminabilité du sujet, une réaction du sujet contre la chose extérieure, et par suite le germe, ou le commencement de la sensation interne. Par cette détermi-» nabilité interne du sujet se dislingue déjà plus ou moins la sensation externe de l'homme de celle de Tanimal. CeluiH3Î peut parfois et dans de certains rapports avoir des sénsa«* tions des choses extérieures, qui n'existent pas encore pour la sensation de Thomme. C'est ainsi que le chameau flaire à une grande distance les sources et les rivières.
Mais c'est plus encore par son rapport avec l'élément interne spirituel (1) que par cette mesure spéciale de la sensibilité, que la sensation externe devient un moment anthropologique proprement dit. Ce rapport présente plusieurs aspects, qui cependant ne rentrent pas tous dans le cercle du point de vue oà nous sommes ici placés. Ainsi, il faut éliminer de la recherche actuelle la détermination de la sensation en tant qu'agréable ou désagréable, — cette comparaison plus ou moins réfléchie de la sensation extérieure avec notre nature déterminée en et ppur soi, dont la satisfaction ou la non-satisfaction par une sensation (2) fait de celle-ci, dans le premier cas, une sensation agréable, et, dans le second cas, une sensation désagréable. — Ce n'est pas non plus le réveil des tendances par les affections qui doit être compris dans le cercle de cette recherche. Ce réveil a lieu dans le domaine de l'esprit pratique, domaine qui est encore éloigné du point où nous nous trouvons en ce moment. Ce que nous devons considérer ici, c'est spé-
(4) Daêgmiiqe Inime.
(3) Bureh eine A/feetion: par une affection.
160 PHILOSOPHIE DB l'cAPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
cialement et uniquement le rapport suns conscience qui s'établit entre la sensation extérieure et l'être interne spirituel. Par ce rapport naît en nous ce que nous appelons disposition (1). C'est un phénomène spirituel dont on en trouve un analogue chez les animaux (de même qu'on trouve cette analogie relativement à la sensation agréable ou désagréable, et au réveil des tendances par les affections), mais qui (et cela s'applique aussi à d'autres phénomènes spirituels qui sont par cela même ainsi appelés) (2) a en même temps un caractère spécialement humain ; et qui, en outre, entendu strictement dans le sens que nous venons d'indiquer, est un phénomène anthropologique par la raison qu'il n'est pas perçu par le sujet avec une conscience entière. Plus haut, on considérant l'âme natundlle qui n'a pas encore atteint à l'individualité, nous avons parlé des dispositions de l'âme qui correspondent à un objet extérieur (â). Mais ce qui constituait cet objet extérieur c'étaient dans celte sphère des circonstances tout à fait générales, desquelles, précisément à cause de leur généralité indéterminée, on ne saurait encore dire, strictement parlant, qu'elles sont senties. Au point de vue, au contraire, auquel nous avons ici conduit le développement de Tâme, c'est la sensation extérieure elle-même qui stimule la disposition. Mais cet efl^t n>st
(l)SltmmtttHrf de fltminifi, s'accorder. La dispositieaeil, en elfet,uD accord.
(9) C'est-à-dire qui sont appelés spirituels parce qu'ils ont un caraclère spécialement humain, un caractère qui, chez l'homme, les distingue de ce qu'ils sont ohes l'animai.
(3) Einem Aeus$erlichen : à une chose, à un ol»jet extérieur, à des circonstances (Utnêtànde) tout à fait générales, externes et indéttraiîiiées, comme il est dit dans la phrase suivante. Voy. phis haut, § 30t-3f 3.
AME. — HENSATION. *251
produit par k sensation externe qu'autant qu'en se joi^ gnant à cette disposition elle reçoit une signification interne, et cela d'une façon immédiate, c'est-à-dire sansl'interven* tion de l'intelligence qui a conscience d'elle-même. Cette signification fait de la sensation extérieure une espèce de symbole (1). Il faut cependant observer à cet égard qu'ici on n'a pas le symbole dans l'acception propre du mot, car, rigoureusement parlant, le symbole est un objet extérieur qui se distingue de Aous, et dans lequel nous acquérons la conscience d'une déterminabilité interne, ou que nods rapportons en général à une telle déterminabilité. Mais dans la disposition stimulée par la sensation extérieure, nous ne sommes pas encore en rapport avec un objet extérieur qui se distingue de nous, nous ne sommes pas encore conscience. Par conséquent, comme nous venons de le dire, l'élément symbolique n'existe pas encore ici sous sa forme véritable.
Maintenant, les sympathies spirituelles, éveillées par la nature symbolique des sensations, sont des phénomènes très-connus (3). Ces sympathies nous viennent des couleurs, des sons, des odeurs, des saveurs, comme aussi des choses qui se rapportent au toucher. — Quant aux cou-« leurs, il y en a de sérieuses, de gaies, d'ardentes, de froides, de sombres et de tendres. C'est ce qui fait qu'on
(4) Etvfai Symbolitehêm : quelque chœede iymbolique.
(%) Sympathie est ici synonyme de disposition. Telle sensation externe symbolise tel élément interne, parce que celui-ci est naturellement disposé à entrer en rapport avec la première, parce qu'en d'autres termes il y a une sympathie naturelle^ c'est-à-dire immédiate et irréfléchie entre eux.
252 PHILOSOPHIE DE L*EftPRIT. BAPRIT SUBJECTIF.
choisit des couleurs déterminées comme signe de la disposition qui est en nous. Ainsi, pour exprimer la tristesse, cette éclipse interne, cette nuit de l'esprit, on prend la couleur de la nuit, l'obscurité qui n*est pas éclairée par la lumière, le noir incolore. Les représentations solennelles et les dignités ont aussi pour sigtie le noir, parce que le noir exclut toute contingence, toute multiplicité et tout changement. Au contraire, le blanc, cette couleur pure, sereine, imprégnée de lumière, correspond à la simplicité et à la sérénité de l'innocence. Les couleurs proprement dites ont, pour ainsi dire, une signification plus concrète que le blanc et le noir. Ainsi, le rouge pourpre a été de tout temps la couleur royale, parce qu'elle est la plus puissante des couleurs, celle qui saisit plus fortement les yeux, — celle où la clarté et l'obscurité se compénètrent dans toute la force de leur opposition et de leur unité (1). Le bleu, par contre, en tant qu'unité de la clarté et de l'obscurité qui penche vers l'obscurité passive, est le symbole de la douceur, de la nature féminine (2), de l'amour et de la fidélité. C'est pour cette raison que les peintres ont presque toujours drapé en bleu la reine des cieux. Le jaune n'est pas seulement le symbole d'une gaieté ordinaire, mais aussi d'une envie bilieuse. Sans doute, le conventionnel domine dans le choix des couleurs des vêtements, mais on découvre en même temps, comme nous l'avons remarqué, dans ces couleurs un sens rationnel. La couleur éclatante et la couleur mate ont nussi
(4) Voy. Philoiophie de la fiature, § 390. (2) Weiblichkeit.
quelque chose de symbolique. Â la première correspond la disposition généralement enjouée de l'homme placé dans une position brillante. La seconde, au contraire, indique un caractère simple et calme, qui fuit la pompe et l'éclat. Celte différence de l'éclat, et de l'éclat voilé nous la présente le blanc lui-même, comme on peut Fobserver dans la loile, par exemple, ou dans le coton ou dans la soie; et on rencontre plusieurs peuples qui ont un sentiment déterminé pour le symbolisme de cette différence.
Oulre les couleurs, il y a particulièrement les sons qui font naître en nous une disposition correspondante. Ceci s^applique surtout à la voix humaine, car la voix est l'organe principal par lequel l'homme manifeste sa vie intérieure : ce qu'il est, il le dépose dans sa voix. Ainsi, en entendant une voix harmonieuse, nous croyons pouvoir affirmer la beauté de l'âme de celui qui parlc^ comme en entendant une voix rauque, nous croyons pouvoir en conclure une grossièreté de sentiments. De celte façon, le son éveille, dans le premier cas, notre syrïipathie, et, dans le second cas, notre antipathie. Les aveugles sont surtout attentifs au symbolisme delà voix humaine. On dit qu'ils croient pouvoir reconnaître la beauté physique de l'homme par l'harmonie de sa voix, et qu'ils vont jusqu'à prétendre qu'en entendant parler tout bas par le nez, ils peuvent reconnaître (1) les marques de la petite vérole.
C'est assez touchant le rapport des sensations extérieures avec la nature interne de Tesprit. Nous avons vu dans ce rapport que l'élément interne de l'être sensible n'est pas un élément tout à fait vide et indéterminé, mais bien plu-
(4) Haren : entendre.
25/i PHIL0»0PH1B DE u'BSPaiT. — EêlfKlT SUBJECTIF.
tôt un élément déteriDiiié en et pour soi. Ceci est vrai de rame de ranimai, mais c'est incomparablement plus vrai de l'éiément interne de l'âme humaine. Par conséquent, il y a dans celle-ci un contenu qui en lui-même n'est pas un contenu extérieur, mais un contenu intérieur. Pour que ce contenu soit senti, il faut, d'une part^ une occasion exlé* rieure» et, d'autre part, une corporalisation du contenu interne, et, par conséquent, il faut une transformation ou un rapport de ce contenu qui est le contraire de ce rapport, et dans lequel le contenu donné parles sens extérieurs est placé par sa nature symbolique (i). De même que lessen* sations extérieures se symbolisent, c'est-à-dire sont mises en rapport avec l'élément intérieur de l'esprit, de même les sensations intérieures se manifestent, et revêtent une forme corporelle (2), et cela nécessairement parce qu'elles appartiennent à l'âme naturelle, et que, par conséquent, ce sont des déterminations qui sont simplement, et qui, par suite, doivent atteindre à cette existence immédiate où l'âme devient pour soi (3), Lorsque nous parlons de la dé-
(4 ) Car sa nature symbolique modifie, change la signification de la aeniation extérieure. La couleur comme symbole n'est plus la eouleor en tant que simple couleur.
(2) C'est là le rapport inverse du premier, ce qui est déjà un déve* loppement, un progrès dans le mouvement de la sensation.
(a) Somit 9if^ unmittêlbareê Daâeyn gewinmn mUuen^ in wêickem He Seele fUr stcA wird. De même que la sensation externe et le contenu de cette sensation se symbolisent d*une façon immédiate dans la disposilioa interne, de même la disposition où Télément interne s'incorpore à soa tour immédiatement (acquiert une existence immédiate, dit le leite) dans une sensation eiterne. Car sentir c'est précisément ce rapport d'action et de réaction du dedans et du dehors. Et c'est dans et par le développement de ce rapport que Vdme devient pour sot, c'est-à-dire pose et développe son contenu, et entre en possession d'elle-même et de sa réalité.
terminalion interne du sujet sensible sans tenir compte de son incorporation, nous considérons ce sujet simplement tel qu'il est pour nous, mais non tel qu'il est en et pour lui-même dans su détermination , et tel qu'il se senten elle. Le sujet ne sent ses déterminations internes qu'en les revêtant de leur forme corporelle, car pour qu'elles soient senties, il faut qu'elles soient posées et comme différant (lu sujet, et comme identiques avec lui tout ù la fois ; deux moments qui sont réalisés en posant extérieurement, en revêtant d'un corps les déterminations internes de l'être sensible. La corporalisation de ces diverses déterminations présuppose dansTêlre corporel un cercle au dedans duquel elle s'accomplit. Ce cercle^ cette sphère limitée, c'est mon corps. Ainsi, mon corps se détermine comme sphère sen* sible tout aussi bien des déterminations internes que des déterminations externes de l'âme. La vitalité de ce corps que je possède (1) repose sur ce que sa matière (3) ne saurait être pour soi, ne saurait m'opposer une résistance, mais qu'elle m'est soumise ^ qu'elle est partout pénétrée par mon âme, et que pour cell&H)i elle n'est qu'un moment idéal. C'est par suite de cette nature de mon corps que la corporalisation de nies sensations de* vient possible et nécessaire,-^ que les mouvements de mon âme deviennent immédiatement les mouvements de mon corps.
Maintenant, les sensalions internes sont de deux espèces.
(4 ) Dietet memêê Kfirperê : de ce corps qui est h moi, et dont la vita« lîté [Ubendigkeii) ne «aurait eiister qu'autant qu'il est à moi, e^està*dirc qu'autant qu'il est soumis à mon âme, etc.
(2) Sa maténalité^ dit le texte. '
A la première espèce appartiennent celles qui concernent mon individualité immédiate placée dans un certain rapport ou état particulier. Telles sont, par exemple, la colère, la vengeance, l'envie, la honte, le regret.
 la seconde appartiennent celles qui se rapportent à un être universel, telles que le droit, la moralité, la religion, le beau et le vrai.
Gomme nous l'avons précédemment remarqué, ces deux espèces de sensations ont cela de commun que ce sont des sensations que mon esprit immédiatement individuel (t), mon esprit naturel trouve en lui-même (2). D'une part, ces deux espèces peuvent se rapprocher, lorsque le contenu du droit, de la moralité et de la religion qui tombe dans la sphère de la sensation va de plus en plus en prenant la forme individuelle, et que, à leur tour, les sensations qui se rapportent au sujet individuel reçoivent une addition toujours plus grande du contenu universel. D'autre part, la différence des deux espèces devient toujours plus marquée à mesure que le sentiment du droit, de la moralité et de la religion s'affranchit du mélange des éléments particuliers et contingents du sujet, et s'élève ainsi a la forme pure de l'universel en et pour soi. Mais considérées même dans leurs limites (â), par là que dans les sensations inté-
(4) Unmiiielbar einxelner : individuel d^une indmdualité immédiate.
(2) Trouve en lui-même (findel in hich), en ce sens que ces sensations il ne se les donne pas lui-même, mais qu'elles lui sont données, qoe
. ce ne sont pas des déterminations qu*il engendre, qu'il fait lui-même, et où il est actif, mais des déterminations qu'il reçoit, qu'il subit et où il est passif. Voy. plus haut, § 402, p. 234 et suiv.
(3) C'est-à-dire indépendamment l'une de l'autre, et de ce rappro* chôment.
AME. — SKNSATION. 257
rieures l'universel a la prépondérance sur Tindividuel, ces sensations se spirilualisent, et Télément corporel du pliénomène va en s'effaçant dans leur réalisation (1).
Nous avons remarqué plus haut (2) que Texposition du contenu le plus essentiel de la sensation interne n'est pas du ressort de l'anthropologie. De même que nous avons tiré le contenu des sensations extérieures de cette sphère de l'idée que nous avons traversée, c'est-à-dire de la philosophie de la nature, et que nous l'en avons tiré comme un contenu qui s'y est produit suivant sa nécessité rationnelle, de même nous devons ici anticiper, autant que cela est nécessaire, sur le contenu des sensations internes qui a sa place spéciale dans la troisième partie de la doctrine de l'esprit subjectif. Ce qui fait ici notre objet c'est simplement la corporalisation des sensations internes, et pour parler d'une manière plus déterminée, c'est la corporalisation de mes sensations par le moyen des gestes. Mais c'est la corporalisation qui s'accomplit involontairement. Ce n'est pas celle qui est l'œuvre de ma volonté (â). Cette dernière espèce de corporalisation est encore en dehors du point de vue actuel, parce qu'elle suppose que l'esprit est devenu maître de son corps, et qu'il l'a façonné avec conscience, de manière à en faire l'expression de ses sensations internes. C'est là ce qui ne saurait trouver sa
(1] Aensêerung, manifestation. Â mesure qu'elles se manifestent, se défeloppent, se réalisent.
(2) Page 249.
(3) Ainsi, on a ici des gestes {Geberde) qui sont involontaires comme les symboles dont il vient d'6tre question. Seulement le geste involontaire constitue déjà un moment plus concret et plus spirituel que le symbole.
258 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
place ici. Ici ce que nous avons à considérer c'est seule* ment, comme nous l'avons dit, le passage immédiat de la sensation interne a la forme corporelle. Ici on a, il est vrai, une corporalisation qui peut devenir visible extérieurement (l), et qui peut être façonnée de manière à devenir un signe de la sensation interne, mais elle n'est pas nécessairement un tel signe, et, en tout cas, elle l'est sans la volonté de l'être sentant (2)*
Maintenant, de même que Tesprit, pour représenter aux autres ses états internes par le moyen des gestes, emploie les membres de la vie qui se dirige vers le dehors, de la vie animale, suivant l'expression de Bichal, savoir, la figurOi les mains et les pieds ; de mêmOi et par contre, ce sont surtout les membres de la vie tournée vers les dedans, les organes nobles, comme on les appelle, où les sensations internes prennent une forme corporelle d'une façon immédiate et involontaire, mais où elles prennent cette forme pour le sujet sentant lui-même, et non, du moins nécessairement, pour d'autres.
Les principaux phénomènes de celte corporalisation nous sont rendus familiers par le langage, qui contient à cet égard plusieurs choses que des erreurs pour ainsi dire séculaires empêchent de bien expliquer.
On pourra remarquer, en général, que les sensations
(4 ) Devenir vmble pour d*autrei {fUr Andâr^), est l'eiipresnoii du teite.
(2) C*est-à-dire qu'on a ici la même indétermlDatioD et la mUrnà contingence que dans le symbolisme naturel, précisément parca que ce sont des gesles immédiats et involontaires, et qu'ils n'offirent pas, par conséquent, cette détermination et ce rapport médiat et plus intime qui existe entre le signe et la cbo^a signifiée dans les spbérea de l'iotelligence cl de la volonté.
AMB . — SBNSATION . *i59
internes peuvent exercer une action salutaire ou nuisible et même funeste sur l'âme, ainsi que sur le corps entier. L'humeur gaie conserve la santé, le chagrin la mine. Un choc qui, produit dans Tâme par le chagrin et la douleur, se donne une existence corporelle, peut, lorsqu'il survient brusquement et qu'il va au delà d'une certaine mesure, amener la mort ou la perte de la raison. Une joie soudaine par trop vive n'est pas moins dangereuse ; car elle engendre, comme la douleur excessive, dans le sujet sensible un conflit si violent entre les rapports du passé et ceux du présent, et une telle scission dans sa vie interne, qu'en s'incorporantellepeutnmener un déchirement dans l'organisme, la mort ou la folie. L'homme à caractère est cependant moins sujet à ces influences, parce que son esprit s'est élevé à un plus haut degré de liberté l l'égard de son corps, et qu'il trouve en lui-même ce point d'appui que ne saurait se donner l'homme naturel, pauvre de représentations et de pensées, et ne possédant pas la force nécessaire pour supporter le choc d'une douleur violente et soudaine.
Mais lors même que cette corporalisation n'agit pas d'une façon nuisible, soit en surexcitant, soit en déprimant, elle attaque toujours plus ou moins immédiatement l'organisme entier, par suite de l'unité vivante de tous les organes et de tous les systèmes qui le composent. On ne saurait nier cependant que les sensations internes ont un organe par* ticulier où, suivant la différence de leur contenu, elles prennent d'abord, et de préférence une forme corporelle. Cette connexion de la sensation déterminée et du mode particulier de sa phénoménalité corporelle ne saurait être démentie par quelques cas particuliers qui vont contre la
260 PUILOSOPHIR DE L* ESPRIT. — ESPRIT SUBJECTir.
règle. Ces exceptions qu'on doit mettre sur le compte de l'impuissance de la nature n'autorisent pas à regarder cette connexion comme purement contingente, et à penser peutêtre qu'on pourrait sentir la colère tout aussi bien dans le ventre^ ou dans la tête que dans le c^jeur. 11 y a dans ie langage lui-même assez de raison pour qu'il emploie le terme cœur pour exprimer le courage, et le terme lêle pour exprimer l'intelligence, et qu'il ne dise pas cœur, par exemple, pour exprimer l'intelligence. Mais la science doit démontrer la nécessité qui domine dans le rapport entre une sensation intérieure déterminée et la signification physiologique de l'organe dans lequel la première revêt une forme corporelle. Nous voulons toucher ici brièvement les phénomènes les plus généraux qui concernent ce point. — C*est l'expérience la plus incontestable qui nous montre que le chagrin profond, ce tombeau que l'âme dans son impuissance se creuse à elle-même (1), se produit surtout comme maladie du bas-ventre, et que partant c'est dans le système reproductif, dans ce système qui représente le retour négatif de l'animal sur lui-même (2), qu'il prend sa forme
(4 ) Dieu ohnmàchlige SicA-in-McA Vergrabm dar Seele, (2) Retour sur lui-même {RUckehr zu sich <«[&«), 'expression qui c<rrespond à l'autre ci-dessus, Sieh-in-sich Vergrabm, qui liUéraleoieat veut dire a^enterrer en soi-même. Et, en effet, dans le système reproductif ranimai fait un retour, et un retour négatif sur lui-même, en ce qu'il y digère et y repousse la nature inorganique. Dans le chagrin profond (Kummer) aussi, Tâme se concentre pour vaincre et, si l'on petit ainsi dire, pour digérer cette affection. Mais, dans son impuissance (ou ce qui revient au même, lorsqu'elle est impuissante) à la digérer et k l'expulser, elle ne fait que s'y absorber, s'y creuser son tombeau, de sorte qu'on peut dire en ce sens que le cbagrin non vaincu est une mauvaise digestion. Cf. Philosophie de la nature, g 265.
AMK. SENSATION. 261
corporelle. Le courage et la colère, au contraire, — cette direction négative de Tâme vers le dehors, contre une force étrangère, contre une offense qui soulève notre indignation — a son siège immédiat dans la poitrine, dans le cœur, dans le centre de Tirritabilité, de Teffort négatif vers le dehors. Dans la colère, le cœur palpite, le sang s'allume, il monte à la figure et les muscles se tendent. Ici, et surtout dans le dépit (1), où l'irritation se concentre intérieurement plutôt qu'elle ne s'épuise en s' épanchant au dehors, il peut bien arriver que la bile qui appartient au système de la reproduction s'épanche, et cela au point de produire la jaunisse. Mais il faut remarquer a cet égard que la bile est, pour ainsi dire, la substance ignée, cette colère, cette irritation que le système reproductif déverse sur les aliments pour les dissoudre et les consumer avec le concours du suc animal répandu par le pancréas. — La honte qui a une proche parenté avec la colère s'incorpore pareillement dans le système sanguin. C'est une irritation qui commence, une irritation discrète (2) de l'homme contre lui-même. Car la honte contient une réaction contre l'opposition qui existe entre ce que j'apparais (3), et ce que je dois et veux être, et partant une défense de mon être interne contre mon apparence qui ne s'harmonise pas avec lui. Cette direction de l'esprit vers le dehors s'incorpore dans le sang qui monte A la figure, et qui fait que l'homme rougit et change ainsi son apparence. La frayeur, au contraire, ce mouvement soudain par lequel l'âme se
(1) Aerger : colère contenue.
(2) Bescheidener Zom,
(3) Meiner BncMnung,
162 PHILOSOPHIE DB l'eBPRIT. — B6PR1T SUBJECTIF.
réfugie en elle-même en face d'un danger (1) qui loi paraît insurmontable, se manifeste par la retraite du saag dans les joues, par la pâleur, comme aussi par le tremblement* Maintenant, a'il arrive parfois à la nature de renverser les termes, et de produire des hommes que la honte fait pftlir, et que la frayeur fait rougir, la science ne doit pas se laisser troubler par ces inconséquences de la nature, et elle n*en doit pas moinsmaintenir quelaloi est le contraire de ces accidents. -^ Enfin, la pensée, en tant qu'elle tombe dans le temps, et qu'elle appartient à l'individualité immédiate, apparaît sous forme corporelle^ elle est sentie, et particulièrement dans la tête, dans le cerveau, dans le système de la sensibilité en général, de Têtre en soi simple et général du sujet sensible (2).
Dans les formes corporelles de l'esprit que nous venons de considérer, ce qui y devient extérieur des mouvements de rftme, c'est seulement ce qui est nécessaire pour sentir ces mouvements, ou ce qui peut servir pour marquer extérieurement l'être intérieur de l'âme. Or cette manifestation extérieure s'achève en ce que la sensation interne n'est pas seulement manifestée, mais qu'elle est éliminée, expulsée (ft).
Cette corporalisation éliminatrice de l'être intérieur se manifeste dans le rire, et plus encore dans les pleurs, dans les gémissements et les sanglots, et en général dans la
(4) L'eipreition du texte est Negcaiven^ c'est-ènlire en fiMeë*im être négatif, d'une négation, d'une opposition qui lui paraît insor* montable.
{%) Cf. sur ces différents poinU Philosophie de ia nature^ fi 353-165.
(3) Ce qui marque un nouveau défeloppenMBt dans la •anaatioi.
voix, mais dans la voix qui n'est pas encore articulée, qui n'est pas encore devenue langage. Saisir le rapport de ce^ phénomènes physiologiques avec les mouvements de l'âme qui leur correspondent, c'est là un point fort difficile.
Pour ce qui concerne le côté spirituel de ces phénomènes, nous savons relativement au rire qu'il est engendré par une contradiction qui se produit d'une manière immé* diale, par quelque chose qui se change Immédiatement en son contraire, et, par suite, par quelque chose qui s'annule lui-même, pourvu cependant que ce contenu sans valeur ne nous touche pas de près, et que nous ne le considérions pas comme faisant, pour ainsi dire, partie de de nous-mêmes ; car, si par sa destruction nous nous sentions frappés nous-mêmes, nous pleurerions. Il se peut, par exemple, qu'en voyant tomber un individu au port solennel I on se prenne à rire, parce que cet homme fait dans sa personne l'expérience de cette simple dialectique suivant laquelle II lui arrive le contraire de ce qu'il avait en vue. Par conséquent, la véritable comédie, celle qui excite le rire» réside» elle aussi et essentiellement» dans le changement d'un but par lui-même sans valeur en son contraire (1); tandis que dans la tragédie, ce
(4) MiM an »ieh niehUgen Zweek$$ m teinêm OegentheiL L'eipreition nichU§ên Xweeke» a un sens complexe, et elle yeut dire un but sans va^^ leur, frivole, de peu d'importance, ou bien on but qui a une importance, mais qui n'a pas la haute importance des fins qui font Tobjet de la tragédie et que Hegel désigne par le nom de êubstantiêUês dans la phrase suivante, parce que ce sont des fins qui appartiennent aux sphères plus profondes et plus universelle de l'esprit. Nous ferons observer que dans ces quelques lignes se trouvent résumées ses théories sur Fart comique et l'art tragique quHI a exposées dans se» EêtMtiquê^ théories qu'il ne fdt
!26& PHILOSOPHIE DK l'ëSPHIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
sont des fins substantielles qui se détruisent dans leur conflit. Par celte dialectique qui s'empare de Tobjet comique, la subjectivité du spectateur ou de l'auditeur est placée dans un état de jouissance d'elle-même calme et pure, parce qu'elle (1 ) est Tidéalité absolue — la puissance infinie qui domine tout contenu limité — et, par conséquent, la dialectique pure, par laquelle l'objet comique est précisément annulé (2). C'est ici que réside la raison de la gaieté qu'éveille en nous l'objet comique. — Le phénomène physiologique de cette gaieté, phénomène qui surtout nous intéresse ici, est d'accord avec cette raison. Dans le rire, en effet, la subjectivité qui s'élève à la pure jouissance d'elle-même — cette identité pure — cette lumière spirituelle — (3) s'incorpore sous forme d'un éclat qui se répand sur la figure, pendant que
que toucher ici, parce que ce que Ton a ici ce n'est ni le rire comique ni les larmes tragiques, mais le rire et les larmes dans leur première apparition, le nre et les larmes de Tftme naturelle.
(4) Cette dialectique.
(%) Et, en effet, pour qu'il y ait rire, il faut qu'il y ait contraste, c'està-dire il faut que les contraires entrent en collision, et qu'en entrant en collision ils se compénèlrent et s'annulent par cela même en tant que contraires, ce en quoi consiste précisément leur conciliation. Et le rire est cette conciliation même.
{^) Zum xtngelrUbten Genuas ihrer selbtt gelangende SvbjêctiviUU — dieu reine Selbst — diesa geUtige Licht, etc. Dans le rire, la subjectivité, Tftme subjective, par cela même qu'elle triomphe des contraires en les conciliant, se place dans un état de jouissance sans mélange, et de jouissance d'elle-même. Car le rire est un moment subjectif où l'objet risible vient s'annuler. Dans cet état, l'âme subjective est une lumière spirituelle, une identité, ou être identique pur, etc., expressions qu'oa ne saurait entendre qu'eu ayant présentes les théories de la philosophie de la nature, et en saisissant les analogies que Hegel a ici en vue, et qu'il veut faire ressortir entre cette sphère de l'eaprit et la nature.
AME. — SBNSÀTION. S65
Tacte spirituel par lequel Tâme éloigne d'elle rélément risible garde une expression corporelle dans une expiration forte et brisée. — Au reste, bien que le rire soit un moment qui appartient à Tâme naturelle, et partant à l'anthropologie, il parcourt cependant une échelle qui va depuis le rire vulgaire, bruyant et à grands éclats de rhomme grossier ou au cerveau vide, jusqu'au rire doux des âmes nobles (le rire dans les larmes), échelle où le rire va de plus en plus en s'afTranchissant de sa naturalité, jusqu'à ce qu'il devienne le rire dans les gestes, et, par suite, un rire qui émane de la libre volonté. Les diverses formes du rire expriment ainsi, d'une façon très-caractéris^ tique, les degrés d'éducation des individus. Un homme sérieux ne se laisse jamais, ou que fort rarement aller à un rire bruyant et immodéré. On dit de Périclès qu'on ne le vit jamais rire après qu'il se fut adonné à la vie publique. On a raison de considérer le rire trop fréquent comme la marque de la fadaise et de la bêtise, et d'un sens qui est indifférent à tous les grands et véritables intérêts, les considérant comme s'ils lui étaient étrangers, et ne le concernaient point.
Au rire sont, comme on sait, opposés les pleurs. Si dans le rire l'accord senti du sujet avec lui-même parvient à s'incorporer au dépens de l'objet qui excite le rire^ dans les pleurs se manifeste la scission interne de rêlre sentant engendré par un élément négatif, par la douleur. Les larmes sont la crise (1) de la douleur, et, par conséquent, non-seulement elles manifestent
(1) Kritii^he ÀMichlag : Visêue, la fin critique. C*est, ea quelque sorte, comme la sueur dans la ûèwre. CL Philoiopkiê de la na^ure^ § 373, p. 54 7.
mais elles expulsent la douleur, ce qui fait que dans les souffrances sérieuses de Tâme, elles peuvent exercer une action bienfaisante sur la santé, comme, au contraire, une douleur qui ne se répand pas en larmes peut avoir des conséquences fâcheuses pour la santé et pour la vie. Daris les larmes, la douleur, ce sentiment de l'opposition déchirante qui a pénétré dans l'âme, devient eau, une substance neutre et sans différence, et cette substance matérielle neutre en laquelle se change la douleur, Tâme la sécrète elle-même de son enveloppe corporelle (1). C'est dans cette sécrétion, comme dans la corporalisation dont il vient d'être question que réside la cause de l'action salutaire des larmes. — Que maintenant ce soient les yeux l'organe où se fait Jour la douleur qui se répand en larmes, cela vient de ce que les yeux ont la double signifioation, d*abord celle d'être l'organe de la vision, et partant de la sensation d'objets extérieurs, et, en second lieu, celle d'être le lieu où l'âme se manifeste de la façon la plus simple, parce que l'expression de l'œil est le tableau mobile de l'âme, le tableau où l'âme vient, si Ton peut ainsi dire, imprimer son soufQe. C'est là ce qui fait que les hommes pour se connaître commencent par se regarder dans les yeux. Maintenant, de ce que l'homme, par suite de la négation qu'il sent dans la douleur, voit son activité empêchée, qu'il descend à l'état d'être passif, que Tidéalité, la lumière de son âme est troublée, et que l'identité permanente de celle-ci avec elle-même se trouve plus ou
(4 ) LeibUchkeit : eorporéité, expression plus exacte, parce que, comme DOttt l'avons fait remarquer plus haut, p. 93ft, note 6» eUe implique Tâtte et !• eorpa dans leur union immédiate.
moins décomposée, il suit que cet étal de Tftme revêt sa forme corporelle par un trouble dans l'organe de la vision, et encore plus par Thumeur qui en coule, et dont l'action peut tellement empêcher la fonction delà vue, de cette ac* tivité idéale de l'œil, que eelui*ci ne puisse plus supporter la vue des objets extérieurs.
Unecorporalisationet une élimination, plus complète encore des sensations internes que celles qui accompagnent le rire et les pleurs, ont lieu dans la voix. Car dans la voix on n'a pas seulement, comme dans le rire, la simple formation d'un être extérieur qui existe déjà (1), ou, comme dans les pleurs, une réalité matérielle expulsée du dedans, mais on a une corporéité idéale, une corporéité, si Ton peut ainsi dire, incorporelle, et, par conséquent, un prodoit matériel où la nature interne du sujet garde tout à fait le caractère de cette nature, oii l'idéalité pour soi de Tome trouve une réalité extérieure qui est complètement en harmonie avec elle, une réalité qui est supprimée aussitôt qu'elle est produite ; car l'expansion du son est tout aussi bien son annulation (2). Par conséquent, la sensation reçoit dans la voix une forme corporelle où elle s'éteint tout aussitôt qu'elle s'y manifeste (d). C'est lA la raison du
(4) Car le rire ae Mi que former (formiten), c'est-à-dire dennerune fbrtne, ftiçonner un dtre ektérieur(e<n Aeui8etlieK$9)^ la figure qui existe déjà {vorhandenen),
(5) Da âùê Siûhverbreitên den Tones êbêHno iehr êein yerwhwinâen Ut. — Le son, — c'est-à-dire ici le son de la voix, et de la voit naturelle, et non de la voix articulée, — en se propageant, c'est-à-dire en se produisant, disparan, s*éteint.
(3) Ainsi, l'âme trouve daiis la voix un moyen plus adéquat, plus docile et plus complet que le rire et les larmes pour te manifester et éii-
!268 PHILOSOPHIE DE l'esprit. — ESPRIT SUBJECTIF.
plus haut degré de Force que la voix possède pour manifester et éliminer les sensations internes. Et c'est cette force qu'employaient à bon escient les Romains, lorsque dans les funérailles ils laissaient pousser aux femmes des cris lamentables. Ils voulaient parla s'affranchir de la douleur qu'ils éprouvaient (1).
Maintenant, la corporéité abstraite de la voix peut, il est vrai, devenir un signe pour d'autres qui le reconnaissent comme tel (2). Mais ici nous avons la voix dans la sphère de l'âme naturelle, nous n'avons pas encore la voix comme signe engendré par la libre volonté, — nous n'avons pas encore le langage articulé, ce produit de l'énergie de rintelligence et de la volonté, mais seulement un son qui est le produit immédiat de la sensation, un son où il n'y a pas d'articulation, mais qui est cependant suscefh tible de plusieurs modifications. Dans la manifestation de leurs sensations, les animaux ne vont pas au delà de la voix inarticulée, du cri qui annonce la douleur ou le plaisir. Il y a même des animaux qui ne s'élèvent à cette manifestation idéale de leur étal interne que sous le coup de la nécessité la plus impérieuse. Mais l'homme n'est pas renfermé dans cette forme animale de la manifestation de
miner extérieurement ses sensations internes. Dans la voix, Tâme sesent elle-même, pour ainsi dire, et ses sensations internes s'incorporanl dans le son, s'absorbent en lui et s'éteignent avec lui.
(I ) Le texte dit : ils Toulaient par là faire de la douleur qui s'était fMroduile en eux quelque chose qui leur fût étranger.
[2) La corporéité (Leiblichkeit. Voy. ci-dessus, p. 266) de la voix, c'est-à-dire qui fait la nature de la voix, est une corporéité abstraite, si l'on compare la voix, telle qu'elle est ici comme moment de Tâme ntturelle, avec la voix articulée.
soi-même, car il crée le langage articulé par lequel les sensations internes sont transformées en mots, sont manifestées dans leur déterminabilité complète, et deviennent des objets pour le sujet, mais des objets qui, en même temps, lui demeurent extérieurs et étrangers. C'est donc avec raison qu'on accompagne la mort de chants funèbres et de lamentations qui, quelque ennuyeux qu'ils puissent parfois paraître et être même, ont cependant cet avantage qu'en faisant discourir sur la perte éprouvée, ils forcent la douleur renfermée et comme comprimée dans l'intimité de l'âme à s'épancher au dehors et à se changer en représentation, et ils en font par la un être objectif qui vient se placer en face du sujet attristé. C'est surtout le poëte qui a la faculté de s'affranchir des sentiments concentrés, comme l'a mon* tré surtout Goethe, qui a plus d'une fois rajeuni sa liberté spirituelle en répandant sa douleur dans un chant.
Cependant, c'est seulement par anticipation que nous avons pu parler ici dans l'anthropologie de la manifestation et de l'élimination des sensations internes par le langage articulé.
Ce qui nous reste encore à indiquer ici, c'est le côté physiologique de la voix. Relati\ement à ce point, nous savons que la voix, — cette simple vibration de l'être qui possède la vie animale, — prend son origine dans le diaphragme, mais qu'elle est aussi intimement liée à l'organe de la respiration, et est achevée par la bouche, laquelle remplit deux fonctions, savoir, d'un côté, la fonction de commencer le changement immédiat des aliments en formations organiques animales, et, de l'autre, et par opposition à cette transformation de l'être extérieur en un être in-
370 PHILOSOPHIE DE l'BSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.
térieur, la fonction d'achever Tobjectivation de Tétre aubjectif qui s'accomplit dans la voix.
• $ &oa.
Par suite de leur nature immédiate, et par là qu'elles sont données (1), les sensations sont des déterminations individuelles et passagères ; ce sont des changements dans la subslantialité de Tàme, des changements posés dans son être-pour-soi identique avec lui-même. Mais cet êlre-pou^ soi n'est pas un simple moment formel de la sensation. L'âme est la totalité virtuellement réfléchie de la sensation. En sentant, elle sent en elle la substantialité entière, substantialité qu'elle est virtuellement. C'est là Vâme' sentiment {^).
Remarque.
Le langage ne fournit pas des termes qui expriment d'une manière bien nette la différence de la sensation et
(4) Voy. plus haut, p. 266/et ci-dessous. Remarque.
(2) PikhUndê 8eeU, Ainsi, bien que la sensation, en tant que nmpie sensation» ne soit qu'une détermination, qu'un chans^ement individuel (einzelne, isolé, limité) et passager {vorubergehend^ qui passe dans un autre moment, dans une autre détermination) dans la substantialité de rflme, cependant Tftme y est en toi, virtuellement tout entière, ou, comme dit le texte, Têtre-pour-soi de l'âme n'y est pat comme simple moment formel ; et le développement de la sensation amène la position de cette virtualité, position qui ici s'offre d'abord comme sentiment, conmie âmô*ientimênt ou en tant que gentiment. C'est ainsi que nous traduirons le Fmênd0 S0$h pmir le distinguer de V§mplMâna$ S$9i$.
AME* -^ PAâSAGB AU SENTIMBUT. 27i
du sentiment (!)• Cependant on ne dit pas la sensation du droity la sensation de soi-même, etc«, mais on dit le senti* ment du droit, le sentiment de soi-même, etc. La sensibilité (2) se rapporte à la sensation. On peut, par conséquent, établir à cet égard que dans le sentir c'est plutôt le côté passif, le côté par lequel le sujet trouve l'objet devant lui (â), c'est* à-dire le moment immédiat de la détenninabilité qui appartient à la sensation, tandis qu'au sentiment revient plutôt l'élément spontané et identique qui s'y trouve (û).
{Zumtz.) La première partie de l'anthropologie se trouve achevée par ce que nous venons d'exposer dans les paragraphes précédents. Ce que nous avons eu d'abord à considérer dans cette partie, c'est l'âme déterminée qualitativement, ou, si Ton veut, l'âme dans sa déterminabilité immédiate. En suivant le développement immanent de ootre objet, nous sommes enfin arrivés à l'âme qui a posé idéalement sa déterminabilité, et qui, par là, revient sur elle-même et devient pour soi, c'esl'^à-dire nous sommes
(4) Le texte a : La différence entre Empfindung (sensatioo) ^iFuhlm (sentir comme sentiment).
(2) Emplind9amkeit.
(3) Die Seite der Pasêwitàt, des FindêM : le côté de la pasiivitéy du trtmver, car, comme nous T avons tu, dans la sensation l'esprit troave l'objet, celui-ci lui est donné, il ne se le donne pas.
(4) SeîbsliBchkeit, die darin ist : c'est-à-dire que dans la sensation viennent se rencontrer deux éléments, l'élément passif, variable et actuel, rélément qui constitue la sensation proprement dite, et l'élément virtuel qui est Téiément spontané, actif et identique (don Selbitiêchs), autant el dans la mesure qu'il peut être ici question de spontanéité et d'activité. Car c'est là la nuance qu'exprime le die darin iêt. Ce second élément est le sentiment.
â72 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SOBiBCTiF.
arrivés à râme-sensation. Par là est donné le passage à la secondé partie de l'anthropologie, partie qui est aussi intéressante qu'elle est difficile, où l'âme s'oppose à sa substantialité (1), se produit en opposition avec elle-même, et dans ses sensations déterminées atteint en même temps au sentiment d'elle-même, ou, si l'on veut, à une conscience qui n'est pas encore la conscience objective, mais la conscience subjective de sa totalité, et, par suite, puisque la sensation comme telle est liée à l'individuel, elle cesse d'être âme purement sentante. De ce que l'âme apparaît ici dans la sphère de la scission avec elle-même, nous aurons à la considérer dans son état d'âme malade (2). Dans cette sphère domine la contradiction de la liberté et de la servitude (3), car, d'un côté, l'âme est encore attachée à sa substantialité, elle est conditionnée par sa naturalité, pendant que, de Tautrecôté, elle commence à s'affranchir de sa substance, de sa naturalité, et s'élève ainsi à une sphère intermédiaire entre sa vie naturelle immédiate et la conscience objective et libre. Nous allons expliquer brièvement jusqu'à quel point l'âme pénètre ici dans cette sphère j moyenne.
I (0 ^ ®ll^ existe en tant que simple substance, entant que sub-
stance qui ne s'est pas encore différenciée, opposée à elle-mêine dans ces attributs. L'expression subslantialiU est plus exacte que substance, et rend mieux la pensée de Hég^el. Car, par substantialité Hegel veut ici désigner ces déterminations universelles et indéterminées de l'âme, les qualités naturelles qui sont comme le fond sur lequel se développe l'âme individuelle et l'esprit en général. Voy. plus haut, §393, et ddessous.
(2) Le texte dit : Dans l*étal de «a maladie (Krankheit).
(3) FreiMt und UnfreihMt.
La simple sensation ne se rapporte, comme nous l'avons remarqué, qu'à l'individuel et au contingent, à l'être pré* sent et immédiatement donné, et ce contenu apparaît à l'âme sensible comme sa réalité concrète spéciale. — Lorsque, par contre, je m'élève au point de vue de la conscience^ je me mets en rapport avec un monde qui m'est extérieur, avec une totalité objective, avec un cercle au-dedans duquel se trouvent enveloppés et unis des objets multiples et complexes qui viennent se poser en face de moi. En tant que conscience objective, j'ai d'abord, il est vrai, une sensation immédiate, mais aussi cet être senti n'est pour moi qu'un point dans le rapport universel des choses, et, par conséquent, c'est un être qui indique (1) une sphère supérieure à son individualité sensible et à son présent immédiat. Ma conscience objective est si peu liée au présent sensible des choses, que j'ai la faculté de connaître même les choses qui ne me sont pas sensiblement présentes ; par exemple, une contrée éloignée que je ne connais que par ce qu'on en raconte. Mais la conscience réalise son indépendance de la matière de la sensation en élevant cette matière de sa forme individuelle à la forme universelle, en en éliminant ce qu'il y a en elle de purement accidentel et indifférent, et en y conservant l'élément essentiel. Par cette transformation, l'être senti devient un être représenté. Cette transformation opérée par la conscience abstraite (2) est quelque chose de subjectif qui peut aller jusqu'à l'arbitraire et au faux, et produire des
(4) Hinamweisendei : qui découvre, qui donne le pressentiment.
(9) AbttraiUf c'est-à-dire par la conscience qui ne saisit pas la nature concrète et réelle des choses, mais qui n'en est pas moins la conscience.
27& PHILOSOPIIB BE l'esprit. -^ «PRIT SUBJECTIF.
représentations qui n'ont pas one réalité qui leur oomsponde. — Maintenant, entre la conscience représentative, d'un côté, et la sensation immédiate, de Tautre, vient se placer l'&me qui fait l'objet de la seconde partie de Tan Ampologie, l'âme qui se sent dans sa totalité et dans son universalité, ou, si l'on veut, l'âme prophétique (1). Qoe l'universel soit senti, c'est ce qui paraît contradict<Mre, car la sensation comme telle n'a, nous le savons, pour contenu que l'individuel. Mais celte contradiction n'affecte pas ce que nous appelons âme-sentiment, car ce8)e-ci n'est pas emprisonnée dans la sensation immédiate et n'est pas liée à un présent sensible immédiat, comme, d'an autre cdié, elle n'est pas non plus en rapport avec le véritable ann versel (2), qui ne saurait être saisi que par la pensée pure, mais elle a plutôt un contenu qui ne s'est pas encore développé jusqu'à ce p(Hnt où l'universel et l'individu^, le subjectif et Tobjectif se sont difTérenciés. Dans cette spkère, je suis ce que je sens, el je sens ce que je suis (8). Ici je
(I) JniknrTotaUt&tundÀUfiememktit fêhkniê oêtr almmâêSmk. Ici l'âme ne pense pas sa totalité et son universalité, maii elle les iselv elle en a le sentiment qui n*est aussi, et par cela même, qu'un pressentiment. C'est dans ce sens qu'il faut entendre le mot ahnende que nous avons rendu par propMd'gua. Le prophète on l'Ame prophétique, t'est pas l'âme qui entend la vérité, mais l'âme qui en a un presaontÛMel, une vue obscure. Du reste, la signification de ce mot se trouve déter* minée par ce qui suit.
(3) GoM ÀHgemeinê : tout à fait mivm^l^ c'esl-i^-dm ruBtvensI ()ui existe, et qui est pensé comme tel.
(3) Le texte dit : i4 C0 point de vue (au point de vue où nous sommes ici) , ce que je sens i$ k iiiii, el ce que je suie je le sens. Hêge4 veut dire qu'ici le sii^et et l'objet, le moi et le non-moi ne sont paa eacere éiS&renciés comme dans la conscience, et que, par cooséqueoi, ce fw l'se ost (moi) , et ce que l'on sent (non-moi) sont encore confondus.
aiib.-^i»a8sàw IV aENfiMBirr. 975
8UÎ8 présent d'une façon immédiate dans le ooutenu qui, ultérieurement et lorsque je deviens consoience objective, apparaît comme un monde indépendant qui se pose devant moi. Ce contenu se trouve placé vis-à«^vis de Tâme^sentiment dans le même rapport où les accidents sont placés vis-à«vis de la substance. Cette âme apparaît encore comme le sujet et le centre de toutes les déterminations du contenu, comme la puissance qui domine d'une façon immédiate le monde du 8entimsnt(l).
Maintenant, le passage à la deuxième partie de Tanthropolôgie s'accomplit d'une façon plus déterminée de la ma*nière suivante. Il faut d'abord remarquer que la différence de la sensation externe et de la sensation interne que nous avons considérée dans les paragraphes précédents existe seulement pour nous, pour la conscience réfléchie, mais qu'elle n'existe pas encore pour l'ftme elle-même* L'unité simple de l'âme, son idéalité pure ne se saisit pas encore dans sa différence d'avec le monde extérieur. Mais, bien que l'âme n'ait pas encore la conscience de sa nature idéale, elle n'en constitue pas moins l'idéalité ou la néga* tivité des diverses espèces de sensations qui se produisent
(I) L'objet ou le monde objectif, par là qu'il ne se pose pas comme un monde distinct et déterminé en face de TAme en tant que sentiment, est enveloppé dans cette âme, de la même façon que les accidents sont enveloppés dans la substance. L'Ame est ainsi la puissance qui domine d*une manière immédiate le monde du sentiment (die Welt dêê PUkkm)^ c'est-à-dire que par cela même que ce. monde n'existe pas ici d'une fiiçon médiate, objective et développée, comme il existe dans la con- ■eience, et plus encore dans la pensée, le sentiment le domine (<i6«yv hrrrêeht), le défigure en quelque sorte, et le fait arbitrairement à sa façon.
276 PHILOSOPHIE BB l'bSPRIT. ESPRIT SUBJECTIF.
en eUe, comme si chacune d'elles n'était que pour sm, et dans un état d'indifférence à l'égard des autres. De même que le monde objectif s'offre à notre intuition, non comme un être divisé en plusieurs parties, mais comme un être concret, qui se partage en différents objets, lesquels sont, à leur tour, chacun pour soi des êtres concrets, formant une unité qui enveloppe les déterminations les plus diverses, de même l'âme est, elle aussi, la totalité d'un nombre infini de déterminabililés qui viennent se joindre en elle comme dans leur unité, de telle façon que l'âme demeure virtuellement en elles en tant qu'être*pour-soi inlini. Cependant, dans cette totalité ou idéalité de Tâme (dans cet état interne de l'âme sans différence et hors du temps) (1), les sensations qui s'y compénètrent ne disparaissent pas sans y laisser de traces, mais elles y demeurent en tant que supprimées (2), elles y subsistent en tant que contenu d'abord purement possible, mais qui, par là qu'il est pour l'âme, ou que celle-ci y devient pour soi, y passe de sa possibilité à sa réalité. Ainsi, l'âme conserve le contenu de la sensation, et lors même qu'elle ne le garde pas pour elle-même, elle le garde en elle-même (â). Mais la simple conserva-
(4 ) In dent xeitlasen indifferenlen Innerm der Seele : dans cet éUt on moment intérieur, indifférent et sans lemps de l*ftme. Les sensations qoe rame a éprouvées demeurent dans l'âme comme des virtualités indifférentes, qui ne se différencient pas actuellement, et qui ne sont pas dans tel point du temps.
(2) Aufgehobene : supprimieêM abBorbéei dans Vdme.
(3) Wenn auch nickt fiir 9ieh^ $o dock in stcA, c'est-à-dire que Ion même que i'ftme ne g^arde pas la sensation et le contenu de la sensatioi comme des choses qu'elle sent' actuellement et qui sont actueltemeat présentes en elle, elle les garde cependant comme des possibilités.
tion d'un contenu qui est intérieurement pour soi (1), d'une simple impression individueUe (2), d'une simple sensation est encore éloignée du souvenir proprement dit, qui part de rintuition d'un objet qui vient du dehors pour être converti en un être interne, objet qui, comme on Ta déjà remarqué (3), n'existe pas encore pour l'âme.
Mais outre le contenu qui dérive de la sensation et dont nous venons de parier, il y a un autre contenu qui vient aussi remplir l'âme. Car à côté de cette matière fournie par la sensation, il y a virtuellement en nous, en tant qu'individualités réelles, comme un autre monde possédant un contenu concret et une périphérie infinie; il y a, voulons-nous dire, un nombre infini d'associations et de rapports qui sont toujours en nous, alors même qu'ils ne sont pas l'objet de nos sensations et de nos représentations, et qui, quels que soient les changements qu'ils puissent subir, même à notre insu, ne cessent pas de faire partie du contenu concret de notre âme. Par conséquent, cette âme, par suite de la richesse infinie de son contenu, peut être considérée comme âme d'un monde, comme âme du monde
(4 ) Le contenu de la sensation qui est conservé dans Tâme à Tétat de possibilité n'est pour soi qu'intérieurement. Car la simple possibilité eonstitoe un état intérieur, un état où un être ne s'est pas développé, ne s'est pas posé extérieurement.
(2) Eine Affection memer : une affection de moi, ce qui exprime encore mieux une impression fugitive qui n'a qu'une réalité momentanée dans l'âme.
(3) Plusieurs fois, mais particulièrement ci-dessus, p. 275, où il est dit qu'ici la différence des sensations internes et des sensations externes existe bien pour nous, mais qu'elle n'existe pas pour l'âme elle-même.
378 PHILOSOPHIB M l'SBPRIT» — * SftPUT SUBJECTIF.
individuelleinent déterminée (1). Comme l'âme humaioe est une ftme individuelle, une âme déterminée par tous les côtés, et partant limitée^ elle est aussi en rapport avec un monde déterminé d'après son point de vue individuel. C$ monde qui se pose en face de Tâme n'est pas un monde qui lui soit extérieur. Il faut dire plutôt que l'ensemble des rapports dans lesquels se trouve placée l'âme humaine individuelle fait la réalité de sa vie et de sa subjectivité. Car cet ensemble a grandi indivisiblement avec elle, comme les feuilles, pour nous servir d'une image, croissent avec Tarbre. Bien que les feuilles se distinguent de l'arbre, elles n'en sont pas moins des parties essentielles de Tarbre, à tel point que celui-H^i meurt si on en arrache à plusieurs reprises les feuilles. Sans doute, celui qui par une vie activeet par une riche expérience s'est donné une nature plus indépendante peut beaucoup mieux supporter la perte d^une partie de son monde individuel que celui dont la vie a grandi dans un cercle restreint de rapports, et qui est incapable de faire des efforts pour en étendre les limites. Le sentiment qui fait le fond de la vie de ce dernier attache parfois celui-ci si fortement à son pays natal qu'à l'étranger il est pris du mal du pays, ressemblant ainsi à une plante qui ne peut venir que dans une certaine contrée. Mais pour s^élevor au sentiment concret de soi, il faut même aux natures les plus fortes un cercle déterminé de rapports extérieurs, et
(4 ) Non comme âme du monde, mais coo^ne ftme d'un monde tel que celui*ci existe d'une façon imparfaite et limitée dans l*âme individuelle.
àfŒ. — PASSàGK au SSMTflIBNT. 279
une partie, pour ainsi dire, raisonnable (1) de l'univers, car sans ce monde individuel, l'âme humaine en général, ainsi que nous venons de le dire, n'aurait pas de réalité ; elle n'atteindrait pas à Tindividualité distincte et déterminée (2). Cependant l'âme humaine ne contient pas seulement des difiërences naturelles (3), mais elle se diiîérencie ellemême en elle-même , et se sépare de sa totalité substantielle, de son monde individuel qu'elle pose comme un monde opposé à son être subjectif (&). Son but, en se
(I) ^ta hinniehendeM Stikk, une partie de l'unifers qui ne dépesse pas la mesure, qui ne soit pas hors de proportion, et que Tâme ne puisse contenir.
(S) BmUmmi miUrêekiedêmm Einseinhnl : findiKMualiU différêneiéé d'une façoH détermnUe, C'est-à-dire que bien que ce moment où l'Âme est renfermée dans son monde individuel, dans une sphère limitée de rapports, soit un moment inférieur de Tesprit, il n*en est pas moins un nomeot de l'esprit, et que par suite c'est un moment nécessaire, un moosent sans lequel l'âme ne ^'éUverait pas au êeniimetU concret d^eltê-métim^ n'aurait peu de réalité et n'atteindrait pas à Vindimdualité distincte et déterminée^ suivant le texte. L'âme, en effet, ne saurait entrer en possesâoa du sentiment concret d'elle-même, — quelque incomplet et quelque olMCur d'ailleurs que puisse être ce sentiment, — qu'autant qu'elle pose et enveloppe les fivers moments de sa nature, ce qui constitue aussi sa réalité ; et, par conséquent, elle n*a de réalité ou sa réalité, elle n'est âme réelle qu'en posant ces moments, etd^ns ces moments. Mais cette réalité constitue aussi son monde spécial, et, partant, son individualité distincte et déterminée. C'est comme la famille et l'Étal. La famille constitue, elle aussi, un moment inférieur et nécessaire de l'État. Et bien qu'elle se trouve absorbée dans l'État, comme l'âme est absorbée dans l'esprit, elle a comme l'âme sa sphère propre où elle se meut et se déreloppe, et qui fait sa réalité et son individualité.
(S) Des différences qui lui sont données, où elle est passive, etc.
(i) Où elle eiiste comme moi» qui a en face un objet, un non-moi distinct et déterminé, et où, par conséquent, on n'a plus une âme enveloppée dans sa substance et dans le monde du sentiment.
280 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — E8PR1T SUBIBGTIF.
scindant ainsi, c'est de devenir pour elle-même, ou, si l'on veut, pour Tesprit ce que celui-ci est en soi, — de faire que le cosmos contenu virtuellement dans Tesprit s'élève à la sphère de la conscience (1). Mais dans la sphère de rame, dp l'esprit qui n'est pas encore entré en possession de sa liberté, il n'y a point, comme nous l'avons aussi remarqué, de conscience objective, il n'y a aucune connaissance du monde, en tant que monde, qui est réellement sorti du moi (2). Dans le sentiment, l'âme n'a des rapports qu'avec ses déterminations internes. L'opposition d'ellemême et de ce qui est pour elle demeure encore en elle à l'état d'enveloppement. Ce n'est que lorsqu'elle a posé et nié (3) le contenu multiple et immédiat de son monde individuel, et qu'elle l'a transformé en un être simple, en un être universel abstrait, lorsque, par conséquent, un véritable universel existe pour l'universalité de l'âme, et que celle-ci, en se développant, s'est élevée au moi qui est pour
(1) En effet, le pour-$oi présuppose Ven-soi^ Tacte présuppose U puissance, ou, si l*on veut, le monde de la conscience présuppose ce monde obscur et enveloppé du sentiment. Par conséquent, si l'âme se scinde ainsi, si elle se sépare d*elle-mème, de ce monde du sentiment, c'est pour poser le monde de la conscience qui est virtuellement en elle et qui la meut, et devenir dé cette façon pour elle-même. Hegel ajoute ou pour Vesprit. C'est, en effet, pour l'esprit et non pour elle-même, en tant que âme, qu'elle devient, strictement parlant. Car, dans U conscience, l'âme disparaît et se trouve absorbée dans l'esprit.
(2) Wirklich aus mir herausgesetzten : réellement posé par moi en le tirant de moi. Dans la conscience, le moi et le non-moi se posent nonseulement comme distincts et différenciés, mais comme identiques, comme sortant l'un de l'autre. Ici Hegel n'indique que la position du non-moi par le moi, parce que cela suffit pour le point qu'il veut hvrt ressortir.
(3) Posé négativement, dit le texte.
lui-même, qui est à lui-même son propre objet, à cet universel achevé qjii est en rapport avec lui-même (développement qui fait encore défaut à l'âme comme telle), c'est seulement alors, et en atteignant ce but que Tâme passe de son sentiment subjectif à la conscience vraiment objective, car c'est seulement alors que le moi qui est pour luimême et qui s'est affranchi, d'une façon abstraite du moins, delà matière immédiate (1), laisse aussi librement subsister cette matière hors de lui-même (2). Par conséquent, ce que nous avons à considérer, en partant d'ici jusqu'à ce but, c'est le combat que l'âme livre à la forme immédiate de son contenu pour entrer en possession de sa liberté, pour devenir maîtresse d'elle-même et adéquate à sa notion, — c^est-à-dire pour se façonner de manière à devenir ce qu'elle est en soi ou d'après sa notion, savoir, subjectivité simple en rapport avec elle-même, et existant sous forme du moi. L'élévation à ce point du développement de l'esprit s'accomplit à travers trois degrés, qui ici peuvent être indiqués par anticipation et d'une façon assertoire.
Dans \e premier degré, nous voyons l'âme emprisonnée dans le rêve et le pressentiment de sa vie naturelle concrète (3). Pour entendre le merveilleux que dans les temps
(4) Car, dans la conscience, le moi ne s'affranchit que d'une façon abstraite, c'est-i-dire incomplètement de la matière immédiate {unmittêlbaren Stoff), de ce fond obscur et enveloppé qui est donné à Tâme dans la sensation et le sentiment.
(8) Ce qui est un développement, un progrès.
(3) In dem Durchtràumen und Ahnen ihres concreten Naturtebem befangen. Dans cette première partie, Tême rêve et pressent, et, par conséquent, elle est encore emprisonnée dans sa vie naturelle. Mais ce qu'elle rète et pressent, ce n'est plus la vie naturelle élémentaire et abstraite, c'est-à-dire la simple sensation, mais la vie naturelle con-
3ft8 PHILOSOPHIB W L'fi3Pftlf « **- MPRIT SOBIECTIP.
iQoderoes on a géoéralemeot otedrvé dans œUe forme de t'âme, noug ne devons pas perdre de vue gu*ici rime ot encore dans un état d'identité immédiate et sans différeoœ avec son monde objectif.
Le second degré marque le point de vue de la folie, c'est*à<dire le point de vue où Tàme se trouve dans un état de scission avec elle-même, dans un état où, d'uoe part, elle est d^à devenue maîtresse d'elle-même, et» d'autre part, elle ne saurait encore se maîtriser^ mais elle art comme fixée dans une sphère particulière et isolée qui devient sa réalité (1).
Enfin y le troisième degré marque la sphère où l'âne s'élève au-dessus de son individualité naturelle, devient maitresse de sa corpbréité qu'elle foit descendre au rôle de moyen, et projette hors d'elleHnème, en tant que monde objectif, le contenu de sa totalité substantielle qui ne rentre pas dans le cercle de sa oorporéité (â). Parvenue a ce point, l'âme se trouve placée dans la sphère de la liberté abstraite du moi, et devient conscience.
crête, c*est-l-dire l'universel, l'unité, — l'uiiiTersel et Tuuté tels qu*ils sont dans i« tentinent. L'expretmn Dunkirëummi est mtradniflble. Elle veut dire qoe TAme traversa en rèv«Bl cetta sphàre, et qu'elle la traverse pour la pénétrer, non par la pensée, mais par le rêve.
(4) Le texte dit : cAHk (lame) a sa réoHié. De mâme que diss la maladie de l'être organique la vie i'isola, ta sépare du tout et sa eanoantra daoa un wpgtme ou dans une fonolion paiticuliàia (vay. PkUoth^ phie dt la nature, § 372), ainsi, dans la a>lia« Tame s'iaala at ae iai dans une sphère particulière qu*eUa snbalilua à rfaamionîa elè la réalité du tout.
(2) G*eat4*dir6 dans «a totalité solistantidla <daas l'AaM oataiaBa, dans la seasalion et la sanlJMieoi) il y a, 4 l'état fwlual al anvalap^» dai élémanla, daa détanninationa qui n*ap|partienDeiil pas à la sphèra ds la corpofdité de Ttee, et qui sa trouvant paidas dans la coaaaieoca.
AHfi. — PAâSAGfi AU SiiNTlMSIiT. 385
Mais à regard d6 ces degrés, nous devons faire la même remarque que nous avons faite relativemenl aux développements précédents de Tâme, savoir, qu*ici aussi nous sommes obligés de faire intervenir par anticipation ces puissances de Tesprit qui appartiennent à une sphère ultérieure où Tesprit eidste dans sa liberté, et cela parce que raciion de ces puissances pénètre aussi dans la sphère du sentiment (1).
(\) Nous aliottA ^jouter ici quelques ooosidératioiis qui, en fixanl le point de tua auquol nous sommes parvenus, nous «ideront en même temps k mieux entendre la route que nous avons parcourue. Bt d'abord, il pourra paraître singulier que la sensation et le sentiment oocupent un rang si tievé dons le développement de Tesprit^ et qu^on les place au-dessus de la race, par eipemple, ou du cours des âges de la vie» eu du rapport des eexes. Car ooniment, dkra-t-on» la aimple sensation peet-elle constituer un moment plus concret que le cours entier de la vie, ou bien que lea races et leurs développements, o*est-Mira leur biiteire? •— Mais eette olgeotion vient précisément de ce qu'on ne penae puces différents moments de l'espnt d'une façon aystématiqui^, ou an taat que momenta d'un système, cequifiûi qu'on les prend comme nu hasaid et d'une façon extérieure, et qu^on les sépare et on les unit de même. On tombe ainsi dans une enreur analogue a celle qui fait que dsos d'autres sphéres.on considère l'ôtre pur et U matière pure comme constituant les déterminations les plus bauftcs et les plus concrètas» tandis qu'elles sont en réabté les déterminations les plus abstraites et Im plus indéterminées. C'est de cette même façon qu'on prend ici la rase, par exemple, avec tout ce qui est en elle, et qu'on fait de la race un principe déterminant et concret vis-é-vis duquel d'autres délerminatiens, la sensatioB, le aentiment, et même la pensée, ne seraient que des momento subordonnés. Nais, en y regerdant de près, on voit que la sensation, el plus eiMore que la sensation le sentiment^ constituent une sphère plus haute qifee tous les mémento précédente. Et, en effet, l'être semiUe (j est l'uniu^ concrète de tous ces moments qui, par cela mémo.
(•) II va mat dire que nous prenons ici les termes sênsatim^ être sensible, dSBS \mm iissiliB» la plus large, et en y cenqwenant le sentiment.
28& PHILOSOPHIE DE l'eSPEIT. -^ EBPRIT SUBJECTIF.
sont vis-à-vis de lui des moments abstraits et subordonnés. Tout ut data la sennation, dit Hegel. Tout est dans la sensation, comme tout est dans la pensée, et, en un certain sens, tout ce qui peut être pensé peut être aussi senti, de telle sorte qu'en ce sens l'absolu lui-même peut descendre dans la sphère sensible. La différence entre la sensation et la pensée consiste en ce que ce qui existe dans la pensée d'une façon médiate, développée et pour soi, ou, si Ton veut, en acte, n'existe dans la sensation que d'une façon immédiate, enveloppée et virtuelle. En d'autres termes, l'idée existe dans la sensation en tant qu'idée, mais seulement en tant qu'idée immédiate et abstraite, tandis qu'elle existe en tant qu*idée médiate et concrète dans la pensée. Maintenant, si nous comparons la sensation ^vec le cours des âges de la vie, ou avec lé sommeil et la veille, par exemple, nous verrons que la sensation enveloppe ces déterminations dans son unité. En effet, la sensation est k la fois la jeunesse et la vieillesse, ou, pour mieux dire, elle est tous les momeots de la vie. L'être sensible sent en tant qu'être sensible dans le jeune homme, comme il sent dans le vieillard, et quelle que soit la période de la vie, il ne cesse point d'être cette totalité et cette unité sensible où vient se concentrer l'univers, ce qui fait que non-seulement nous sentons dans la jeunesse comme dans la vieillesse, mais que nous sentons la jeunesse et vieillesse elles-mêmes, comme nous sentons toutes choses. On dira peut-être que la jeunesse et la vieillesse ne sentent pas exactement de la même manière ; d'où l'on tirera la conclusion que l'flge domine, et fait en quelque sorte la sensibilité, et que, par suite, la sensibilité ne constitue pas cette haute sphère où les différents moments de la vie trouvent leur unité. Mais nous ferons d'abord observer que par là même que les divers moments de la vie se retrouvent dans la sensation, ils doivent s'y retrouver avec leurs différences, ce qui ne fait pas cependant que ces différences ne soient annulées dans hi nature concrète de la sensation, autant du moins que la sensation peut réaliser l'unité des choses. Le blanc et le noir, l'amer et le doux, etc., sont, eux aussi, différemment sentis, ou, si l'on veut, en étant sentis, gardent leurs différences, mais ces différences sont en même temps annulées dans l'unité de l'être sensible, en tant qu'être sensible. L'eau et le fer entrent dans le sang, et ils y entrent avec leurs différences, mais ces différences sont aussi absorbées et effacées par le sang. D'ailleurs, cet argument est un de ceux qui, prouvant trop, prouvent en quelque sorte le contraire de ce qu'ils veulent prouver. Car il s'applique toat aussi bien à la conscience et à la pensée qu'à la sensation» puisque
AME. PASSAGE AU SENTUfENT. 285
la conscience et la pensée du jeune homme ne sont pas non plus de tout point identiques avec celles du vieillard. Et cependant on n*osera pas en conclure qu'il y a là deux consciences et deux pensées, ou que la jeunesse et la vieillesse constituent des sphères plus hautes que la conscience et la pensée. Ces remarques s'appliquent également au sommeil et à la veille. Nous voulons dire que la sensation est aussi l'unité du sommeil et de la veille, et qu'à ce titre on peut sentir dans le sommeil, comme on sent dans la veille. On croit généralement qu'on ne sent et qu'on ne peut sentir qu'en veillant. Mais le rêve et le somnambulisme montrent qu'on sent aussi dans le sommeil. Et dans le passage de la veille au sommeil, et, réciproquement, du sommeil à la veille, il y a un moment où l'on sent ces deux étals dans une seule et même sensation, de telle sorte qu'on ne saurait dire si c*esten veillant ou en dormant que l'on sent. Si Ton attribue exclusivement la sensation à la veille, c'est qu'on conrondla sensation avec la conscience; et comme c'est pendant la veille que la conscience proprement dite exerce son activité, on en conclut que là 'OÙ il n'y a pas conscience il n'y a pas sensation, et que la sensation qui n'arrive pas jusqu'à la conscience n'est pas la sensation, qu'elle est comme si elle n'était pas. Mais la sensation n* est point la conscience, et non-seulement la simple sensation, mais le sentiment non plus n'est point la conscience. Sentir le son et avoir la conscience du son sont deux choses qui peuvent aller, et qui vont souvent ensemble, mais qui n'en sont pas moins distinctes. La sensation est un état purement subjectif, un état interne et enveloppé où le sujet et l'objet ne sont pas encore différenciés, tandis que le sujet et l'objet sont différenciés et identiques tout à la fois, et d*une façon déterminée, dans la conscience. (Voy. plus loin, § 407, ZtM., et 44 3 et suiv.; Cf. aussi plus haut, § 399.) C'est la confusion de ces deux sphères, de la sphère de la sensibilité et de celle delà conscience, qui fait qu'on n'entend pas ces états dont il est question dans les §§ suiv., savoir, le rêve, le rapport de la mère et de l'enfant, le somnambulisme, etc. — Maintenant, s'il est vrai que la sensation soit l'unité des déterminations précédentes, pour mieux entendre la raison du mouvement de Tidée à travers ces déterminations, et nommément à partir du § 396, nous pourrons nous représenter la sensation et la sphère sensible en général comme constituant la 6n de ces déterminations. Ainsi conçues, ces déterminations seront des présuppositions abstraites, des moyens à travers lesquels l'idée atteindra et réalisera cette fin. Car la sphère sensible ne présuppose pas seulement, comme on le croit généralement, les conditions' organiques et
386 PHlLOSOPfllS M l'bS^AIT. — ESPRIT SDBiECTIP.
AME. — aSMTIlIBNT.
L'individu, en tant que sentinrient, est l'idëaUte simple, la subjectivité de la sensation (1). Ce qu'il doit accomplir, c'est poser sous forme subjective (2) sa substantialité, ce qui ne remplit que virtuellement son être; c'est d'entrer en possession de lui-même et devenir pour soi, en tant que maître de lui-même (8). En tant que douée de sentiment, l'âme n'est plus Tâme purement naturelle, mais individualité intérieure (4). C'est cet être*pour«8oi formel de l'âme,
physiologiques, les systèmes nerfeui, musculaires, etc., mais d*aotns conditions, d'autres moments plus psychiques, si l'on peut ainsi s'exprimer, qui, avec les conditions purement organiques, forment comme le suhstrat sur lequel elle Tient s'asseoir et se développer.
(h) Einfàche Jdeaîitàî, Subjectivitât det Empfindeng.
(a) Comme subjeetivité^ dit le texte.
(S) Al8 Maeht iâinêt selbst : comme fmi9$anee de êol-méme.
(4) Intierîiche Inâividualiîàt, De môme que la sensation est une idéalisation de la nature, de même le sentiment est, & son tour, une idéalisation de la sensation. Lindividu ou l'âme individuelle en tant que sentiment n'est plus dispersée dans la sensation, mais elle s'élère déjà & l'universel et à Tunité. C'est en ce sens aussi que le sentiment est la subjectivité de la sensation, car ce qui est dispersé, isolé et ftigitiï dans la sensation vient se réunir et se fixer dans le sentiment, qui devient ainsi le sujet de la sensation. Par la même raison, ce qu*on a ici ce n'est plus l'âme purement naturelle, l'âme individuelle qui est dans la nature, et qui reçoit ses matériaux et en quelque sorte sa vie du dehors, mais l'âme qui commence à s'appuyer sur elle-même, et à tirer d'elle-même son contenu, on a, en d'autres termes, ooe individualité intérieure.
ÀKE. *— ftBNTltfBlIT EN CÊHÈkkh. S87
qui n'existe d'abord que dans sa totalité sabstantielte, qu'on doit placer dans un état d'indépendance et de liberté.
Bemargue.
La notion de Tidéalité, à savoir que ridéalité est la négation du réel (1), mais que celui-ci y subsiste, y est virtuellement contenu, comme s'il n'existait pas, cette notion, qui est une des plus essentielles pour Tintelligence des choses, ne l'est nulle part autant que dans la science de l'âme, et plus encore dans celle de l'esprit (2). C'est précisément la détermination qui est devant nous, lorsqu'il s*agit des représentations, des souvenirs, etc. Chaque individu est un centre inGni de déterminations sensibles, de représentations, de connaissances, de pensées, etc., dans lesquels cependant le moi demeure comme un être absolument simple, comme une sorte de réservoir indéterminé où toutes ces choses sont conservées, mais où elles n'ont pas d'existence actuelle. C'est seulement en m'en souvenant que je tire une représentation de cet état interne, que je lui donne une existence, et la place devant la conscience. Il arrive parfois dans les maladies que des représentations, des connaissances qu'on a considérées depuis longtemps comme oubliées, parce qu'elles ne s'étaient pas présentées pendant ce temps à la conscience, font de nouveau leur apparition. Nous n'étions pas en possession de ces con-
(1) C'e8t«-à-diro id delà réalité dos sphèrei qui MBt idéalisées, ou, ce qui revient au même, qui sont absorbées dans les spfaéres supérieures où eUes n'existent plus que comme des moments annulés et subordonnés.
(2) Parce que l'esprit proprement dit est Tidéalité absolue.
288 PHILOSOPHIE DE l'eSPrIt. — ESPRIT SUEJECTIP.
naissances, et peut-être ne les posséderons-nous pas da* vantage à la suite de cette reproduction amenée par h maladie, et cependant elles étaient en nous, et eUefi^ continueront à y demeurer. Ainsi, l'homme ne sait jamais le nombre des connaissances que dans le fait il contient, lors même qu'il les a oubliées. Ces connaissances n'appartiennent pas à sa réalité, à sa subjectivité comme telle, mais seulement à sa virtualité (1). Cette intériorité simple est rindividualité qui demeure comme telle dans toute déterminabilité et dans toute médiation de la conscience qui est posée ultérieurement en elle. Ici, ce que nous devons maintenir, c'est cette simplicité de l'âme en tant que sentiment où la corporéité se trouve contenue, contre cette manière de se représenter celte corporéité comme un conaposé d'éléments matériels (2) extérieurs les uns aux autres et à l'âme. L'extériorité réelle de la corporéité n'a pas plus de vérité pour l'âme en tant que sentiment (8), que la multiplicité des représentations n'amène une extériorité et une pluralité réelle dans le moi (&). En sentant, l'âme est bien déterminée d'une façon immédiate, et, à ce titre, elle
(4 ) Seinem an-sich-^eyenden Seyn : à son être qui est en ioi, â son être virtuel, à ce qu'il y a de virtuel en lui.
(2) Le texte dit : Comme unemaiérialité.
(3) Pour Tâme en tant que sentiment^ et non en tant que senation, car ce n'est pas en tant que sensation, mais en tant que senlimeot, qu*elie sent son unité.
(4) C'est-à-dire que dans la corporéité il y a bien une extériorité réelle {daê reale Auieinandêr)^ ou, ce qui revient au même, Textériorité est une condition ou un moment de sa réalité, mais cette extériorité se trouve immédiatement supprimée par l'âme, et par Fflme en tant que sentiment, et, par conséquent, elle n'a pas de vérité par elle. Cf. 9 382.
