CHAPITRE H
de l'esprit et du système en général.
La science de l'esprit, dit Hegel (§ 378), est la science la plus haute et la plus difficile. Le Connais-toi toi-même est le problème le plus ardu que l'oracle de Delphes ait posé à l'intelligence humaine, ou, pour mieux dire, c'est le problème le plus ardu que l'esprit se pose à lui-même. C'est on problème que l'esprit seul se pose et peut se poser. La logique et la nature sont simplement, elles s'arrêtent à l'être, et sont satisfaites de l'être, si l'on peut ainsi s'exprimer. Dans l'esprit, au contraire, l'être et le connaître sont inséparables, et ils sont inséparables de telle façon que l'esprit ne saurait se connaître lui-même sans connaître le tout. C'est même parce qu'il est le tout ou l'unité absolue que l'esprit peut connaître. Si la nature ne connaît point, c'est précisément qu'elle n'est pas cette unité. Et c'est là ce qui fait la difficulté du problème; Car l'esprit qui n'est qu^une partie ou une sphère de l'unité
ixH INTRODUCTION DfJ TRADuCtEUR. ' <»
dôit^ pour s'entendre lui-mênne, s'affranchir de celte limU tation et devenir le tout ou l'unité, et, à son tour, Tunilé^ pour être, et être entendue, doit devenir Tesprit. En d'autres termes, dans l'unité absolue non-seulement la connaissance est une, mais l'être et le connaître ne font qu'un. Par conséquent, l'esprit ne saurait se connaître lui-même <}u'£n connaissant, et en étant tout ensemble cette unité.
Mais qu'est* ce que l'esprit? Et qu'est-ce que Tunité absolue? Et comment l'esprit s'élève-t-il à cette unité? Avant d'aborder directement ces questions, nous croyons devoir en préparer Texamen et la solution par quelques considérations générales sur le système et l'être systématique des choses.
La question de la métamorphose des parties d'un tout et d'un tout systématique, c'est-à-dire comment une partie -«* sphère, détermination, moment -^ devient autre qu'ellemême et passe dans une autre partie, est, nous avons i peiif^e besoin de le faire observer, une des plus impor* tantes et des plus difficiles. C'est une question que nous avons examinée à plusieurs reprises d'une manière gêné-' raie (1). Ici nous la considérerons surtout dans ses rapports avec le passage de la nature à l'esprit, et pour déter« miner ce qu'est l'esprit dans cette sphère, c'est-^à-dire à son point de départ et dans sa forme la plus abstraite.
Nous rappellerons d'abord que dans un système ce qui amène le mouvement et le développement du système, c'est* à-dire au fond le système lui-même, c'est que, d'un côté, ses partiçs sont des moments essentiels du tout, mais que,
(I) InirodwUon à la Philotophie de la nature, fol. I, chap. lY et V, et Imroduetiùn à te Ijogique^ vol. l, chap. xi.
CH. II. DE l'esprit ET DU SYSTÈME EN GÉNÉRAL. ÏXlIt
i^un autre côté, elles n'en sont que des moments, c'est-àdire des déterminations abstraites qui, par cela même, se posent et se nient elles-mêmes tout à la fois. Car il ne faut pas 86 représenter la négation comme un élément accidentel et étranger à l'être nié» mais comme un élément nécessaire et intégrant de sa nature. Et loin que la négation soit une simple limitation, et comme une dégradation die l'être nié, ainsi qu'on se la représente ordinairement, elle est, au contraire, son principe vivifiant, le principe qui le stimule et le meut, et qui marque en un certain sens sa plus haute réalité ; de sorte qu'on peut dire que c'est la |
négation qui meut le monde, et qui fait que le système se développe, et qu'il va de l'abstrait au concret, de l'impar- ■
fait au parfait, jusqu'à ce point extrême, à cette existence j
absolue qui en fait le couronnement et l'unité. Ainsi, de même que dans la sphère logique l'être ne se meut, c'està-dire ne se détermine et ne se développe que par la coexistence et l'action du non-êlre, ou, de même que l'identilé ne sort de son état abstrait et indéterminé que par la coexistence et l'action de la différence, ou que la cause n'est cause réelle que par et dans l'effet, ainsi, dans les sphères de la nature et de l'esprit, le système ne se développe que par des négations. Et la négation, nous le répétons, n'est pas hors de l'êlre nié, mais dans cet être luimême, qu'on le considère d'ailleurs dans les limites de sa nature ou dans ses rapports. La matière immobile ne se meut que parle mouvement qui est en elle; la lumière ne devient visible qu'en s'obscurcissant; le germe ne devient la plante qu'en s'annulant en tant que germe, et ainsi de toutes choses.