CHAPITRE H

DE l'esprit et du SYSTÈME EN GÉNÉRAL.

La science de l'esprit, dit Hegel (§^378), est la science la plus haute et la plus difficile. Le Connais-toi toi-même est le problème le plus ardu que l'oracle de Delphes ait posé à l'intelligence humaine, ou, pour mieux dire, c'est le problème le plus ardu que l'esprit se pose à lui-même. C'est un problème que l'esprit seul se pose et peut se poser. La logique et la nature sont simplement, elles s'arrêtent à l'être, et sont satisfaites de l'être, si l'on peut ainsi s'exprimer. Dans l'esprit, au contraire, l'être et le connaître sont inséparables, et ils sont inséparables de telle façon que l'esprit ne saurait se connaître lui-même sans connaître le tout. C'est même parce qu'il est le tout ou l'unité absolue que l'esprit peut connaître. Si la nature ne connaît point, c'est précisément qu'elle n'est pas cette unité. Et c'est là ce qui fait la difficulté du problème. Car l'esprit qui n'est qu'une partie ou une sphère de l'unité

XXII INTRODUCTION W TRADCCTEUR. ' ^-^"^

doit, pour s'entendre lui-même, s'affranchir de cçlte limitation el devenir le tout ou l'unité, et, à son tours l'tmité, pour être, et être entendue, doit devenir l'esprit. t!n d'autres termes, dans l'unité absolue non-seulement la4ionnaissance est une, mais l'être et le connaître ne font qu'un. Par conséquent, l'esprit ne saurait se connaître lui-même qu'en connaissant, et en étant tout ensemble cette unité.

Mais qu'est-ce que l'esprit? Et qu'est-ce que Tanité absolue? Et comment l'esprit s'élève-t-il a cette unité? Avant d'aborder directement ces questions, nous croyons devoir en préparer Texamen et la solution par quelques considérations générales sur le système et l'être systématique des choses.

La question de la métamorphose des parties d'un tout et d'un tout systématique, c'est-à-dire comment une partie — sphère, détermination , moment — devient autre qu'ellemême et passe dans une autre partie, est, nous avons à peine besoin de le faire observer, une des plus importantes et des plus difficiles. C'est une question que nous avons examinée à plusieurs reprises d'une manière générale (1). Ici nous la considérerons surtout dans ses rapports avec le passage de la nature à l'esprit, et pour déterminer ce qu'est l'esprit dans cette sphère, c'est-à-dire à son point de départ et dans sa forme la plus abstraite.

Nous rappellerons d'abord que dans un système ce qui amène le mouvement et le développement du système, c'està-dire au fond le système lui-même, c'est que, d'un côté, &ës parties sont des moments essentiels du tout, mais que^

(4) Introduction à la Philosophie de la nature, vol. I, chap. lY et v, et Introduction à la Logique ^ vol. I, chap. XL

CH. II. DE L*ESPRIT ET OU SYS^rtME EN GÉNÉRAL. XXIIt

d'un autre côté, elles n'en sont que des moments, c*est-àdire des déterminations abstraites qui, par cela même, se posent et se nient elles-mêmes tout à la fois. Car il ne faut pas se représenter la négation comme un élément accidentel et étranger à l'être nié, mais comme un élément nécessaire et intégrant de sa nature. Et loin que la négation soit une simple Uinitation, et comme une dégradation de Pêtre nié, ainsi qu'on se la représente ordinairement, elle est, au contraire, son principe vivifiant, le principe qui le stimule et le meut, et qili marque en un certain sens sa plus haute réalité ; de sorte qu'on peut dire que c'est la négation qui meut le monde, et qui fait que le système se développe, et qu'il va de l'abstrait au concret, de l'imparfait au parfait, jusqu'à ce point extrême, à cette existence •absolue qui en fait le couronnement^ et l'unité. Ainsi, de même que dans la sphère logique l'être ne se meut, c'està-dire ne se détermine et ne se développe que par la coexistence et l'action du non-être, ou, de même que l'identité ne sort de son état abstrait et indéterminé que par la coexistence et l'action de la différence, ou que la cause n'est cause réelle que par et dans l'effet, ainsi, dans les sphères de la nature et de l'esprit, le système ne se développe que par des négations. Et la négation, nous le répétons, n'est pas hors de l'être nié, mais dans cet être luimême, qu'on le considère d'ailleûrà dan'g les limites de sa nature ou dans ses rapports. La tnalièré' immobile ne se meut que parle mouvement qui est en elle; la lumière ne devient visible qu'en s'obscurcissant; le germe ne devient la fdftAte qu'en s'annulant en tant que germe, et ainsi de ttmttft chûfeeis/ ^ .

XXIV INTRODIiCTlON DU TRADUCTEUR»

Mais si c'est la négation qui meut le système et qui le fait passer de l'abstrait au concret, ce sera aussi la négation qui fera la perfection des êtres, et qui développera en eux toute la réalité qui est contenue dans leur nature. Quand on dit d'une façon irréfléchie et indéterminée que le fini trouve dans l'infini son principe et sa fin, on admet implicitement que la négation est la fin Bt It principe des choses. Car l'infini nie le fini tout autant que le non-être nie l'être, que le mouvement nie le repos, que la mort nie la vie, et, par conséquent, si la proposition : « Le fini a son principe et sa fiq dans l'infini», est vraie, les autres propositions : a L'être a son principe et sa fin dans le non-être; La vie a son principe et sa fin dans la mort, etc. », ne seront pas moins vraies que la première. Que si Ton admet la première, et qu'on ne veut point admettre ces dernières, on doit en attribuer la cause à ces inconséquences où tombe la pensée vulgaire et irréfléchie, inconséquences que nous avons si souvent signalées, et qui viennent de ce que cette pensée sent les êtres plutôt qu'elle ne les pense, ou, ce qui revient au même, de ce qu'elle ne pense pas l'idée, et l'idée systématique.

Nous disons donc que la négation est le principe qui stimule, meut et anime le système. S'il en est ainsi, ce que nous admettrons provisoirement et pour le besoin de l'exposition, on pourin se jteprésenter le système et l'être systématique des chtBes conapie une série de négations, et le passage d'une sphère à l'autre comçae un passage d'une négation à une autre négation. Prenons l'être organ^que:^rt l'être inorganique, ou bien la plante et l'animal, «fcsqgposons que l'animal soit le point culminant et 0omaie M

CH. 11. DE L*ESPftlT ET DU SYSTÈME EN GÉNÉRAL. XVf

finalité du système. En connparant la plante et l'animal^ on se demandera d'abord pourquoi la nature ne s'arrête-t-elle pas à la plante, et pourquoi, après l'avoir posée, passet-elle outre, et laisse-t-elle la plante derrière elle, si Ton peut ainsi s'exprimer? Et l'on se demandera ensuite quelle est la fonction que Fanimal exerce vis-à-vis de la plante. Or, la seule réponse vraiment rationnelle et scientifique qu'on puisse faire à la première question, c'est que la nature ne s'arrête pas à la plante, parce que la plante ne saurait la contenir et la représenter dans la plénitude de son être et dans son unité, et qu'il y a au-dessus ^ la plante une sphère où cette condition se trouve réalisée, autant du moins que l'unité de la nature peut exister dans les limites de la nature elle-même : ce qui détermine aussi le rapport de la plante et de l'animal, et la fonction que celui-ci exerce à regard de la première. Car la présence de l'animal dans la nature est une négation de la plante, négation par laquelle la plante est comme rejetée au second plan, et se trouve ne plus jouer qu'un rôle subordonné. Et ce que nous disons de la plante et de l'animal s'applique au rapport de l'être organique et de l'être inorganique, et à tout le système en général.

Cependant, cet être que nous avons représenté comme négatif n'est pas en réalité un être purement négatif, mais c'est un être négatif et affirmalif tout à Ja fois ; c'est, en d'autres termes, et suivant rexpuession hégélienne plus exacte, un êtrà «Oftcret. Si nous considérons, en effet, rêirc cencret, ûorn verrons qu'il est tel parce que si, A'uQ eMét^il repousse et nie l'être abstrait, de l'autre, il

raiwoibt» et, en L^bsorbant, il le reproduit et t'affirme (|e

XXVI INTROWCTION W TtUMMSTCVn.

nouveau au dedans de lui-même et dans aa propre sphère, et cela de telle façon que par cette absorption l'être abgitrait se trouve non-seulement reproduit, mais transformé et élevé à un plus haut degré de perfection et de réalité. El plus l'être est concret et plus cette absorption est profonde, et par suite plus profonde aussi est cette transformation. C^est ainsi que Têtrc inorganique^ par ejS;emple, est plus profondément absorbé et transformé par l'être sensible que par rêtre purement organique, et plus profondément encore par laootiscience que par l'être sensible. Cependant, l'être concrét^ s'est pas l'être concret par la simple ab^ aorption et par la simple addition de l'être abstrait, mais il l'est surtout par lui^-même, par sa nature spéciale et par le développement complet de cette nature. Il faut même dire que c'est en vertu de cette nature qu'il s'empare de l'être abstrait, qu'il l'absorbe et le transforme. La lumière n'est pas un être concret vis-à-vis du temps et de l'espace, et de la matière pure et abstraite, en tant que simple unité quantitative de ces éléments, mais elle l'est par sa nature propre et spécifique. Le saqg n'est pas une simple addition, ou un simple agrégat d'eau, de fer, de carbone, etc.^ mais il est cette nature déterminée qu'on appelle sang, et en vertu de laquelle il s'approprie l'eau, le fer, le carbone, etc., et en se les appropriant, il les annule en tant que simple eau, fer, etc.

Ainsi donc, ndoa le répétons, ce qui constitue l'être concret, c'est la nature spéciale de cet être et le développement eomfdetde cette nature. Mais dire qu'un ^re concret n^st tel, ou, ce qui revient ici au même, qu'un être n'^t ee iqu'îl est que par le développement complet de m ntfure.

CH. II. DE l'bSPRIT Et btl SVIkTÊIIÈ EN GÉNÉRAL. XKVIt

c'est dire qu'il y a dans cet être des degrés ou moments différents, et que ces moments, bien qu'ils soient tous nécessaires, et qu'ils appartiennent tous à un seul et même être, àuneBduto et même nature, ne sont pas cependant identiques^ et que par suite ils ne possèdent pas la même valeur et la même réalité ; c'est dire, en d'autres termes, qu'il y a dans cette nature un point de départ et un point d'arrivée, un point où elle est à peine elle-même, où elle existe sous sa forme la plus imparfaite et la plus élémentaire, et uii point où elle a posé tout son contenu, et elle s est com-«plétement développée. Or, son point de départ constitue son état immédiat, ou, suivant l'expression hégélienne^ son immédiatité^ et, par contre, son point d'arrivée constitue le plus haut point de sa médiation, et par cela même de sa réalité. S'il en est ainsi, si le point de départ, voulonsnous dire^ est le moment le plus immédiat, et le point d'arrivée le moment le plus médiat, les degrés intermédiaipes constitueront autant de médiations à travers lesquelles un être va en développant sa nature, et en entrant ainsi de plus en plus en possession de sa réahté. Par conséquent ^ et pour simplifier la marche de l'exposition, nous 1 dirons que chaque partie, chaque sphère du système contient un dpul^lemono^nt, le m;)ment immédiat et le moment médiat, quel que soit d'ailleu'rs le degré de la médiation, de telle sorte que ce système que nous nous sommes représenté plus haut comme une série de négations, noua '^1 pourrons nous le représenter aussi comme une série de ^I négations immédiates et médiates tout ensemble. ^1 M«P (îu*ej|t-ce que l'état iiwroédiat ou l'immédialité? ■^1 Quelle est sa nature, et quelle est sa fonction ?

xvmi nrrmoDocnoH du nAMJcrsttt.

Et d'abord, l'immédiatité absdoe est Têtre absolu, l'être pur et absolument abstrait, Têtre qui n'est que Têtre. Voilà pourquoi Eégd emploie indistinctement les termes im^ médiatité et être pour exprimer les âats immédiats de l'idée. Ainsi, en tant qu'il exprime cet état immédiat, l'être se reproduit en toutes choses, et marque toutes choses de sa forme, et non-seulement les choses existantes et réelles, mais les choses possibles aussi (1). Car le possible implique l'être comme un moment subordonné. Par conséquent, on peut dire en un certain sens que Dieu , l'homme, la plante, l'animal, etc. , sont tous également, en tant qu'ils sont simplement, ou en tant qu'ils sont marqués de la détermination de l'être. On conçoit cependant comment à mesure que l'idée se développe, et qu'elle pose ses déterminations concrètes, l'être ou Timmédiatité se trouve par cela même modifiée et transformée, et comment elle soit précisément trans* formée par la nature concrète et spécifique de la détermination de l'idée dont elle fait le moment immédiat. L'immédiatité de l'animal, par exemple, ne saurait être exactement la même que celle de la plante, ou bien, l'immédiatité de la sensibilité ne saurait être exactement la même que celle

(4) C'est par une illusion du langage, et parce qu'on confond Texistence réelle et l'être qu'on dit que l^s possibilités ne wn% pas. Les possibilités sont par cela même qu'elles sont des possibilités. Et non-seulement elles impliquent l'être, mais le non-être aussi, sans compter d'autres déterminations, telles que la quantité, la qualité, l'identité et la différence, etc. , que la possibilité enveloppe dans son idée. Mais on dit surtout que la possibilité n'en pas, parce qu'en partant d'un point de ?ue purement empirique on n'accorde de réalité, et, comme on dit, de l'être qu'aux choses phénoménales et sensibles, et que par suite oa se représente la possibilité comme dépourvue de tout être, de toute réalité.

GH. II. M L'fiSPRIT BT DU SYSTÈMe EN GÉNÉRAL/ XXIX

de la conscience. Car bien que la plante et la sensibilité, entant qu'elles sont, soient comme Tanimal et la conscience, cependant l'être qui fait leur immédiatité n'est plus dans ces sphères qu'un moment subordonné, et différemment subordonné, subordonné, voulons-nous dire, suivant la nature spéciale de chacune de ces sphères, de telle sorte que quand nous disons la sensibilité est^ la conscience est^ nous disons bien que l'être est dans toutes les deux, mais nous disons aussi qu'il n'y est pas de la même façon. C'est comme lorsque nous disons que l'eau est dans le cristal et dans le sang, ou que le monde extérieur est dans la sensibilité et dans la conscience. L'eau est bien dans le cristal comme elle est dans le sang, mais elle n'est pas de la même façon dans tous les deux, et cela parce qu'elle est différemment transformée par la nature propre du cristal et par celle du sang. Il en est de même du monde extérieur dans la sensibilité et dans la conscience. Et ainsi l'être, en tant qu'immédiatité, se transforme suivant la nature spéciale des choses, et il devient leur virtualité, leur en soi, ou leur èitQ suivant la notion^ d'après les expressions hégéliennes. Et, en effet, lorsqu'on y regarde de près, et qu'on considère la question d'une façon systématique, on voit que la notion n'est que l'être développé, car on peut considérer l'être en tant que simple être comme constituant la virtualité de toutes choses, c'est-à-dire comme constituant la virtualité la plus abstraite et la plus indéterminée, laquelle, en se développant, c'est-à-dire en étant déterminée par le non-être et par les autres moments ou médiations de l'idée, devient la notion, ou, pour parler avec plus de précision, la virtualité ou l'immédiatité de la notion. C'est en ce 3ens que Hegel

(Bt quelque part que l'être en se développant ne faît^que pénétrer plus profondément dans sa nature (i). Ce qui fail^ en effet, la nature, réagence intime de l'être c'est la notion, et plus encore que la notion, Fidéedont l'être n'est que le moment le plus extérieur et le plus abstrait. On peut donc dire en ce sens que Têlre est la virtualité la plus abstraite et la plus indéterminée des choses, et que la notion est leur virtualité spéciale, concrète et déterminée.

Mais que devons-nous entendre, par virtualité et jpSLt être suwant la notion? St comment, et de quelle façon celte virtualité ou cet être suivant la notion ccfn6titue**t^il le moment immédiat de l'idée?

Comme on sait, Âristote avait déjà vu qu'il y a dans les êtres un élément potentiel (2). Suivant lui, toutes choses sont composées de dew éléments^ de la puissance et de l'acle. La puissance est un substrat> une matière passive et indéterminée qui reçoit de l'acte sa forme et son activité* Et ce principe, Aristote ne l'a pas énoncé d'une façon puve-^ ment générale et abstraite, mais il s'est etToreé de le déteiv miner, et de le suivre d'une façon concrète d«ns les divers moments du tout ou du système, autant du moins qu'il y tt

(1) C'est ce qui explique pourquoi Hegel, bieh qu^it distingue dans sa Logique lés moments de Vèfiire (Seyn), dé V«n^ôi{Anè{èh), delav/fltialité ou poêsiWté {Môgliehkeit)^ et de h notion {Begriff)^ emploie souvent indistinctement ces termes pour exprimer le retour de Tidée à Vétat immédiat. C'est que tous ces termes expriment l'immédiatité, bien qu'ils l'eipriment chacun h sa feçon, et si^iVàt^i le dp^ d^ l'idée qu'ils repré^ sentent.

(2) Nous disons Aristote, mais avant lui Platon aussi avait aperçu ce principe, comme le montrent sa théorie de la matière, et sa théorie du même et de l'autre. Seulement ce princip^e t*evêt une forme plus déterminée, «t joue un rôle plu» m9r(][ué dans la d^tj^riae d'Ân«tQt«r

GH. II. DB l'esprit IT DO SfSTtlIB KH GÉNÉRAL. I»I

systàfne dans sa doctrine. Car en jetant un regard profond BQr le iout| il vit que^ pendant que cet élémant polenliel M ^reproduisait dan» les olioses, il allait en ae tranaformant, et que dan» la «ériedes termes, tel terme qui n'est plttsâ rétat de simple pn{«sance< mais que Tacte a formé et pé* nétré Au sa nature^ devient un moment pottntieU une mi^^ tière passive à Tëgard d'un autre terme supérieur et plus actif. C'est ainsi que dans le rapport du mAle et de It femelloi le mâle est l'adte et la femelle la puissance» ou que dans une œuvre d'art le marbre est le principe passif et formée et le sculpteur le principe actif et formateur \ comme c'est aussi en suivant cette penséâ qu'Aristote dst arrivé à sa fameuse théorie des deux intelligences^ de l'in^ telligence passive et de l'intelligence active (4). Or^ c'est cet élément potentiel qui dans Hegel a pris la forme de rimmédiatité, et c'est pour cette raison que nous avons appelé rimmédiatité une virtualité^ et que Hegel lui^^même l'appelle parfois de oe nom. Cependant, la puissance d*Aristote reçoit dans la théorie hégélienne une aub^ et plus profonde signification, et elle s'y trouve, pour ainsi dire, transformée par la pensée systématique qui a engendré cette théoriCé Et, en effet, le défaut de la conception aristotélicienne vient surtout de ce qu'elle n'est pas l'œuvre d'une pensée vraiment spéculative et systématique. Car la puissance et l'acte y sont conçus d'une façon empi*riquci et y sont développés de même, ce qui fait qu^bn ne

(4) Voy. sur ce point Pkiloêophie 4» f$ nmnire^ v6h lUy^'iie et