C INTRODUCTION DU TRADUCTEUR

est rabsfraction, Timmédialité, rindétermination absolue, et c'est à ce titre qu'il se retrouve en toutes choses (1).

Maintenant, en rapprochant Têlre et la matière, on peut dire d'abord que, sous un certain rapport, ils sont une seule et même chose. Car la matière est, elle aussi, un principe immédiat et indéterminé (2), et un principe qui, comme rêlre, pénètre toutes choses, même l'esprit, et en un cer-

(1) 11 se retrouve en toutes choses, et d'abord dans son contraire immédiat et, pour ainsi dire, naturel, le non-être ; car le non-étre n'est pas le non-être du soleil, ou de Tanimal, ou d'un terme quelconque, mais de l'être; comme la limite ou la négation n'est pas la limite ou la négation d'un terme quelconque, mais de l'être même limité ou nié. Par conséquent, le non-être est le non-être de l'être luimême, de l'être qui, par cela même qu'il n'est que l'être, passe dans le non-être : ou^ ce qui revient au même, c'est l'idée qui dans sa plus haute abstraction se détermine, ou se nie elle-même sous sa forme également la plus abstraite, le non- être. Et c'est de là que vient la difficulté qu'on a à saisir le passage de l'être au non-être, difficulté que Trendelenbourg a cru lever en supprimant non-seulement le non-être, mais la logique entière. (Voy. notre Préface de la 2® édition de V Introduction à la Philosophie de Hegel, p. 59-74). Cette difficulté, voulonsnous dire, 'vient de la nature même de l'être, de son abstraction, ou indétermination absolue. A mesure qu'on avance dans l'évolution de l'idée, on saisit plus facilement le passage réciproque des termes, parce qu'on a des termes plus concrets, tels que le même et l'autre, l'un et le plusieurs, la cause et l'eflFet, etc., entre lesquels on trouve plus facilement un rapport, tandis qu'au début on n'a que l'être. Mais ce qu'il faut dire c'est que l'être est le non-être, ou passe dans le nonêtre précisément parce qu'il est l'être, et' qu'il n'est que l'être. Car, par là qu'il n'est que l'être, il est l'indétermination absolue qui se détermine dans le non-être, ou, ce qui revient au même, est déterminée par le non-être. Et le devenir est le moment qui fait et qui démontre que non-seulement l'être passe dans le non-être, mais que le non-être passe dans l'être; en d'autres termes, le devenir est leur unité concrète et spéculative.

(2) La puissance d'Aristote, et le principe (l'idée) amorphe de Platon.

CH. VI. l'esprit et la pensée. a

tain sens l'être lui-même, car l'être en tant qu'il est dans la nature est dans la matière. Mais, d'un autre côté, la matière est plus que l'être, et Timmédiatité de la matière n'est pas la simple immédiatité de l'être, mais l'immédiatité de la nature, c'est-à-dire une immédiatité plus haute et plus concrète (1). Car non-seulement la matière est, mais elle est la matière, ce qui veut dire que l'être n'est plus dans la matière que comme un moment subordonné (2). Et, en effet, si la nature est, comme nous l'avons montré (S), une sphère plus haute que la logique, l'immédiatité de la nature constituera déjà un moment plus concret que l'immédiatité logique.

Si maintenant nous comparons l'être et la matière avec l'âme proprement dite (4), c'est-à-dire avec la sphère la plus abstraite et la plus immédiate de l'esprit, nous trouverons d'abord que l'âme est, comme l'être et la matière, le tout, et le tout en tant que moment ou sphère immédiate de l'idée. Car l'âme aussi est et pénètre toutes choses, et elle est, comme la matière, la puissance où vient, en un certain sens, se concentrer l'univers. Mais c'est, en même temps, une puissance, une immédiatité plus haute que l'être et la matière, car non-seulement elle est, et elle est la matière, mais elle est Tâme, c'est-à-dire l'idée qui non-seulement est et se manifeste, mais qui commence à se manifester à ellemême, et à être en tant qu'idée en se manifestant ainsi. Et,

(1) Oa pourra facilement appliquer ces considéralioiis à la détermination la plus abstraite de la nature, à l'espace. Si nous avons pris la matière au lieu de l'espace, c'est qu'il nous a paru que notre pensée serait plus facilement entendue.

(2) Voyez plus haut, ch. H.

(3) Ch. V.

(4) Voyez plus loin § 389 et suiv. Cf. phis hauf, ch. H, p. 34.

cil INTRODUCTION DU TRADUCTEUR.

en effet, Têtre, la matière et la nalure entière non-seulement Bont dans l'âme, mais ils sont devenus âme, si nous pouvons ainsi nous exprimer, ils ne sont plus, en d'autres termes, en tant que simple logique, et en tant que simple nature, mais ils ont été absorbés et transformés par Tâme ; ce sont des êtres animés, et par suite, ils commencent â exister dans l'universalité et dans l'unité de l'idée. Uâme^ dit Hegel, nest pas seulement immatérielle pour soi^ mais elle est r immatérialité universelle de la nature^ sa vie simple idéale (1). Mais l'immatérialité première et immédiate de

(1) Hegel veut dire, comme on peut le voir § 390 et suiv., que l'âme n*est pas une sorte d'être abstrait immatériel qui existe pour lui-même, comme un être isolé et séparé du reste, mais qu'en étant immatérielle, elle est l'immatérialité de la matière elle-même, c'est-à-dire que tout en étant opposée à la matière, ou à la nature, elle contient la nature, et l'immatérialise. Et c'est là l'âme réelle et concrète, l'âme qui, en parcourant ses différents degrés, et développant son contenu, ou, pour mieux dire, en se développant elle-même, immatérialise et idéalise au dedans d'elle-même la nature. Car la nature est dans Tâme et dans l'esprit en général, mais elle n'y est plus en tant que nature. Et cette immatérialité de la nature dans l'âme varie, et va en se transformant avec les diverses transformations de l'âme elle-même. Ainsi la nature n'est pas de la même façon dans la pure sensation, dans les passions, dans le sentiment, dans la folie, etc. Et en se développant a travers ses différents moments, l'âme non-seulement se fait elle-même, mais elle fait son corps, ou, pour parler avec plus de précision, eBe se fait ellemême en faisant son corps. C'est ce qu'on ne voit pas, lorsqu'on se pose la queslion du rapport de l'âme et du corps, commo on se la pose ordinairement. Car au lieu de déduire les deux termes, et de les suivre dans leurs divers développements, on les présuppose comme des termes achevés, et comme deux substances absolument diverses; et puis, comme il y a un rapport intime entre eux, et que ce rapport il faut bien l'admettre, on a recours pour l'expliquer à toute espèce d'hypothèses, ou, pour mieux dire, d'expédients à l'aide desquels on croit pouvoir rendre raison de ce rapport, tout en s* obstinant en même temps à maintenir la présupposition initiale de la différence absolue des

CH. VI. L* ESPRIT ET LA PENSÉE. CIIl

la nature n'est pas son immatérialité médiate, concrète et absolue (1). Et c'est là l'imperfeclion de l'âme, on de l'idée en tant qu'âme. Car si, d'un côté, l'idée a effacé dans l'âme l'extériorité de la nature, et si elle y est comme idée, et comme idée dans son unité, comme microcosme, elle y est, d'un autre côté, dans un corps, ou, si Ion veut, elle y est comme idée sensible, et partant elle n'y est pas comme idée active, comme idée qui se pose elle-même, et qui pose ainsi l'unité du monde subjectif et du monde objectif, mais comme idée passive et posée, où le sujet et l'objet sont bien en tant qu'idées, ou en tant qu'idéalisés, mais où, tout en étant rap[)ort, ils demeurent encore dans la sphère de la réflexion, ils apparaissent^ et par cela même ils apparaissent comme posés par deux principes différents. Or c'est cette imperfection qu'efface la pensée. La pensée est ridée une et absolue. Tidée qui pénètre toutes choses, qui les pénètre en tant qu'idée, et qui en les pénétrant ne fait que se pénétrer elle même au dedans d'elle-même. Car la pensée est l'être, comme elle est la matière, comme elle est l'âme, et nen-seulement elle est ces choses, mais elle est ces choses ea leuf idée, et en tant qu'unité de ridée. II ne faut pas dire de la pensée qu'elle est l'immédiatité otj la tkiédiatidn, l'être ou le non-être, le sujet ou l'objet, ou bien qii'éjléest pensée théorélique, ou pensée pratique, ou

deux teniies ; ce qui veut dire qu'on tombe dans une de ces contradictions irréfléchies où Ton ^admet en réalité la chose même qu'on dit, et qu'on prétend qu'on nie. Cf. plus haut, p. 67.

(4) L*expression sa vie %\m\ilQ idéale veut dire la même chose. Elle ^eut dire que ce qu'on a dans l'âme c'est l'idéalité simple, et non l'idéalité, ou l'idéalisation concrète de la nature, telle qu'elle a lieu dans les sphères plus hautes de l'esprit, et d une façon absolue dans la pensée.