CIV INTRODUCTION DU TRADUCTEUR

TÉtat, ou Tart, ou rhistoire, ni même qu'elle est Tagrégat de ces choses, car elle est toutes ces choses, et elle est toutes ces choses en tant que pensée, c'esl-à-dire dans leur forme parfaite et absolue. Tout est mêlé hors de la pensée, tout a une tendance à s'unir ou à se séparer d'une façon fortuite et irrationnelle. C'est dans et par la pensée seule que les choses sont unies, séparées et ordonnées rationnellement, et qu'elles sont ramenées dans leur sphère lorsqu'elles s'en écartent. Par conséquent, la pensée n'est pas non plus la conscience, car la conscience est elle aussi pensée, et elle est une pensée, et, par suite, la pensée dans la conscience n'est plus la pensée. En d'autres termes, la conscience, et la conscience de soi est comme la sensation, comme le sentiment, etc., un moment de l'esprit, mais elle n'est pas l'esprit, l'absolu, la pensée (1). Enfin, il ne

(1) Les propositions : c qu'il faut avoir conscience de sa pensée », et que < là où il n'y a pas de conscience de sa pensée, il n*y a pas de pensée » , sont précisément le produit de la conscience, c'est-à-dire de la réflexion et de la pensée subjective, et non de la pensée objective et spéculative; elles sont, en d'autres termes, le produit de l'esprit qui s'arrête à la conscience, et qui ne s'élève pas à la-peàsée. Mail ce n'est pas la conscience qui entend et pose la peàsée s e^«it, au ciMllrair#^ la pensée qui entend et pose la conscience, comme elle entMii «t fçse toutes choses. Et puis, on parle aussi de la'cimscienGe dei nêH^ffm^i de la conscience de l'humanité? Faudra-t-il ôvn qoe touteâ.ees consciences sont identiques? Ou bien, dira-t-on iftt'il Ji'y a 11 qplfune simple façon de parier, mais qu'en réalité, il n'y a ni une conscience nationale, ni une conscience humanitaire? Mais s'il n'y a là qu'une simple façon de parler, il faudra bien admettr-e qu'il y a un esprit national, et une humanité. Et lors même qu'on accorderait qu'il n'y a ni un esprit national, ni un esprit de l'humanité, il faudra au moins admettre qu'il y a la pensée de ces choses. Dirons-nous maintenant que celte pensée est la conscience, ou qu'elle n'est qu'autant qu'elle tombe dans les limites de la conscience ? Mais c'est le contraire qu'il faut dire : et c'est que cette pensée ne saurait être pensée et entendue qa'en fran*

CH. VI. l'esprit et la pensée. cv

faudrait pas non plus concevoir la pensée comme pensée purement active, mais comme pensée active et passive tout à la fois. Car Tacte absolu n'est pas tel parce que l'immédiatité, l'être, la puissance est hors de lui, mais, au contraire, parce qu'il se pose lui-même la puissance, ou comme puissance, et qu'il triomphe de la puissance en l'effaçant et en l'absorbant. Et la pensée est cet acte. Car la pensée, et la pensée seule, est Tunité de l'être et d'elle-même, et elle n'est pensée réelle qu'à cette condition, La pensée est, et elle est la pensée, et, à son tour, Têtre n'est l'être véritable, ou en tant qu'idée, qu'en tant qu'être pensé, ou être-pensée. Et il en est de même de toutes choses, en tant qu'elles sont, et de tout ce qu'elles sont. Car tout leur être est dans la pensée, et leur vient de la pensée. C'est en ce sens que la pensée est la négativité absolue (1) : et elle n'est activité parfaite qu'en étant cette négativité, laquelle est aussi l'idée de l'idée, ou la pensée de la pensée (2).

Mais si l'on peut admettre, nous dira-t-on, que la pen sée soit te tout et l'unité, en ce sens que toute chose est ou peut être pensée, on ne voit pas comment la pensée peut être le tout et Tunité absolus, ou, suivant votre expression, Twité d*èDe*inâiiie et de l'être. Car l'être est donné à la pensée, mais il n'est point la pensée. Ainsi la pensée pourt^4>ien penserta cause, la substance, ou bien la plante,

chissant les liaûtes de la conscience. Voyez sur ce point plus loin, § 443 et suiv.; et notre Introduction à la Philoiophie de Hegel ^ ch. VI; 6t, dans nos Mélanges philosophiques, et nos Essais de philosophie hégé" ^n0, nos Introductions à la Philosophie de l'histoire,

(\) Cf. plus haut, ch. II.

(%) Voy. Introduction à la Philosophie de Hegel, chap. IV, § 3 ; dan» ^'UégéUaMme et la Philosophie, chap. VU. ' *•

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l'animal, etc., mais si ces choses ne viennent pas s'ajouter à aile» co n'est pas en elle-même qu'elle pourra les trouver, et cela précisément parce qu'elle est la pensée ; car, si elle est la pensée, elle n'est point l'animal, la lumière, le sontfil^. Par conséquent, loin que la pensée soit l'activité absolue, elle est plutôt l'absolue passivité, puisqu'en elle-*même c'est une sorte de substance vide et inerte qui attend que l'être et la réalité viennent la stimuler et la remplir.

Cette objection a le défaut de toutes les objections qu'on dirige contre la pensée et l'idée, de quelque point de vue que partent d'ailleurs ces objections, que ce soit du point de vue franchement sceptique, ou du point de vue sensualiste, ou de celui de la philosophie critique ; c'est qu'on veut rabaisser et annuler la pensée en se servant de la pensée. Seulement, ce qu'on rabaisse et ce qu'on annule ainsi ce n'est pas la pensée, la pensée spéculative et systématique,^ mais sa pensée, laquelle n'est qu'une pensée sensible, accidentelle, arbitraire, extérieure à elle-même et à son ol>— jet, en un mot, et pour nous servir d'une expressépn fair^îlière, une pensée qui ne s'entend pas elle-même. C^^tte pensée pense^ en effet, la cause, Tanimal, U liunii^t ^ son, le noumène et le phénomène, etc. (1), et ne sait - d^

(1) Cette inconséquence, cette confusion, cettfe torture de la pei^ séi par la pensée, si Ton peut ainsi s'exprimer, n'est peut-être nulle ^rW plus visible que chez Kant. Le matérialisme et le scepticisme ni^^^l sous des formes diverses, mais d'une façon décidée, la pensée. Ce ^^^^ Sians doute des doctrines insoutenables et absurdes, comme toute &k^^^ tri^e qui nie la pensée, et elles sont d'autant plus absurdes qu'elle^^ ^ ment d'une façon absolue. Mais elles ont du moins l'avantage de se |£^'^ eer franehement au point de vue de l'absurde, et de rendre par là^ ^^ 4|!!i|lier plus ^mple et plus intelligible. Kant, au contraire, ne nie ^^ abndum^nt It pensée, il reconnaît même, non-geulement qu'il n^'S ^

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ces choses, même de leur simple être, que ce que leur en apprend la pensée, et puis elle nie la pensée, ou bien elle

pas d'activité intellectuelle possible sans Tintervention de la pensée et de ses lois, mais que les choses elles-mêmes ne sont pour nous qu'autant qu'elles sont pensées, et pensées suivant et dans ces lois. Mais après avoir ainsi reconnu la nécessité de la pensée, il s'engage dans un dédale d'inconséquences, de distinctions arbitraires et d'impossibilités en prétendant que cette pensée n'est que notre pensée, ou qu'elle n'a, suivant son expression, qu'une valeur subjective. C'est en parlant de ce point de vue qu'il distingue deux mondes, le monde subjectif, et le monde objectif, puis le phénomène et le noumène, ou la chose en soi, puis encore la raison théorélique et la raison pratique, et qu'il découvre enfin cette espèce de troisième raison, qu'il appelle faculté de juger, ou judiciaire. (Voy. p. M.) Mais il nous semble que siKant avait fait cette simple réflexion que toutes ces choses il les a trouvées à l'aide de la pensée, et qu'elles lui sont données par et dans la pensée, il aurait abandonné sa théorie, et aurait donné une autre direction à ses recherches. Ainsi la pensée ne posséderai! , suivant lui, qu'une signification subjective, et il y aurait un monde objectif qu'elle ne saurait atteindre, ^ais qui lui dit qu'il y a un monde objectif, et que ce monde est ainsi constitué qu'il dépasse la sphère de la pensée, si ce n'est la pensée elle- ^ême? Y a-t-il rien de plus inadmissible que cette inconséquence? ^^'inconséquence, bien entendu, n'est pas dans la pensée, mais dans la pensée de Kant; car la pensée pense le monde objectif tout aussi bien ^ue le nonde subjectif, et elle sait les distinguer, comme elle sait aussi ^^s unir tous l6i deux. Et cette inconséquence est d'autant plus inconcevable que le sujet et l'objet ont, même d'après Kant, un rapport intime, puisque l'objet est déterminé et, en quelque sorte, façonné par les dénominations du sujet. Ensuite, que doit-on entendre par objet, ou monde objectif? Est-ce le monde des phénomènes, ou le monde des noumènes, ^u tous les dêirït? Mais peu importe que ce soit Tun ou l'autre, ou tous 'Os deux. Girles ificonséquences et les impossibilités sont les mêmes dans tous les cas. Ainsi, il y a un monde objectif phénoménal, et un monde objectif des noumènes, ou des intelligibles. Mais qui fait d'abord conliaître ces deux mondes, et qui les dislingue l'un Je l'autre, et les distingue en déterminant leurs différences, si ce n'est la pensée? Carc^e ^'esi pas seulement le noumène qu'il faut penser, mais le "phénomène ^wssi, et il faut le penser, comme toute autre chose, d'une liçon déterminée , ce qui veut dire que le phénomène, ou le monfte phénoménal