CVIU INTRODUCTION DU TRADUCTEUR. J
dit que la pensée n'est pas l'être actif, mais l'ôîre piittdf^ qu'elle tire son activité et son contenu du dehors, et en aî-
en général a sa nature propre, son idée, ou sa pensée^ par et saifatt laquelle il est engendré. Et pais, qui distingue ces deux monte àémt autre monde appelé subjectif, si ce n*est aussi la pensée T Et enfin, comme tous ces mondes, de l'aveu même de Kant, ont des rapports^ qu'est-ce qui pense et détermine ces rapports, si ce n*est également la pensée ? Et ces considérations s'appliquent aussi à la distinction de la raison en raison théorélique et en raison pratique, ainsi qu'aux antimonies. Et Kant semble avoir lui-même fini par sentir le vice radical de ses recherches, car dans la critique du jugement on le voit comme se débattre contre sa propre pensée, et faire effort pour en sortir et pour s'élever à l'unité. Mais cet effort est impuissant à briser le cercle où il s'était d'abord renfermé, et après avoir cherché dans la finalité une certaine unité de la raison théorétique et de la raison pratique, Kant retombe dans son point de vue subjectif, annulant par là ce qu'il peut y avoir d'important dans celte dernière recherche. Nous ajouterons que Kant conçoit d'une façon arbitraire et indéterminée les notions de subjectivité et de réalité, ainsi que les antimonies ; ce qui vient précisément de ce que la pensée de Kant n'est pas la pensée véritable, la pensée qui pense l'idée, et l'idée une et systématique. Par exemple, le réel est, pour Kant, le phénomène, lequel devient ainsi le critérium ^« toute réalité ; de telle sorte que si le noumène n^est pas connu, et ss. sa réalité ne peut être saisie, ce n'est pas parce qu'on ne le pense pas^ ou qu'on ne puisse pas le penser, mais parce qu'il n'est pas comme le p^l^énomène, ou, ce qui revient au même, parce qu'il ne tombe pas A ^^ la sphère de l'expérience. Et cela, chose plus étrange encore, pen^B-anl qu'on nous dit que le phénomène ne peut être perçu qu'à l'aide des catégories, et qu'il est, du moins pour nous, ce que les catégorie ^ î^ font. Ainsi d'après ce critérium la pensée et l'idée, sans lesquelles^ ^ '^ phénomène lui-même n'existerait pas pour nous, n'ont pas de réa^M et cela parce qu'on ne peut les peser pu les digérer comme on pès^^ on l'on digère les choses sensibles ! Mais lorsqu'on pense la pesanteur ^^t Ja digestion elles-mêmes comme on doit les penser, c'est-à-dire Iorsq'«J>'oD pense systématiquement leur idée (et il faut bien qu'il y ait une t *We idée), on entend comment l'idée, et plus encore l'idée en tant que pensée, constitue la plus haute réalité, et que c'est cette idée qui fait <!«''' y a des corps qui pèsent, et des estomacs qui digèrent.
CH, VI. l'esprit et la pensée* cix
lantaax ettrêmes de Tabsurde elle finit par dire qu'elle est le cerveau. Ainsi voilà la pensée qui dit d'elle-même qu'elle 6rt le cerveau! Mais c'est l'ombre de la pensée, nous le répétons/ ou la pensée ivre, suivant l'expression d^JÉristote (1), ce n'est pas la pensée réelle et saine qui pense ces choses. Car cette pensée sait que ce qu'elle pense, ou, si Ton veut, son contenu ne lui vient, ni ne saurait lui venir du dehors, et que loin qu'il lui vienne du dehors c'est elle qui l'engendre comme moment d'elle-même, et qui le nie par cela même en l'engendrant. Comment, en effet, l'animal, la lumière, le son, la nature, comment surtout la science et l'unité pourraient-ils lui être donnés, s'ils n'étaient pas en elle? D'où pourraient-ils lui venir? D'où, de quel être, de quelle région pourrait-elle les tirer? Dirons-nous que c'est l'être sensible qui engendre l'essence, l'idée, la pensée? Dirons-nous, en d'autres termes, que l'être sensible s'engendre lui-même, et que la pensée en le pensant le pense, parce que l'être sensible la fait ce qu'elle est, c'est-à-dire la pensée? Mais c'est le contraire qu'il faut dire, et c'est que l'être sensible est engendré par la pensée. L'être sensible n'est pas, sans doute, la pensée, car, ^n ce cas, la pensée ne serait pas la pensée, mais il est engendré par son idée qui est, en tant qu'idée, dans la pensée, et partant en tant que pensée. Et ce que nous disons de l'être sensible, ou de la nature en général, nous le disons également de la logique (2). C'est ainsi que la pensée est l'idée active et créatrice. L'activité vraiment créatrice n'est
(<) C'est, comme on sait, l'expression qu'Aristote emploie pour caractériser le vouç d*Anaxagore. Le voOç d'Anaxagore, dit-il, parut comme ^D homme sain au milieu d*hommes ivres.
(?) Voyez plus haut.
ex ummxaKHi dd tkaducteiir,
ni l'activité qui crée accîdentdleiDent, ni Tactivitâ qiii crée hors d'dle-même un monde autre qu'elfe-méme, mais c'est l'activité qui crée an dedans d'elle-même, qtS (*ée un monde qui n'est pas autre qu'elle-même, mais l'autre d'cd^e^ même, si l'on peut ainsi s'exprimer, et qui crée pou!* Ère elle-même, c'est-à-dire pour être dans la plénitude de sa nature et de sa réalité. Car l'être qui crée vaut mieux que l'être qui ne crée point, et Têtre qui crée éternellement vaut mieux que l'être qui crée accidentellement et dans le temps, et enfin l'être qui crée l'autre de lui-même, et qui en le supprimant se pose dans son unité (1), vaut mieux que l'être qui crée (ce qui n'est pas d'ailleurs possible) un monde autre que lui-même, et qui brise ainsi l'unité. Or, cet cire créateur, ou, pour mieux dire, cette idée créatrice est la pensée, ou l'idée en tant que pensée. La pensée pose et nie tout à la fois la logique et la nature, et c'est cette position et cette négation qui constituent Tactivilé et la réalité éternelles et absolues. La logique et la nature, en tant que posées, apparaissent et sont autres que la pensée, ou, si Ton veut, elles constituent la sphère de l'être apparent, de l'être engendré et qui est hors de l'unité. Mais cette apparence s'efface d'elle-même, en ce qu'elle n'est que l'apparence de l'idée elle-même qui l'a posée, et qui Ta posée pour être en tant qu'idée absolue, en tant que pensée. Car la pensée n'est la pensée, c'est-à-dire Tunité d'ellemême et de l'être, acte parfait et absolu, que parce qu'elle se nie elle-même en engendrant, et qu elle nie sa néga-
(1) I! serait plus exact de dire « qui, en se supprimant et% tant qu'autre que lui-même j se pose en tant qu'unité. En effet, en snpprimant l'aufre de lui- môme, il ne fait que se supprimer lui-même en tant qu'autre que lui-môme, et pose ainsi son unité.
GH. VI. l'écrit et L4 PENHÉE. Cïl
tion. C^est ainsi que la p^nsëe, et la pensée seule, est Tidée immortelle el^^ern^lle, l'idée où expire tput devenir. L'être immortel n'est pas celai qui exclut Telre mortel, mais c'est l'être qui contient l'être mortel et le dépasse. Et l'être éternel n'est pas non plus l'être qui est hors du temps, mais c'est l'être qui contient le temps, et au dedans duquel le temps s'écoule comme un moment subordonné. Enfin l'être qui ne devient point c'est l'être auquel rien ne manque, et en qui se concentre l'absolue réalité. Et c'est là la pensée. Tout devient, en effet, hormis la pensée, et tout devient parce qu'il n'est pq^ la pensée, et pour devenir pensée, et exister en tant qup pensée. Mais ce qui devient n'est pas étranger à la pensée. Il faut môme dire que c'est la |)enscc qui pose son devenir, et que, s'il devient, c'est précisément que la pensée est en lui. Seulement la pensée n'est en lui que virtuellement. Elle y est comme une détermination d'elle-même, comme idée particulière, limitée comme une pensée, mais non comme pensée. Ainsi, si l'être passe dans le non-être, ou bien, si l'âme, l'État, la religion, deviennent, c'est qu'ils ne sont pas la pensée, et qu'ils veulent le devenir. Tout donc se meut en vue de la pensée, et tout est mû par la pensée, parce que tout est dans la pensée, et que la pensée est le tout, mais le tout dans sa forme parfaite et dans son unité absolue. La pensée n'est pas seulement l'intelligence qui pense rinlcUigiblc, ce n'est là qu'une conception imparfaite de la pensée, mais c'est l'idée qui rend. tout intelligible, en ce que hors de la pensée, de la pensée une et systématique, les idées elles-mêmes ne sont que virtuellement intelligibles. Cette pensée est ainsi l'unité de l'intelligence et de l'intelligible, acte absolu en