‹ Philosophie de l'esprit de Hégel, tr. [from pt. 3 of the Encyklopädie der philosophischenChapitre 48 sur 91 · ANTHROPOLOGIE. LAME EN GÉNÉRAL · texte numérisé non relu

ANTHROPOLOGIE. LAME EN GÉNÉRAL

opposer une résistance, ne cessent pas cependant d'exister d'une façon extérieure et sensible. Mais la matière vivante (1) qu'on peut aussi trouver rangée sous le même chef, non-seulement n'est point pesante, mais elle n'offre pas même l'autre forme d'e:t^istence (3) qui pourrait la faire ramener à la substance matérielle. Dans le fait, l'extériorité de la nature sei trouve déjà virtuellement supprimée dans ridée de la vie, où la notion, la substance de la vie (â) existe en tant que sujet; mais elle y est de telle façon que Texterîoritéde la nature garde encore son existence objective (&)• Dans l'esprit, au contraire, en tant que notion, dont l'existence n'est pas l'individualité immédiate, mais la négativité

(4) Lebensmaterie,

{%) Vextériorité : Aussersichseyn, c'est-à-dire que, non-seulement la peganteur8triinpondérabilité,mais Textériorité aussi n'est plus applicsible à la rie, de çor^e que si l'on se représente le principe de la vie comme une matière vivante, on aura bien. une matière, mais une matière qui ne possède plus les caractères essentiels de la matière, on aura, en d'autres termes, une matière complètement transformée, ce qui veut dtre^ au fond, qu'on n'a plus la nature, mais une autre sphèi*e de l'idée.

(3) Gomme en l'a vu dans la Philosophie de la naturey dans la vie, la

notion eommence è «xister en tant que notion, ou, pour parler avec plus

de précisioD) la noUon de la vie est la notion qui commence à exister

oomme nolioa. C'est en ce sens qu'on peut dire que la notion est la

sub^taaee de la vie. Car si elle est la substance des choses de la nature

en général, elle l'est surtout de la vie où elle existe en tant que notion.

(i) Le texte a' i garde encore l'existence ou Vobjectif>lté, Hegel veut

Aîn que bien que la nature se trouve ramenée à l'idée, et à l'uniré de

Vidée dans la vie, elle ne l'est cependant qu'incomplètement, et que par

conséquent elle garde son existence, sa réalité en tant que nature, et

ne cesse pas de se poser en face de la vie comme un objet que la vie

ne saurait complètement effacer. C'est en ce sens que son existence

'^•Ms delà vie, en tant que sujet ou subjectivité, suivant l'expression

du teite, est une existence objective.

88 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT Sl3BJE<aR;S

absolue, la liberté, de telle façon que l'objet ou1a*téalî!é de la notion est la notion elle-même, dans Tesprit, disonsnous, cette extériorité, qui fait la détermination fondamentale de la matière, s'est comme dissoute dans l^déalité subjective de la notion, dans saaiature universelle. L'esprit fait la vérité réelle de la matière (1), parce que la matière est en elle-même privée de toute vérité (2).

Une autre question qui se rattache à la précédente est celle qui concerne la communication de l'âme et du corps. On considère cette communication comme un fait (3), et il ne s'agit alors que de déterminer comment on doit entendre ce fait. On peut voir par là qu'envisagée du point de vue ordinaire, cette communication est un mystère incompréhensible. Si l'on présuppose, en effet, l'âme et le corps comme deux substances absolument indépendantes l'une de l'autre, il faudra les considérer comme impénétrables Tune

(1 ) Die existirende Warhrheit der Materie : la vérité existante de Im matière, c'est-à-dire cette vérité que la matière ne contient que vir tuellement, et qui n'arrive à l'existence que dans l'esprit.

(2) Comme nous l'avons fait observer, à l'égard du fini (p. 65-66) Hegel ne veut point dire que la matière est absolument privée de tout* vérité, qu'elle n'a point d'être, mais seulement que sa vérité ou réalit* s'efface devant la réalité de l'esprit. Ainsi, la vie est bien une négatioi de la nature, mais une négation imparfaite, qu'une première négation, ce qui fait que la nature garde vis-à-vis d'elle son existence objective: tandis que l'esprit est la négativité absolue (la négation de la négation de la nature, la liberté. H constitue la sphère de la liberté par là qu': absorbe et efface complètement la nature, et qu'en lui l'objet n'exist: plus en tant que nature, mais en tant que notion, ce qui fait qu'ic l'objet de la notion est la notion elle-même. Ceci s'applique surtout l'esprit objectif et absolu.

(3) C'est-à-dire qu'on prend empiriquement le fait, et les éléments les données qu'il contient, au lieu de les déduire et les démontrer.

^.^<knthropologif:. — l*ame en général. 89

à huliSj 4e la même manière qu'on considère comme impénétrables les divers corps entre eux, et qu'on place l'un d'eux là où l'autre n'est pas, c'est-à-dire dans les pores. C'est ainsi qu'Épicure plaçait les Dieux dans les pores. Mais, conséquent avec lui-même, il ne reconnaissait aucun rapport entre les dieux et le monde. — Depuis qu'on s'est posé cette question, plusieurs relations en ont été données par les philosophes. Mais elles n'ont pas toutes la même valeur. II en est qui ne partent pas du point de vue ofdinaire de la différence absolue des deux substances. Ainsi Descartes, M alebranche, Spinoza, Leibnitz, ont tous considéré Dieu comme la raison de ce rapport, et cela dans ce sens que la fmité de l'âme et la matière ne sont Tune à l'égard de Tautre que des déterminations idéales, et qui n'ont pas de réalité (1); de sorte que Dieu n'est point dans leurs doctrines, ce qu'il est dans d'autres, un simple mot mis à la place d'une chose incompréhensible (2), mais bien l'identité de l'âme et du corps. Cependant cette identité est ou trop abstraite, comme chez Spinoza, ou si c'est une puissance créatrice (3) comme la monade des monades de Leibnitz, elle ne Test qu'en divisant (4), de telle sorte qu'elle parvient bien à différencier l'âme et le corps, mais son identité

(<) G'es^à-dipe que l'âme et la matière ne sont que deux moments idéaux ou de l'idée, et qui, par cela môme, passent et s'effacent dans Vunité de l'idée, ou de leur idée. L'expression finité de Tdme impHque cette pensée que, bien que Tâme appartienne à la sphère de ^'esprit, c'est-à-dire de l'idée absolue, cependant elle ne constitue qu*un moment inférieur de l'esprit, — la sphère de l'esprit fini.

(2) Obscur um per obscurius.

(3) Schaffend : qui engendre et façonne les choses. Le terme puissance ï^ est pas dans le texte, où schaffend se réfère à identité.

(4j Urtheilend.

90 PHILOSOPHIE DE l'bSPRIT. -^ BSPRIT ftUBICCflT.

n'est que la copule du jugement et n'atteint p^t au développement et à Tunité systématique du syllogisme absolu (1).

{Zusat%) . Dans Tintroduetion à la Phihsophis do fasprit^ nous avons fait observer comment la nature elle-même supprime son extériorité et son individuation, c'est-à-dire sa matérialité, comme un être qui ne contient point le vrai et qui n'est point adéquat a la notion qui est en ^le (S), et comment atteignant ainsi à son immatérialité elle pass^ dans la sphère de l'esprit^ C'est pour cette raison que dans^

le $ ci-dessus nous avons déterminé l'eisprit immédiat

l'âme non-seulement comme essentiellement immatérielle

mais comme constituant l'immatérialité universelle de li^ nature, et en même temps comme substance, comme unit^ de la pensée et de l'être. Cette unité fait le principe fonda

(1) C'est-à-dire que la monade des monade^, ceosi^éréç Mt en ell^a même, soit comme monade qui engendre et qui se différencie en ec=: gendrant, n'est pas saisie par Leibnitz d'une façon démonstrative mhi aystémalique, mais d'une façon extérieure et en quelque sorte accida^c telle, et que, par suite, on voit bien la différence, — la diff'érence c^ l'âme et du corps, par exemple, mais leur unité concrète et réelle, oe#, comme dit le texte, son identité (l'identité de la monade des monades?^ n'est que la copuU du ju§emenU Dans le jugement, en effet, les deux termes ne sont liés que d'une façon extérieure par la copule, et ils B'^tleignent pas a leur unité médiate et absolue dans le troisième ou meyen terme, ce qui s'aecomplit dans le syllogisme. (Voy. sur ce point Logique^ 3^ part., Cf^ Plàten, Théétiie.) — Il faut aussi remarquer que l'expression du texte est syllogisme absolu. C'est qu'ici il n« s'agit pas seulement de la forme logique du syllogisme, ou, poilp mieux dire, du simple syllogisme logique^ mais de l'unité absolue deat Tunité logique n'est qu'un moment.

(2) Dan^ la nature, car o'est précisément parée que la Aature ne saurait réaliser la notio» qui est virtuellemeiàt en elle, qu'elle s'efiîace et passe dans la sphère de l'esprit.

AUTHROPOliOGlE. — |.'a1II EN GÉNtHÀL, 91

montai d9g doctrioes orientales. La lumière qui, dans la religion penâque, était Tabsolu^ avait aussi la signification d'un principe spirituel et physique tout à la fois. Spinoea a saisi cette unité d'une manière plus déterminée en la oonoevani comme fondement absolu de toutes choses. De même que Teaprit peut se concentrer en lui^^^méme, et se placer à la limite extrême de sa subjectivité» de même il esi virtuellement dans cette unité (i). Maia il ne saurait y demeurer; et c'est seulement en développant d'une manière imminente les différences simples enveloppées dans la substancei en en faisant des différences réelles et en les rame* nant à l'unité^ qu'il atteint à son individualité absolue (3) et à la forme qui lui est complètement adéquate. C'est ainsi qu'il peut s'arracher à l'état de sommeil où il se trouve en tant que âme ) car dans l'Ime la ditîérence est encore enve^ loppée, et partant à Téfat obscur et sans conscience (â). Le défaut de la philosophie de Spinoza naît précisément de ce qu'en elle la substance ne se déploie pas par des développe* Qients immanents, et que le multiple ne vient s'ajouter à elle que d'une façon extérieure (û). Le v9u< d'Anaxagore confient cette même unité de la pensée et de l'être. Mais ce ^^i n'atteint pas plus que la substance de Spinoza a un développement intrinsèque. En général, le panthéisme ne ^ait point diviser et ordonner systématiquement ses parties.

{k) Lwê l'unité de la subslafioe de SpioaM, qui coatieçt bieB Tesprit, Kl siis seulement en soi, virtuellement, et non d'une façon déterminée^ r'^^Ue et développée.

{î) ÀbêolHt^ FUriUhMyA.

(4) Voy. sur ce point Histoire de la philosophie^ de Hegel ^ vol. UI, et i^otre latroductUm à Iç^ pAOeiopM de Béft^lt «h. )V^ g i.

92 PHILOSOPHIE DE l' ESPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.

OÙ il paraît sous forme de représentation, on n'a qu'une pensée incertaine et chancelante , qu'une intuition désordonnée, où les divers moments de l'univers ne se produisent pas d'une manière distincte et organique, mais ils vont se perdre de nouveau (1) dans l'universel, dans le sublime et le gigantesque (2). Toutefois cette intuition constitue le point de départ naturel de toute activité saine de l'intelligence (8j. C'est surtout dans la jeunesse que nous sentons en nous une vie qui nous anime, nous et toutes choses, et nous unit par un lien de sympathie et de parenté à la nature entière, et que nous avons ainsi le sentiment de^ rame du monde, de Tunité de l'esprit et de la nature et Aa l'immatérialité de celte dernière.

Mais lorsque nous nous éloignons de Is sphère du sentiment, et que nous arrivons à celle de la réflexion, l'opposition de l'âme et de la matière, du moi subjectif (4) et o'e son corps devient pour nous une opposition inconciliable— et l'action réciproque de l'âme et du corps devient l'actior" de deux êtres qui, tout en agissant l'un sur l'autre, demeurent indépendants l'un de l'autre. Les procédés ordinaires de la physiologie et de la psychologie sont impuissants ci surmonter cette opposition. Ici au moi considéré comme absolument simple et un (cet être où viennent s'absorber

(4 ) De nouveau, en ce sens qu'après s'être produits, ils disparaissent, pour ainsi dire, sans laisser de trace, et sans marquer une sphère déterminée.

(2) Ungeheure : Vétre sans mesure.

(3) Brust : cœur, expression plus exacte qu'intelligence, car c'est plutôt le cœur, le sentiment que l'intelligence, qui fait ce point de départ.

(4) Meines svbjeetiver leh : de mon moi subjectif.

ANTHROPOLOGIE. — l'aME EN GÉNÉRAL. 93

toutes les représentations) (1), on oppose d'une manière absolue la matière qu*on considère comme multiple et composée ; et à la question comment cet être multiple peut entrer en rapport avec cette unité abstraite (2), on répond naturellement qu'une telle union est impossible.

On ne fait pas de difficulté à accorder l'immatérialité d'un des membres de l'opposition, c'est-à-dire de l'âme, mais l'autre membre, l'être matériel, demeure pour nous, lorsque nous nous plaçons au point de vue de la pensée purement réfléchie, comme un être indépendant (3), comme un être auquel nous accordons une réalité tout aussi bien qu'à l'immatérialité de l'âme, de telle façon que nous attribuons le même être à l'être matériel et à l'immatériel, puisque nous les considérons tous les deux comme égaleïïient substantiels et absolus. Cette manière d'envisager la question a aussi dominé dans la métaphysique d'autrefois, ï^endant que, d'un côté, elle maintenait comme insurmont-able Topposition de l'être matériel et de l'être immatériel, cette métaphysique supprimait, d'un autre côté, à son insu, cette opposition, en se représentant Tâme comme une chose ^ ^t par suite comme un être tout à fait abstrait, mais, en inême temps, comme déterminé d'après des rapports sensibles. C'est ce que montrent les questions qu'elle se pose, savoir, la question touchant le siège de l'âme, par laquelle

(4) Ce qui prouve qu'il n*est pas simple et un, du moins de cette simplicité et de cette unité abstraite et vide qu'on lui attribue ordinairement.

(î) Ce moi absolument simple et un.

(3) Alt ein Pestes: comme une chose qui subsiste par elle-même, et qui, subsistant par elle-même, ne passe pas dans une autre, n'entre pas dans des rapports.

9& l>HIL060»talfi Dfi L'ESPRIT. -^ËI^Mtt fl«!illACTlF.

elle pince Vkiûe dans l'espace^ la question tûuchânt 1 naisBance et rextinctiot) dé Tâme par Idquelte elle to plac dans le temps , et enfin la question touchant les pïi)priét< de ràttie j par laquelle Tâme est considérée comme un éfi immobile et invariable (1), comme le pointde jonction éet^ déterminations (2). Leibnitz aussi a considéré Tân^ côtnn une chose, en ce qu'il à fait d'elle, comme du reste, Ui monade. La monade est, précisément comme chose, i être immobile, et, d'après Leibnitz, toute la diffiéreii» entre Tâme et l'être matériel consiste simplement «ft i que l'âme est une monsdè ayant des perceptions p* claires et plus développées (â) que les autres choses mat rielles) conception qui rehausse, il est vrai, la matfèr mais qui rabaisse Tâme^ et en fiait plutôt un être maléri qu'elle ne la distingue de ùe dernier.

La logique spéculative nous élève déjà ati-dess«s tiè • point de vue dé la «impie réflexion, lorsqu'elle démont que toutes ces déterminations appliquées à l'âme, telle qi la chose, la simplicité^ l'indivisibilité, l'un, ne possède

(4) AÏ8 ein RuhendeSf als ein f estes : immobile et invariable (littéi lement : tomme nne chose immobile, comfne une choie fixe, rigide) -en sens qu'elle n'est pas considérée comme ufi mome&l qui entre rapport, qui passe dans un autre moment.

(2) Ainsi celtô métaphysique tombe dans cette inconséquence qu'ap avoir posé en principe la différence absolue de la substance màtéric et de la substance immatérielle, elle se pose à Tégard de la secoa •des qtrestiofis qui n*odt un senti que relativement à la première. C qu'au lieti de déduire systématiquement Tâme, elle commencé patla représenter comme une chose, c'èst-à-dire .comme un être âbsti et indéterminé, et puis, lorsqu'il s'âtgit de la dëtërûlinei*, pàt* cela ùi& qâre l'Ame est tm fetfe Concret, ell^e la place dàuà cette isphère n)6i •d^laqueH^ iellë a Vûtdù la sépiarer.

(3) Le texte dit : est une monade plus claire, pliis déifètoppée.

/ âflTmOMIie«iB»—^l*A«é 101 GÉNÉRAL. 95

paB» éêm leur état abstrait^ l6ur réalité (1 )^ et qu'elles ae ehifigent en leur contraire. Maig la philosophie de l'esprit complète la démonstration de ce qu'il y a de faux dans ces catégories de Tentendement, en mettant ea lumière comiDetat toutes ces déterminations rigides se trouvent comme discutes dans l'idéalité de l'esprit.

Mainlmant, pour ce qui concerne l'autre côté de Topposition en question, savoir la matière, on considère, ainsi ^que nous venons de le remarquer, rextériorités Tindividuatîon^ la multiplicité, comme constituant ses déterminations fixeS) et l'imité de ces éléments muittpies comme un lien superficiel, comme un agrégat, et, par suite^ on se représente tout être matériel comme divisible. Il faut aans doute admettre que tandis que dans l'ei^rit l'tmité oonerète cotMtttue l'élément essentiel ^ et le multiple le moment apparent (3), dans la matière c'est le contraire ^ui a lieui L'sndenne métaphysique avait comme un pressàfitiment de cette différence lorsqu'elle se demandait si dam f esprit le principe premier (S) est lun ou le multiple. Mais ao point de \*ue où nous sommes placési» c'est-à-dire a u point de vue de la philosophie spéculative nous avons

i(4) in ihrer ahàtracten Auffassung nichl ein Wahres sind : dans leur

C€>wiÉeeptt6h c^}(tfaite né êont pas un être vrai : c'est-à-dire que !sl on les

px*^Dd saBS leur contraire et hors de leur rapport avec leur contraire, on

n '*a fMslmil* réalité, oo^, «i Toa veut, leur réalité c<mcrèle «t entière,

<ACà% UM {Mittie die leur redite, tiae abstraetîoo, et que e'ett poureela

fi|^a *«Hè8 te eliangeBt ea leur contraire^ Elles «e cbângeÉt en leur eon-

ii*wrèi, ▼ooieafHioiit dire, parée qae leur ooHtraire est un moflaent inté-

ippant de leur réalité-, ou, ce qui revient au méne^ de leur vérité.

(2} Dm Viele ein Schein ist : le multiple Ml une apparenee,

(à\1ktt^Sr$t0 : le fHmeife, Vélre premier. C'eet eurtout è Platoa et

aux platonicieDs alexandrins que s'applique cette

96 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.

déjà rejeté loin de nous comme n'ayant aucune valeur (1) la présupposition qujB la nature ne puisse effacer rextériorité et la multiplicité de la matière. La philosophie de la nature nous apprend comment la nature supprime successivement et en passant par différents degrés son extériorité; comment, par la pesanteur, la matière supprime (2) Tindépendance de ces éléments individuels et multiples , et comment cette suppression, commencée par la pesanteur, et plus encore par la lumière simple et indivisible se trouve achevée dans la vie animale, dans l'être sentant qui manifeste l'unité et l'omniprésence de l'âme dans tous les points du corps, et partant la suppression de Textériorité de la matière. Et ainsi, par la que tout être matériel se trouve supprimé par l'esprit qui existe virtuellement et qui agit dans la nature; et que cette suppression s'accomplit dans la substance de l'âme, celle-ci se produit comme une idéalité de tout être matériel, comme immatérialité universelle, de telle façon que tout ce qu'on appelle matière (autant que celle-ci peut tromper la faculté représentative par une apparence d'indépendance) voit son indépendance annulée vis-à-vis de l'esprit.

Quant à l'opposition de l'âme et du corps, il faut bien qu'elle ait lieu. De même que l'âme universelle indéter-

(4) Le texte dit : Hier Idngst als eine nichtige im Rucken hciben : nous avons ici depuis longtemps derrière nous, comme n'ayant pas de valeur^ de réalité, la présupposition, etc. : c'est-à-dire que la démonstration de la fuusseté de cette présupposition est un moment qu'on a traversé, et que la philosophie de Tesprit doit admettre comme un point établi, comme une espèce de postulat.

(2) Widerlegt : dément, montre qu'elle n'est pas un simple agrégat d'éléments individuels.

ANTHROPOLOGIE. — l'àMB EN GÉNÉRAL. 97

minée se détermine, s'individualise, et que l'esprit devient par cela-même conscience, et qu'il le devient nécessairement, ainsi il se place dans la sphère de Topposition de lui-même et de son contraire, et celui-ci apparaît en face de lui comme une réalité, comme un être qui est à la fois extérieur à l'esprit et à lui-même, en \m inot, comme un être matériel (1). Ici la question touchant la possibilité de la communication de l'âme et du corps se présente fort naturellement. Si l'âme et le corps sont absolument opposés, comme le prétend la conscience qui prend pour règle l'entendement (2), aucune communication n'est possible entre eux. L'ancienne métaphysique reconnaissait cette communication comme un fait incontestable, et se demandait ensuite comment on pouvait concilier la contradiction de deux êtres absolument indépendants, et existant chacun pour soi, mais unis en même temps par des rapports réciproques. Ainsi posée, la question n'admettait pas de solution. Mais c'est précisément cette position que l'on ne doit point admettre; car l'être immatériel ne se comporte pas en réalité à l'égard de Têtre matériel comme le particulier se comporte à l'égard du particulier, mais comme l'universel véritable qui enveloppe le particulier (3) se

(4) Et, en effet, Tâme n'est i'àme qu'autant qu'elle contient la nature, c'est-à-dire qu'autant qu'elle s'oppose la nature et qu'elle annule cette opposition. Et ici la nature n'est pas la nature en général ou la nature inorganique, mais la nature organique, le corps.

(2) Verstàndige Bewusstseyn. La conscience est, en effet, la sphère de ia réflexion et de l'entendement qui va d'une détermination, d'une catégorie à l'autre, mais qui est impuissant à s'élever à leur unité.

(3) Dm iiber die Besonderheit ûbergreifende wahrhaft Allgemeine : funiversel véritable (l'universel concret qu'il faut distinguer de l'uni-

08 PHILOSOPHIE DB L'^SPàlT. — I8PMT SlttlMCTIF.

comporte avec ce dernier. L'être matériel dani^ Md e^^istence particulière n'a point de réalité, point d'indépendàDce vis-à-vis de Timmatériel. Le point de vue de la divisioh de l'âme et 4u corps ne doit pas, par conséquent, être considéré comme le point de vue le plus élevé et absolument vrai. Il faut bien plutôt dire que la division de l'être matériel et de l'être immatériel ne saurait être entendue qu'en partant de l'unité originaire de tous les deux/ C'est pour cette raison que Descartes, Malebranche et Spinosa ont ramené le principe de leur doctrine à cette unilé de la pensée et de l'être, de l'esprit et de la matière, et qu'ils ont placé celte unité en Dieu. En disant : « Nous voyons lout en Dieu », Malebranche a considéré Dieu comme constituant la médiation, le moyen terme positif entre l'être pensant et l'être non-pensant, et bien plus comme constituant l'essence immanente de tous les deux, par laquelle tous les deux sont pénétrés et en laquelle ils sont absorbés ; et, par conséquent, il ne Ta pas considéré comme un troisième terme en face de deux eîttrêmes, qui auraient eux aussi une réalité (1), car eii ce cas surgirait de nouveau la question de savoir, comment ce troisième terme s'est-il mis en rapport avec ses extrêmes? Mais en plaçant cette unité des choses matérielles et des choses immatérielles en Dieu, que l'on doit essentiellement concevoir comme esprit, ces philosophes ont voulu donner à

Y^rsel immédiat et abstrait) qui surpasse en V enveloppant la parlicularité. Ainsi, par exemple, l'âme est un universel concret k l'égard de la nature qui n*est qu'un moment subordonné, ou une détermination partioulière de l'âme.

(4) Une réalité propre et indépendante.

ÀiHrliilèPOLOiJiiB.-^L'AiiB en Général; 09

entendre qu^on ne doit pas considérer cette unité comme tin prihclpê neutre où seraient venus s'unir deux extrêmes d^égalè valeur et également indépendants. Car Têlrç matériel n'a que la valeur d'un être négatif à Téglrd de l'esprit ain^i que de lui«-même. On pourra aussi le définir, suivant rèxprëssion dé Platon et d'autres anciens philosophes, « l'autre de soi-même » ; tandis que la nature de l'esprit cotislitue l'élément positif et spéculatif. Et c'est ainsi qu'on doit le concevoir, car l'esprit pénètre librement dans l'être matériel qui ne subsiste point vis-à-vis de lui ; il s'empare et trionaphê de son contraire auquel il enlève sa réalité, qu*il idéalise et fait descendre à un rôle subordonné (1).

(1) Zu einem Vermittelten herabsetzt : le f ail descendre au rôle d*un élre médiatisé : c'est-à-dire au rôle d*un être qui est médiatisé, transformé par xxn aalire être, et qui, par suite, est subordonné à ce dernier, {''esprit médiatise et transforme Têtre matériel en l'idéalisant, c'est-àdire ea l'absorbant dans sa nature, et en l'élevant ainsi à son idée et à ^ plus haute existence. Maintenant, pour ce qui concerne l'ensemble de ce passagie relativement au rapport de l'être immatériel et de l'être QUitéfisI, de l'ârae et du corps, le point que Hegel veut mettre en liunière^ autant qu'on peut le mettre en lumière dans des considérations exotériques et anticipées, c'est que ce rapport ne saurait être saisi que par la pensée spéculative et systématique. En effet, si l'on prend, (ôttme le hit la pensée ptifement réfléchie et non systématique, l'âme 6t k corps, et qu'on commence par se les représenter comme deux ^^ubâtâfltei absolument différentes et indépendantes, la question devient Mubie. Mats le rapport lui-même, pris comme simple fait, montre déjl la ftussetè de cette représentation. Or, quand on procède systémafixement, on voit que dans ce rapport les deux termes ne sont pas égAVûL, que le f apport, comme dit le texte, n'est pas du particulier au pArtieulter, mais du particulier à l'universel et au véritable universel, c'est-à-dire à l'universel qui enveloppe le particulier (V. ci-dessus, p. 97). En effet, l'âme et le corps ne sont pas dans un rapport d'égalité, mais dé subordination, c'est- à*dire l'âme contient le corps, et elle le contient comme un terme opposé qu'elle efface et absorbe dans son unité.

100 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIt SUfiiECTlP.

En face de cette conception spéculative de Toppositioi de l'esprit et de la matière vient se placer le matérialisme qui représente la pensée comme un résultat de Têtre ma tériel, et qui déduit du multiple la simplicité de la pensée Il n*y a rien de moins satisfaisant que l'exposition, qu'oi rencontre dans les écrits des philosophes matérialistes, de divers rapports et des combinaisons diverses par lesquel ce résultat, la pensée, devrait être produit. On n'y fa nullement attention que, de même que la cause s'absorb dans l'effet, et le moyen dans la fm réalisée, ainsi ces ék ments, dont la pensée devrait être le résultat, s'absorbei plutôt en elle, et l'esprit comme tel n'est pas engendi par un principe autre que lui-même, mais il s'engend lui-même en passant de son être en soi à son être pour se de sa notion à sa réalité, et en posant ainsi l'être par leqi. il devrait être posé (1). Il ne faut pas cependant mécu naître ce qu'il y a d'élevé dans cet etTort du matérialisr pour franchir les limites des doctrines dualistes qui reco naissent deux mondes comme également substantiels réels, et pour effacer cette scission de l'unité première.

Cependant le rapport, ou, ce qui revient au même, la division de Vàiti et du corps n'est pas la division originaire et absolue, et, parconsé quent, ce n'est pas dans la sphère de Tâme que réside la conciliation o Tunité absolue. L'âme n'est que la première idéalisation de la nature et c'est pour cette raison qu'elle ne saurait s'affranchir de l'opposilici et de l'apparence. C'est seulement dans la sphère de l'esprit comme t€ que se réalise l'absolue unité, et c'est là ce qui e&t au fond des théo ries de Malebranche, de Spinoza, etc., qui placent en Dieu, dans I substance^ etc., l'unité de l'âme et du corfis, de la pensée et de l'éteii due, etc.

(4) Suivant la doctrine matérialiste. — Voy. sur ce point plus haul §§ 385 et 387.

l'aME . -^ iiVlSION. 1 01

L'âme est d'abord :

a. Dans sa déterminabilité naliirelle immédiate (1). C'est rame qui ne possède que Têlre, l'âme purement naturelle (2).

b. Elle se produit comme âme individuelle en rapport avec cette existence immédiate (S), et dans les déterminabilités de ce rapport elle n'est qu'imparfaitenieiit (ù) pour soi. C'est l'âme sensitive (5).

c. C'est l'âme sensitive qui s'est construit sa vie corporelle (6), où elle exisie comme âme réelle (7). '^V

[Zuzats). L'âme naturelle qui n'a que l'être, îdônt il est question dans ce paragraphe, et qui forme la première partie de l'Anthropologie, comprend , û son tour, trois parties. Dans la première partie , nous avons d'abord la substance de Tespril dans sa forme purement générale et immédiate, une simple pulsation, le simple réveil de

(4 ] Unmittelbaren NalurbesUninUheU : dans sa déterminabilité en tant qu'elle est en rapport immédiat avec la nature, ou en tant qu'elle sort delà nature. C*est le Naturgeist dans sa sphère la plus abstraire.

(î) Die nurseyende^ natUrliche Seele : expressions qui doivent maintenant être familières au lecteur.

(3) Le texte a : Zu diesàm ihrem unmittelbaren Seyn : avec cet être immédiat d'elle, c'est-à-dire qui est un de ses moments.

(4) Lé texte dit: abstractivement.

(5) Fiiktendè Seele, Ce mot sera plus exactement déterminé à sa place, !403elsuiv.

(6) Ihre Leibliehkeit : sa cor'poréHé,

(7) Wirkliche Seele : âme qui s'est complélement développée, par là qu'elle a complètement façonné son corps.

102 PHILOSOPHIE p£ l^'BaPBlT, -^ P8PRIT SUBJECTIF.

rame au dedans d^lle-même (l). A ce point de départ de la vie spirituelle, il n^y a point de différence, il n'y a ni opposition de Tifidividuel et de l'universel, ni de lame et de la nature. C'est une vie simple qui s© développe à la fois dand, la nature et dans l'eapril; ; o'eist upe vie dpnt on peut dire seulement qu'elle. est, niai6 qui p'a pasi ençorf une existence, un être déterminé, une spécisilisationj un# réalité. Mais de même que dans la logique l'être dqit paiiser dms l'existence (2), ainsi l'âme doit nécessuirement pa^s^r de son indéterminabilité à sa délerminabilité. Cette daterminabilité oiïre d'abord, aingi que nops l'avons remarqué plus haut, la forme d'une déterminpbilité naturelle (â). Mais la déterminabilité naturelle de l'âme doit être conQMO comme totalité, comme une image de la notion (4)^ Lo premier moment est, par conséquent, formé ici par les détMT^ minations qualitatives universelle^ de l'âme, C'est ici quQ viennent se placer les diflërence^ physiques aus&i bien que spirituelles des rnces humaines, ainsi que les différence» des esprits des iiations,

(1) Sich'in-sich regen der Seele : lAme qui »e meut, M êUmule ellemême en elle-même^ Taclivité la pJus simple, la plus atntraUe et la plqs obscure fie l'âme.

(3) Daa Seyn zum Daseyn Ûbergehen muis,

(3) Der Natiirlichkeit : de lanaturalité,

(4) Oq doit la concevoir comme une tolalité, parce que dans l'âfiie la notion rentre, ou, pour parler avec plus de précision, commence k rentrer dans son unité, et que, par conséquent, tout est un dans Tâme, tout est totalité, si Ton peut ainsi s'exprimer. Mais c'est une totalité qui n*est que l'image (Abbild) de la notion^ parce que la notion n'existe pas ea tant que notion, ou, ce qui revient ici au môme, l'idée n'existe pas en tant qu'idée dans l'âme, mais en tant qu'image d'elle-même, c'est-à-dire en tant qu'idée qui est encore dans la natiu'e. Cf. $ 378, p. 2.

l'aME. DIVISION. lOS

Ces difTérences, ou particularisations universelles, qui existent en quelque sorte l'une hors de l'autre (1), sont ramenées ultérieurement (c'est ce qui aaoëtitue le passage à la seconde partie) (2), à Tunité de Tâme, ou, ce qui revient au même, elles atteignent à leur individuation. De même que la lumière se disperse (3) dans une multitude infinie d'étoiles, de même l'âme naturelle universelle se disperse dans une multitude infinie d'âmes individuelles, avec cette différence que, pendant que la lumière apparaît comme subsistant indépendamment des astres (A), l'âme naturelle universelle n'atteint à sa réalité que dans les âmes individuelles (5). Maintenant, comme les ({ualités

(4) Dmm auêteremanderliegenden all§emeinen Bwonderungen oder Wmchiede^keUm, Ce sont Jes déterminations les plus abstraites, et par cela même, bien qu'elles soient toutes dans un seul et même sujet, l'âme, elles sont les plus extérieures les unes aux autres (V. ci-dessous).

{I)f0r9firi$^t: iebrisey se partage.

(4) Wà^ftf^ da$ Ucht den Schein eineSy von den Sternen unabhàngigen BnlekeM ha^ : tandii que la lumière a l'apparence d'une aubsistance in~ ^éj^ndante (de subsister indépendamment) des aslres lumineux (Sternen).

(5) Plus l'être est concret, et plus son unité est profonde et iodivisibie. G'esti là un point que nous avons plusieurs fois expliqué, et qui BOUS est ^'ailleurs démontré par l'exposition et le développement même (lu système. Ainsi, dans le système solaire, par exemple, ou dans la sphère des éléments, les différents moments ou les différentes parties qui les composent appartiennent toutes à une seule et même unité, mais elles sont extérieures les unes aux autres et apparaissent comme subsistant chacune par elle-même et indépendamment des autres. C'est une apparence {Schein) qui est inhérente à leur nature abstraite, et inséparable de leur existence. Si maintenant nous comparons avec le système solairt) ou les éléments des sphères plus concrètes de la nature, l'animal, par exemple, et surtout l'animal parfait, nous verrons que chez ce deruîer le tout et les parties, et les parties entre elles, sont si intimement uiûs, que non-seulement l'un ne saurait exister sans l'autre, eemoie le

104 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. ESPRIT SUBJECTIF.

universelles dont il est question dans la première partie, qualités qui tombent Tune hors de l'autre, se trouvent ramenées, ainsi que nous venons de le dire, à l'unité de Tâme individuelle humaine, elles reçoivent, à la place de la forme de l'extériorité, la forme de changements naturels du sujet individuel qui en fait comme le substrat (1). Ces changesoleil ne saurait exister sans la terre, par exemple, ni la terre sans le soleil, mais que Fun est dansTautre, et est Tautre, ou, si l'on veut, qu'ils sont tous portés par un seul et même sujet qu'Us compéoètrent, et par lequel ils sont tous compénétrés. Et cette unité devient plus concrète et plus profonde encore dans l'esprit, et à mesure qu'on avance dans let diverses sphères de l'esprit. Maintenant si l'on considère l'eau, pai exemple, dans la sphère abstraite des éléments ou dans celle du procès sus météorologique, et Teau telle qu'elle est dans Tanimal, on verra qui dans la première sphère elle existe en tant qu'eau réelle,' mais avec ] réalité qui lui est propre et qu'elle peut avoir dans cette sphère, taad que dans la sphère de la vie animale elle n'existe et ne peut exbter» e tant qu'eau, que comme une possibilité, c'est-à-dire comme une possi bilité de l'animal, mais qui n'arrive à l'existence et ne devient une réalît qu'autant qu'elle est animalisée, c'est-à-dire déterminée et transforaoéi par l'animal. C'est là ce que veut dire Hegel en rapprochant la lumière e Tâme. Dans la sphère de la lumière, qui est une sphère abstraite, les différents moments existent séparément, et bien qu'ils appartiennent tous à une seule et même notion, ils apparaissent comme indépendants les uns des autres. Ainsi la lumière peut exister indépendamment des corps célestes lumineux, tandis que l'âme naturelle universelle n'est qu'une possibilité qui n'arrive à l'existence que dans les âmes individuelles ou particulières {individuellen, einzelnen Seelen), c'est-à-dire dans les âmes concrètes telles que les races, les esprits locaux ou nationaux, car c'est dans ce sens qu'il faut entendre ici le terme individuel, comme on le verra dans la suite. C'est l'âme univer^ selle abstraite, en tant que possibilité, qui devient âme réelle et con* crête en se particularisant et en se subjectivant.

(4) Der in ihnen beharrenden individuellen Subjects : du sujet indi^ viduel qui persiste en eux, c'est-à-dire qu'ici on n'a plus des moments extérieurs les uns aux autres (la forme de T extériorité) , mais un seule^ même sujet qui passe par une série de changements, lesquels sontde^

r l' AME.— DIVISION. 105

ments, à la fois physiques et spirituels, s^accomplissent dans le cours des âges de la vie. Ici la différence n'est plus une différence extérieure. Cependant la différence ne devient une particularisation, ou opposition réelle de l'individu avec lui-même que dans le rapport des sexes (i). C'est de ce point que l'âme entre en opposition avec ses qualités naturelles, avec son être universel qui, précisément pour celte raison, se trouve rabaissé à un moment opposé â l'âme (2), à un simple côté, à un état passager, savoir, â l'état de sommeil. C'est ainsi que se produit le réveil naturel^ le lever de l'âme. Mais le réveil que nous avons à considérer ici dans l'anthropologie n'est pas ce développement qui vient remplir la conscience éveillée, n^ais le réveil en tant qu'il constitue un état naturel.

Maintenant, de cette opposition ou particularisation réelle, l'âme revient dans la troisième partie à son identité avec elle-même, et cela en enlevant à son contraire, même oe qu'il y a en lui de subsistant en tant qu'état (3), et en l'absorbant dans son idéalité. C'est ainsi que l'âme de l'individualité purement générale et en soi passe dans l'indivi-

Rangements naturels {nalUrliche Verànderungen), en ce sens que, bien qu'ils aient lieu dans l'esprit, c'est à cette sphère de l'esprit qui est la plus rapprochée de la nature qu'ils appartiennent. Voy. plus loin, § 397.

(l)Voy. §398.

(^)Zu dem Anderen der Seele : c'est-à-dire qu^ici l'âme se tourne contre elle-même, contre ses moments précédents, contre son être uni* ^ersel [AUgemeines Seyn)^ cette sphère enveloppée où elle ne possède ^lueTêtre, où elle ne s'est pas encore différenciée, spécialisée.

(3) Die Festigkeit eines Zustandes, la fixité d'un état^ c'est-à-dire ce quil y a de fixe, de permanent, et, pour ainsi dire, de substantiel dans ^n état, ce qui se rapporte à ce qui a été dit ci-dessus du sommeil, qui a été désigné comme un état qui passe (vorUbergehenden Zustandé), On v<irraplus loin, § 399, pourquoi on l'a ainsi désigné.

iQ^ PHILOSOPHIE DE L'iSPRlf . •— ESPRlf SUBIBCTIF.

dualité réellQ et pour i^if 6t^ par là, dan^ la station, \ù\ nous n^aurons d'abord à considérer quQ la forpoe de \% sansation (1). Ce que l'âme sent, c'e^t seulement I9 secondi partie de Tanthropplogie qui doit le déterminer, C'est uo développement interne de la sensfitiop elle-même dans Tâma prophétique (2) qui fait le passage à cette partie.

l'ame naturelle.

L'âme universelle, en tant qu'âme du monde^ ne doit pas être conçue comme sujet (3) ; car elle n'est que la simple substance universelle qui ne trouve sa véritable réalité que dans Tindividualité, dans l'âme subjective (4)« Ainsi, elle se produit bien comme âme particulière, mais comme âme qui dans son état immédiat ne possède qqe l'être (5), et, par suite, que de simples déterminabililés

(1) Des EmpfindenB : du sentir, expression plus synthétique en ce qu'elle désigne le sujet et l'objet, l'être qui sent et ïèire senti.

(2) Ahnenden Seele. Voy. sur Tensemble de ce passage, § 397-404.

(3) Le texte dit : Ne doit pas être, pour ainsi dire, fixés comm$(à e'était) un sujet : fixée, c'est-à-dire déterminée, particularisée coinniQ Tâine est particularisée dans les âmes individuelles.

(4) Dans la subjectivité, est l'expression du texte. Ainsi, l'âme universelle, qu'on peut aussi appeler l'âme du monde (Welt seele), mais qu'il ne faut pas confondre avec l'esprit du monde (Wellgeist), estcomaieU substance. Car, de même que celle-ci trouve sa réalité, son existence réelle et concrète dans les attributs et les accidents, de même l'âtpQ universelle trouve la sienne dans Tâme individuelle et subjective.

(5) Car, d'une chose qui est à l'état immédiat, qui ne s'est pas médiatisée et différenciée, on peut dire seulement qu'elle est. 11 ne faut pas, il va sans dire, prendre ceci à la lettre, et comme si l'âme, par exemple, à l'état immédiat, ne possédait que l'être, car l'âme est i|nètrecoi|crejt,

naturelles. Celles-ci ont, si l'on peut ainsi dire, dçrrièrç son idéiilité (l) leur libre existence, c'est-à-dire ce sont des êtreg de la qature pour la conscience, mais elles ne se comportent pa^ comme choses extérieures à Tégard de l'âme proprement dite. C'est plutôt en elle-même que l'âme trouve cgg déterminations SOus forme de qualités mturelles (3^,

même dans SOB momeBt immédiat, puisqu'elle présuppose et co&tieiit la nature. Par coméquent, lorsqu'on dit de Tâine k l'état iamédjat ^'flle est Miilement, ou qu'elle ne possède que l'être, ç'es( en cpmpiirant Y^mp avec elle-même, ou, si l'on veut, en comparant les divers moments de fime qu'on le dit. Car, de même que de l'être qni ne s'est pas développé diBi k non-élTêj l'emiHmMâf etc., on peut seulement dira qu'il est, de Vd^ de râiqe qui j\ei s*est pas encore détermi]i|ée, qui n*a pfis déve-r loppé son contenu, on peut seulement dire qu'elle n'a que l'être de l'âme, ou que l'être en tant que âme.

(4) L'idéalité de l'âme : c'est-à-dire ces déterminabilités naturelles mm\ pas iêM Vim^ e^ U^% qu^ âiqe d^MPQ façon distiiift^ e^ mm^ dtt 9|Qet9 de la nature, u^i^ k l'état iipii)Mi«t, obscur ^\ enveloppé. hM qu'olijela pppart^nsAt à la naftire, i)8 sent (ioftc (ierri&rfi l'idée» ^Ié4d l'âme i ee sont, en d'autres termes, des u)>jot8 qui SQn| bi^fi d|iq§ l'âme comme des moments subordonnés, mais qu) n'y Siont pJiK d'uRCI fpços niédiata, distincte et déternunée.

(i|) Ainsi ces ingni^l^ du D6S sphères de la nature qui, daps h nature sapt isQl(&a8, eitérîeurei l'une à l'autre (ont )eur H^re ^ms^nae, ^ant l'eypfessimi du teite), se reproduisept à \i^ fi^is daps l'àipe et dii» la capscienee, mais avec cette différence que daps U conscience, Riieela mêiine que la conscience marque un plus h$iut degré de l'esprit, Qo degré où l'esprit s'est différencié, où il entend, juge et discerne, ces SfUres se posent comme des objets extérieurs que l'esprit reconnaît oeniae teUf, taudis que dans l'âme, et surtout dans les moments immédiate de l'âmei la nature est encore à l'état d'enveloppement et se ^ifond avec l'âme. En d'autres termes, ici l'âme contient la nature, ioaia ell^ |ie \% contient que virtuellement, et le développement de '^prît» eu partant do cette région inférieure de Tâine, consiste à se s^imrer dâ la nature, mais i s'en séparer en s'en emparant et en )*idéaliipnt, — Reliitivement à la conscience, Hegel dit que la nature s'y pose CAimpe objet. En effet, bien que la conscience constitue une sphère élevée de l'esprit, elle n'en constitue pas la plus élevée. Dans la cup^iençe,

108 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESpAt SUBJECTIF.

{Zusatz.) Si Ton se représente la nature comme consti tuant le macrocosme, on pourra se représenter râmi comme constituant le microcosme où la nature se concentre et supprime ainsi son existence extérieure.' Cej mêmes déterminations qui apparaissent dans la nature extérieure comme des sphères sans lien interne (1), comme une série de formations indépendantes, ne jouent plus dans Tâme que le rôle subordonné de qualités (2). L'âme vicnl se placer entre la nature au-dessous d'elle, et le mondedc la liberté morale qui surgit et s'élève au-dessus d'elle (3). De même que les déterminations simples de la vie de l'âme trouvent comme une image brisée (4) dans la vie générale de la nature, ainsi ce qui, dans l'homme individuel, se

le inonde subjectif et le monde objectif, bien qu'en rapport, demeures^ encore extérieurs l'un à l'autre, et apparaissent comme découlant de deux sources diverses. Par conséquent, la nature, bien qu*elle soit dans la conscience, n'y est que comme y venant du dehors, que comme un objet qui lui est donné.

(1) Fret entlassene : laissées libres, abandonnées à leur liberté, et ce sens qu'elles ne sont pas des déterminations d'un seul et même sujet-

(2) Sind su blossen Qualitaten herabgesetzt. En effet, dans l'âme, ce ne sont plus des formations [GestaUen) indépendantes, subsistant pai elles-mêmes dans leur réalité abstraite, mais des moments subordonnés, transformés par la nature supérieure de l'âme et s'absorbant dans soi unité ; ce sont, en un mot, de simples qualités.

(3) f.e texte dit : Ans dem Naturgeistsichherausarbeitendeh IVeW.etc Le terme herausarbeitend exprime un travail, une élaboration d'oùsor un être qui est ici le monde de la liberté morale (sittlichm Freiheil) Quant au Nalurgeisl (esprit-nature), ce n'est qu'un synonyme d'âme, cai Tâme constitue précisément ceUe sphère où l'esprit est encore lié à h naturel, ou cette sphère moyenne dont il est question dans cette phrase

(4) Ihr aussereinander gerissenes Gagenbild, etc. Ce sont précisémcP ces êtres ou ces sphères de la nature qui deviennent des qualités dam^ l'âme, et qui ne sont, dans la nature, que des images, des reflets dispersa de l'âme et de son unité.

I^'amE. -^QUALITÉS NATURELLfig. l09c

produit sous forme de penchant subjectif et particulier, ou d'un simple être sans conscience (1)* est façonné et ordonné dans l'État par la pensée réfléchie en un système de sphères diverses où la liberté trouve sa réalisation (2).

a). Q13 ALITÉS NATURELLES (3).

1. Dans sa substance, dans Tâme naturelle (&), Tesprit participe à la vie planétaire universelle, il vit avec les oli-

(\)Vnd beiouuUoi^ als ein Seyn^ in ihm ist. Une chose est, et elle est dans la conscience, elle est pensée. Lorsqu'elle n'est pas pensée, elle n'est qu'un simple être, elle est seulement. (Cf. ci-dessus, même §, p. 486, note.

(3) Pour expliquer comment la nature se reflète et se reproduit dans Time, Hegel indique une autre sphère où s'accomplit une transformation et une reproduction analogues, montrant ainsi que c'est là le mouvement, le développement du système. Car, de même que la nature trouve son onité et sa vérité dans l'âme, de même Tâme, et en général l'esprit subjectif, trouvent leur vérité dans l'esprit objectif et absolu.

(3) Nous croyons devoir rappeler que le terme naturel (naturlich) a ici une signification spéciale déterminée par le moment de l'idée qu'il exprime, qu'il n'est pas employé, voulons-nous dire, pour représenter la nature et les choses de la nature, mais l'esprit, et ce moment où l'esprit qui sort de la nature est encore lié par un rapport immédiat avec elle. Les qualités naturelles sont, par conséquent, des qualités de l'esprit, mais ce sont celles qui s'éloignent le plus de l'esprit et qui se approchent le plus de la nature. Elles constituent la première détermination, la détermination la plus abstraite de l'esprit, et où la nature, fen qu'elle s'y trouve déjà spiritualisée, exerce l'influence la plus mar- <iuée; elles constituent, en d'autres termes^ le moment le moins spirituel de l'esprit.

(4) L'âme naturelle est à l'esprit, c'est-à-dire aux sphères plus concrètes et plus réelles de l'esprit, ce que la substance est aux attributs, aux modes et aux accidents. (Voy. § précéd.)

liO PHILOSOPitft bÈ L'ËftPftlf. -a- ÈÈPîiVt BUiJECTlF.

ïùMa, les chahgémentt périodiques de Taritiéé, les divisions du jour, etc. C'est une vie naturelle qui, en un ôéfls, n'amène que des dispôlitions obsâures dans rest^Ht (i).

Remarque.

On a beaucoup disserté d^ns ces derniers temps sur la vie cosmique, sidérale et tellurique de l'homme. Cette sympathie universelle est un élément essentiel de la vie animale. Ghes la plupart des animaux, leurs caractères spécifiques, ainsi que leurs développements parliculiers, M rattachent plus ou moins à ces rapports extérieurs. Chez rhomme, ces rapports ont autant moins d'influencé que son éducation est plus complète, et qu'il fait de la libre activité spirituelle le fondement de son exieience. L^htstoire du monde n'est pas plus liée aux révolutions du système solaire que la destinée des individus ne l*est aux positions des planètes. La différence des climats exerce une action plus déterminée et plus marquée sur Thoinme. Quant aux époques de l'année et aux divisions du jour, ce sont les dispositions maladives (2) qui leur correspondent, et leur inÛuencé se fait surtout sentir dans les infirmités, dans la folie et les états de dépression morale. — Chez les peuples qui sont peu avancés dans la voie de la liberté

(4) Da$ m ihm zum Theil nur zu Iriiben Stimmungeh kommt : qui en lui (l^espril) n'aboutit en partie qu'à des dUposUions obscures^ goinhrei^ mélancoliques^ car triiben signifie tout cela. L'esprit, eu efibt, qui vit dans cette sphère et ne s*élève pas dans les sphères de la conséitDce et de la liherté, n*a que des perceptions obscures, comme il est àtissi sujet i se laisser gouverner et abattre par les influences extérieures.

(2) Sckivitehere StimmuHgen.

L^ife. — QUALltiS KATUilELLlI. Itl

Spirituelle, et dont la vie est, paiPHuite, plus intimement liée à la nature, on rencontre datis leurs croyaiMîes superstitieuses et leurs erreurs, certifns rapports réels entre fesprit et la nature, d'où naissent certaines prévisions d'états et d'événements se rattachant à ces derniers, qui paraissent merveilleuses. Mais à mesure que l'esprit pé- Aèlre plus profondément et plus librement en lui-même, dn voit disparaître ces dispositions inférieures, dispositions qu'on rencontre rarement, d'ailleurs, et qui naissent de cette union de l'esprit et de la nature. L'animal, au contraire, demeure, comme la plante, soumis à ces influences (1).

{Zusatz.) 11 résulte du § précédent et de son Zusatzqùe la vie générale de la nature est aussi la vie de l'âme, et que celle-ci participe à la première. Mais lorsqu'on fait de cette participation de l'âme à la vie de l'univers Tobjet le plus élevé de Itl science de l'esprit, on tombe dansPerreur lupluel radicale. Car Taclivité de l'esprit consiste précisément à s'affranchir des liens de la vie purement naturelle, 4 te saisir dans son indépendance, à soumettre le monde à sô pensée et à le construire suivant la notion. Par conséquent, dans Tespril, la vie générale de la nature n'est qu'un moment tout à fait subordonné. Les puissances cosmiques ettelluriques sont dominées par lui, et elles ne peuvent y déterminer que des dispositions de peu d'importance.

La vie générale de la nature est d'abord la vie du système solaire^ et ensuite la vie de la terre où la première reçoit une forme plus individuelle.

On peut remarquer à l'égard du rapport de l'âme avec

0] Gomp. Philosophie de la nalure^ § 374 , p. 444 et suiv.

112 PHlLOSOlillE DE L^eSPRlT» --ESPRIT SUBJECtt^.

ie système solaire, que Faslrologie lie la destinée de race humaine et des individus à la âgure et à la positu des planètes: (c'est de la même manière que dans les tem{ modernes on a considéré le monde comme un reflet < l'esprit, mais en ce sens que c'est par le monde qi l'esprit pourrait être expliqué). Il faut rejeter la doctrii astrologique comme enfantée par la superstition, mais science doit montrer la raison spéciale de ce rejet. Ceti raison ne réside pas simplement dans le fait que les plî nètes sont éloignées de nous, et que ce sont des corps (1] mais elle consiste d'une manière plus déterminée en ceci que la vie planétaire du système solaire est tout entier dans le mouvement (2), qu'elle est, en d'autres termes une vie où le temps et l'espace constituent l'élément dé terminant (car le temps et l'espace sont les moments d mouvement). Les lois du mouvement des planètes ne sm déterminées que par la notion du temps et de l'espace. Pa conséquent, c'est dans la vie planétaire que le mouvemer absolument libre (3) trouve sa réalité. Mais ce mouvemer abstrait ne joue plus déjà qu'un rôle subordoimé dan les individualités physiques (4). Le corps individuel, e général, se fait son espace et son temps, et seschangi

(4) C'est-à-dire de simples corps qui ne peuvent, par cela mena rendre raison de la vie de Tesprit.

(2) Et, par conséquent, la vie planétaire est une vie trop simple trop abstraite pour contenir la raison de la vie, de la nature concrète Tcsprit.

(3) Die abiolut frète Bewegung. Absolument libre, veut dire ici d*u liberté abstraite. G*est le mouvement le moins concret^ et parlant moins réel et le moins profond.

(4) Voy. PhiloiiopMe de la nature, § 290 et suiv.

AME. — OUALItÉS NATUftÉLLEâ. 115

tîients sont déterminés par sa nature concrète. L'organisme animal atteint à une indépendance plus complète encore que le corps individuel purement physique. Le cours de son développement est lout à fait indépendant du mouvement des planètes ; c'est une durée de la vie dont la mesure n'est pas déterminée par elles. Sa santé, ainsi que les phases de sa maladie, ne dépendent poinl des planètes. Les fièvres périodiques, par exemple, ont leur mesure spéciale déterminée. En elles, le temps n'existe pas comme temps, mais c'est l'organisme animal qui est le principe déterminant. Bref, les déterminations abstraites du temps et de l'espace, la pure sphère mécanique (1) n'a pas de signification pour l'esprit ; elle n'exerce pas de puissance sur lui. Les déterminations de l'esprit qui est arrivé à la conscience de lui-même sont infiniment plus profondes et plus concrètes que les déterminations abstraites de la simple juxtaposition et de la simple succession. L'esprit, en tant qu'ayant une enveloppe corporelle (2), est bien dans un lieu et dans un temps déterminés, mais malgré cela il s'élève au-dessus du temps et de l'espace. La vie humaine a bien aussi pour condition une distance déterminée delà terre au soleil. L'homme ne pourrait vivre ni a une plus grande ni à une plus petite distance du soleil. Mais l'influence de la position de la terre sur la vie humaine ne vapas plus loin.

(^)LBlibre mécanisme^ dit le texte, expression qui rappelle celle cidessus, et d'autres où le terme libre est pris dans le sens d'abstrait, ou, ce qui au fond revient au même, est employée pour désigner l'absence de rapport intime, d'unité.

(2) AU verkôrperl : en tant que corporalisé.

11& PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — E»FRIT SUBJECTIF.

Les rapports terrestres proprement dits, tels que 1 révolution annuelle de la terre autour du soleil, la rolatio diurne de la terre autour d'elle-même^ l'inclinaison d Taxe de la terre sur son orbite autour du sôlei^ toutes ce déterminations qui appartiennent à l'individualité de I terre ne sont pas^ sans doute, sans influence sur l'homme mais elles n'ont pas d'importance pour Tesprit comme ta) C'est donc avec raison que l'Église a condamné comuM superstitieuse et immorale la croyance ù une influence exercée par les puissances cosmiques et terrestres sui Tesprit humain. L'homme doit se considérer comme libre de ces rapports avec la nature, tandis qu'en admettant cet croyances superstitieuses, il se considère comme un être de la nature. D'après cela, il faut aussi écarter comme sans valeur la tentative de ceux qui' ont voulu établir un rapport entre les époques des évolutions de la terre et let époques de l'histoire de l'humanité, ou de ceux qui onl voulu découvrir l'origine des religions et de leur symbolisme dans la sphère astronomique, et même dans la naiure en général, et qui ont été conduits par là à des conceptions qui n'ont aucun fondement rationnel. C'est ainsi, par exemple, que l'équinoxe ayant passé du signe du taureau à celui du bélier, le christianisme aurait dû passer (1) de l'ancienne adoration d'Apis à l'adoration de Tagneau. — Pour ce qui concerne l'action réelle qu'exerce la terre sur l'homme, on ne doit ici en indiquer que les principaux traits, car les détails appartiennent à l'histoire naturelle de l'homme et de la terre. Le processus du mouvement delfi

(4 } Suivant cette doctrine.

AMB. -^QUAUTÉS NATURELLES. 115

terre a dans les différents temps de Tannée et du jour une signiflcation physique (1). Ces changements affectent sans doute l'homme. La vie du simple esprit naturel, de Tâme, s'accorde avec les époques de Tannée et du jour. Mais pendant que la plante est complètement soumise aux variations des époques de Tannée, et que Tanimal lui-même est à son insu dominé par elles, et que c'est par elles qu'il est instinctivement stimulé à engendrer et à émigrer, dans Vàme humaine, ces variations n'éveillent aucun désir auquel Thômme soit soumis involontairement (2). Les dispositions qu'amène l'hiver sont un retour sur soi, la vie intérieure, la vie du foyer domestique, le culte des pénates. En été, au contraire, on est disposé q voyager, on est poussé en quelque sorte à se répandre librement au dehors, et la multitude (3) entreprend ses pérégrinations. Cependant, ni celte vie domestique et intérieure, ni ces pérégrinations elces voyages ne sont des faits purement instinctifs. On a établi un rapport entre les fêtes chrétiennes et les époques de l'année. On célèbre la fête de la naissance du Christ \\ l'époque où le soleil paraît renaître, et Ton a placé sa résurrection au commencement du printemps, au moment du réveil de la nature. Cependant, cette connexion enire la religion et la nature n'est pas non plus une œuvre de

(4) C'est-à-dire il n'a pas une simple signiHcation mécanique, mais une signiQcation, une action physique, dans le sens où ce mot se trouve âélerminé dans la Philosophie de la nature, § 271 et suiv. — Et il a une signification physique en ce que ce mouvement amène des variations de cbalew, de lumière, dans les courants atnîosphériques, océaniques, etc.

(%) Auquel, en d'autres termes, il ne puisse résister ou qu'il ne puisse modércf ou modifier.

(3) Gemeine Volky lé grand nombre.

116 PHILOSOPHIE 1)E L^ESPRITfc-— ESPRIT SLÉJECTIP.

Finstincl, mais une œuvre accompagnée de conscieni Pour ce qui concerne les phases lunaires, elles n'ont qu't influence limitée, même sur la nature physique de Thomn On a constaté cette influence chez les aliénés ; mais il f; dire aussi que ce qui domine chez eux, c'est la force de nature, ce n'est pas le libre esprit. — Les époques du jo entraînent avec elles une disposition particulière de l'âu L'homme ne se sent pas disposé le matin de la même façi que le soir. Le matin on est plus sérieux. C'est dans ce m ment surtout que l'esprit est dans un état d'identité avi lui-même et avec la nature (1).^ Au jour appartient la lulti le travail. Le soir c'est la réflexion et l'imagination qi dominent. Vers minuit, l'esprit, qui s'est comme dispers dans le travail du jour, revient sur lui-même, s*cnlr£ tient avec lui-même et se sent porté à la médilalion. L plupart des hommes meurent après minuit. C'est comm si la nature humaine ne pouvait commencer une nouvelle journée. Les moments du jour contiennent aussi m certain rapport avec la vie publique. Les assemblées de anciens peuples, qui se rapprochaient plus que nous de 1 nature, se tenaient le matin. Les séances du Parlemer anglais, au contraire, commencent le soir et se prolonger parfois jusqu'à la nuit avancée, ce qui est conforme a caractère réfléchi des Anglais. Mais les dispositions amenée par les différents moments du jour sont modifiées par 1 climat. Dans les pays chauds, par exemple, on se seal,a

(1) C'est-à-dire qu'il n'y a pas encore en lui de mouvement, d'act vite, de différenciation. Le sérieux [Ernsl) dont il est question ici e plutôt un état passif et abstrait qu'un état actif et concret de FespH C'est la veille qui ne s'est pas encore affranchie du sommeil.

AME. — QUALITÉS NATt'KËLLËS. 117

milieu de la journée, plus disposé au repos qu'à Taclivité, — Relalivemenl à Tinfluence des variations météorologiques, nous ferons remarquer qu'elles sont senties d'une manière marquée par les plantes et les animaux. Ainsi les animaux sentent à l'avance les orages et les tremblements de terre, c'est-à-dire ils sentent les changements de l^atmosphère qui ne sont pas encore sensibles pour nous. De la même manière, l'homme sent dans ses blessures des variations atmosphériques dont le baromètre ne donne aucune indication. La partie faible oii se trouve la blessure est plus sensible à Taction de la nature (1). Mais ce qui a une action sur l'organisme en exerce aussi une sur l'esprit faible. Il y a eu même des peuples entiers, tels que les Grecs et les Romains, qui subordonnaient leurs décisions aux phénomènes de la nature, qui leur paraissaient avoir une connexion avec les variations météorologiques. Comme on sait, ils consultaient sur les affaires de l'État non-seulement les prêtres, mais les entrailles des aniffMiux et leur mode de se nourrir. Dans la journée de Platée, par exemple, où il s'agissait de repousser le despotisme de l'Orient et où était en jeu la liberté de la Grèce, et de l'Europe entière peut-être, Pausanias tourmenta pendant toute la matinée les entrailles des victimes pour 6n obtenir des signes favorables. Ceci paraît mal s'accorder avec la vie spiriluelle des (irecs dans l'art, dans la religion et dans la science, mais il peut très-bien s'expliquer par le point de vue de l'esprit grec. C'est le propre

(<) Précisément parce qu'elle est plus faible que les autres parties, ei que par suite elle est plus soumise à Taclion de la nature.

118 PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPKIT SUBJECTIF.

de rhomme moderne de se résoudre par lui-même et di suivre dans ses aclions sa prudence et son discernement L'homme privé, comme Thomme public, lire de luimême ses décisions. C'est la volonté subjective qui cheî nous se détermine à agir et tranche la question. Les anciens, au contraire, qui ne s'étaient pas encore élevés i cette puissance subjective, à cette force de la certitude di soi-même, se laissaient déterminer dans leurs affaires pai l 'oracle, par des phénomènes extérieurs où ils cherchaien une garantie et une confirmation de leurs prévisions et d< leurs entreprises. Maintenant, pour ce qui concerne lei hasards d'une bataille, ce qui y entre en jeu ce n'est pai seulement une disposition morale, mais aussi l'ardeur di combat (2) et le sentiment de la force physique. Mais celU dernière disposition avait une plus grande importance chef les anciens que chez les modernes, chez lesquels la discipline de l'armée et rhabilelé du chef constituent l'élémenl essentiel, tandis que chez les anciens, qui vivaient dans ur rapport plus intime avec la nature, la bravoure de l'individu, c'est-à-dire de l'humeur (S), au fond de laquelle il 3 a toujours un élément physique, décidait surtout di résultat du combat. Et Thumeur se lie à d'autres dispositions physiques telles que l'aspect de la contrée, l'atmo- &[)hère, le temps de l'année et le climat. Mais ces sympathies de l'âme sont plus marquées chez l'animal, qui vi dans un rapport plus étroit avec la. nature, que chei

(4 ) GeisligkeiL

(2) Die Stimmuny der Munterkeil : l'esprit disposé à combattre, qui v« gaiement au combat.

(3) Muth.

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