CH. I. REMARQUES PRÉLIMINAIRES. X

Toutefois, il y a dans Kant un point qui, élaboré par Fichte, et plus encore par Schelling, peut être considéré comme un des antécédents de la Philosophie de f esprit de Hegel. Nous voulons parler de la théorie kantienne de la conscience de soi, ou du moi. Suivant Kant, le moi est le centre et Tunité des catégories et des idées (1), c'est-à-dire de Tenlendement et de la raison eux-mêmes, et partant de toutes choses. Car tout est et apparaît dans le. moi, et ce qui n'est ni n'apparaît dans le moi n'a point de réalité pour nous. Mais si tout est et apparaît dans le moi, le moi est le principe et comme la substance de toutes choses, et il en est le principe et la substance quant à la forme et quant au contenu. C'est là le point de jonction de la philosophie de Kant et de celle de Fichte. Suivant Fichte, le moi, en se posant, non-seulement se pose lui-même, mais il pose son contraire, le non-moi, et par cette position il pose à la fois la fprme (la contradiction) et le contenu (les deux termes). On sait comment Fichte, en partant de cette donnée, s'est appliqué à développer les diverses parties de la connaissance suivant lo méthode absolue, la dialectique, et à donner une forme systématique aux catégories, et en général au contenu de la philosophie de Kant, Pour ce qui concerne l'esprit, on peut d'abord considérer la philosophie de Fichte comme une philosophie de l'esprit, en ce que le moi en fait le point de départ, et que tous les développements ultérieurs, la conscience, l'entendement, la raison, etc., ne sont que des développements du moi. C'est en ce sens et dans cette limite qu'elle constitue, relativement a la philosophie de

(1) L'unité et l'aperception transcendaotales du moi, et du moi en tant que pensant.

XVI INTRODUCTION DU TRADUCTEUh

Tesprit de Hegel, un antécédent plus immédiat et plus direct que la philosophie de Kant. C'est un antécédent, mais ce n'est qu'un antécédent. C'est, voulons-nous dire, une certaine philosophie de l'esprit, mais ce n'est pas la véritable philosophie de l'esprit. Et, en effet, si la philosophie de Fichte est un progrès sur celle de Kant, elle n'est un progrès que comme une tentative, et, pour ainsi dire, comme une aspiration vers l'unité de la science, mais en réalité, et considérée dans son fond et dans son résultat final, elle ne va pas au delà de celle de Kant. Car d'abord, le moi et le non-moi, ainsi que leurs développements, y demeurent comme dans Kant hors de l'absolu, et celui-ci constitue une sphère que le moi ne saurait atteindre. Fichle ne franchit donc pas le point de vue subjectif de Kant. Ensuite, la méthode de Fichte n'est elle aussi qu'une méthode empirique, et sa forme déductive ou dialectique n'a de la forme absolue que l'apparence. Car le moi n'y est pas pensé, mais senti ; on n'y trouve pas, voulons-nous dire, l'idée du moi, mais le moi tel qu'il est donné par l'expérience et la représentation sensible. Et il en est de même du non-moi. En outre, le moi se pose, et en se posant il pose le non-moi. Mais pourquoi se pose-t-il ? Et pourquoi, en se posant, pose-t-il le non-moi? Dira-t-on que celte opposition se produit en vertu de la forme absolue ? S'il en est ainsi, cette opposition présuppose la forme absolue et la science de la forme, ou démonstration absolue, c'est-àdire la logique, laquelle devra se développer dans une sphère propre et distincte. Et d'ailleurs, et par la même raison, c'est-à-dire parce que la philosophie de Fichte ne démontre et ne déduit pas véritablement les termes, et

GH. 1. — REMARQUES PRÉLlMlNAlREft, XXïl

qu'elle ne les démontre et ne les déduit pas parce qu'elle ne les pense pas, mais qu'elle les prend tels que les lui offre l'expérience, pour cette raison, disons-nous, elle n'est pas un système dans le sens strict du mot, et n'étant pas un système, elle ne contient ni une véritable logique, ni une véritable philosophie de la nature, ni une véritable phflosophie de l'esprit. Car, comme nous l'avons déjà remarqué, dans un système les diverses sphères, ainsi que les divers moments de chaque sphère, tout en étant unis par un lien indissoluble, doivent en même temps se développer chacun au dedans de lui-même, dans les limites de sa nature ou de son idée, ce qui fait la vraie différence et la vraie identité des êtres, ou, si l'on veut, leur unité concrète et absolue. Dans la philosophie de Fichte, au contraire, les termes s'entremêlent en quelque sorte et se confondent. Le moi et le non-moi, le sujet et l'objet, l'esprit et la nature se rencontrent on ne sait trop comment ni pourquoi, et sans se développer chacun dans sa sphère, d'une façon démonstrative et achevée.

Cependant, ce moi que Kant avait considéré comme constituant l'unité transcendante du contenu de la conscience, sans cependant le définir ni dire si c'est une catégorie ou une idée, ou une pensée, chez Fichte prend une forme plus arrêtée et plus déterminée, car il devient la pensée (1); d'où il suit que les développements du moi ne sont que des déterminations de la pensée ou des pensées. C'est là le passage de la philosophie de Fichte à celle de Schelling. Cette pensée, en effet, et ces pensées qui, dans la

(I) Voy. Grundlage der gesammten Wisscnschaflslehre.