CHAPITRE HT

L'individualité organique existe comme sujet, lorsque (1) les éléments extérieurs de la figure se sont idéalisés dans les membres (2), et que l'organisme dans son

la vie végétale. Mais cette animalité et ce feu ne font qu'évciHer dans la plaDte un effort, une aspiration dont Tobjet est en dehors de la nature de la plante, et que celle-ci ne saurait atteindre. La génération montre à la fois cet effort cl cette impuissance. Car elle montre, (Kun côté, que la plante aspire à Tunité de la nature en faisant que le genre (le principe de la génération) existe comme genre ; mais elle montre, de l'autre , qu'il n'y a là qu'un effort qui n'atteint pas son but, par cela même que le genre n'y arrive pas à l'existence. C'est que l'imperfection essentielle, de la plante se retrouve dans la génération. Car la plante n'est qu'une unité extérieure et superficielle, un agrégat d'individus auquel l'unité interne et substantielle fait défaut, ce qui fait qu'elle ne saurait réaliser le genre, l'universel. D'où il suit aussi que non-seulement la génération y est superflue, puisque la plante se multiplie et se reproduit en croissant, mais que tout en s'efforçant d'aller au delà de la simple croissance, elle n'atteint qu'à un rapport, à une unité extérieure et superficielle

(4) Zusats à la première et à la seconde édition: ihre EinzeJr nheit aïs concreter Moment ûer AUgemeinheit ist : son individualité est en tant que (ou comme) moment concret de la généralité ; et cela parce que l'individuel et le général se compénètrent dans ranimai.

(2) Die eigene Aeusierlichkeit der Gestall zu GUedern idealisirt ist •' Vextériorilé propre de la figure s'est idéalisée dans'les membres. Le terme su ne peut se traduire littéralement, car il faudrait traduire : s est idéalisée en membres : ce qui veut dire qu'ici on n'a plus une figure composée de parties extérieures les unes aux autres, comme dans la plante, mais une figure qui a des membres dans lesquels elle s'est idéalisée. Car dans l'animal on a l'idée véritable, l'idée en tant qn'idée (dans les limites de la nature), où Texlerne et Tinterne. le

ORGANISME ANIHAL. 193

processus extérieur conserve son unité indi\iduelie(l). C'est là la nature animale, qui au milieu de la réalité extérieure de son individualité immédiate, ne cesse pas de garder son identité et sa forme réfléchie, ei se pose comme universalité objective. (2).

(Zusaiz.) Dans Tanimal la lumière s*est retrouvée ellemême, car dans l'animal cesse le rapport de deux termes dilTérents (3). L'animal est l'être qui existe pour luimême (ft). C'est l'unité réalisée (5) des différences, unité qui les pénètre toutes deux. Dans son effort pour atteindre à cette unité, la plante n'arrive qu'à deux individus indé-

sujet et l'objet, l'individuel et le général, la notion et sa réalité sont une seule et même chose. Cf. § 357.

(1) Die selbstische Etnhtit. La première et la seconde édition ont : die selbstische Sonne inwendig behUlt : garde intérieurement son soleil individuel. Vidée est le soleil de Tanimal dont ello éclaire, c'est-àdire rend vivantes les parties.

(2) Le texte a : welche in der IVirhlichkeH und Aeusserliehkeit der unmittelbaren Einzelnheit ebenso dagegen in sich reflectirtes Selbst der Einzelnheit, in sich seyends subjective Allgemeinheit ist : littéralement : qui (la nature animale) dans l'a réalité et V extériorité de rtndruidualité immédiate est au contraire tout aussi bien Videntité de Vindividua- Ulé qui s'est réfléchie sur eUe-mêniey (c'est-à-dire) Vuniversalité subjective qui est en elle-même. Ce passage s'entend déjà par tout ce qui précède, et il s'entendra mieux par ce qui suit. Cf. aussi Logique, § 4 63.

(3) Le texte a : das Thier hemmt seine Betiehung auf Anderes : Vanimal arrête son rapport avec autre chose (que lui-même) ; car tout se trouve animalisé dans l'animal, tout se trouve transformé et ramené à l'unité de la nature animale. Et ainsi la lumière n'éclaire plus dans l'animal un objet autre qu'elle-même, mais elle s*éclaire elle-même.

(4) Das Selbsty das fur das Selbst ist : le même qui est pour le même. Cf. § 344, et plus loin § 354 , p. 200.

(5) Existirende, qui est arrivée à l'existence, qui n'est plus une possibilité, comme dans la plante, t

19a troisième partie.

pendants, la plante et le bourgeon, qui n'existent pas dans leur idéalité (1). Ces deux termes posés dans un seul et même terme constituent l'animal. L organisme animal est, par conséquent, ce dédoublement du sujet (*2) qui n'existe plus dans un état de différenciation, comme dans la plante, mais qui existe de façon à ce qu'il n y ait que l'unité de ce dédoublement qui parvienne à Texistence (â). C'est ainsi que dans Tanimal existe la vraie unité subjective, l'âme simple, cette infinité de la forme en elle-même qui se partage et se déploie dans l'existence extérieure du corps (4) ; lequel est, à son tour, en rapport avec une nature inorganique, avec un monde extérieur. Mais la subjectivité animale consiste à se conserver elle-même, et à demeurer en elle-même comme principe général (5) dans son existence corporelle et dans son contact avec le monde extérieur. Ainsi la vie animale, en tant qu'elle forme le

(1 ) Als ideell : en tant qu'idéaux, c'est-à-dire dans Tunité de Tidée ou de leur idée.

(2) Dièse Verdoppelung der SubjeclivitHL

(3) C'est-à-dire que Tunité subjective, ia subjectivité! de la pUhU se dédouble, se scinde, se différencie et ne parvient pas à effacer L diiîérence, tandis que dans ranimai il y a bien dédoublement, mais udédoublement qui ne parvient jamais à l'existence, c'est-à-dire qui es' sans cesse effacé et ramené à l'unité du sujet.

(4) C'est-à-dire que bien qu'elle (la forme) se partage dans leu^ tence extérieure du corps (le texte a : in die Aeusserlichkeit des Lt^ ausgelegt ist : est distribuée dans lexlétHoritë du corps), elle est en eil^ même infinie, et elle est infinie précisément parce qu'elle nie ceu* extériorité dans son unité.

(5) Als das AUgemeiîie : comme cbose générale, ou dans sa géu ralité : c'est-à-dire que dans toutes ses déterminations et dans to .ses rapports avec le corps et le monde extérieur elle garde sa n»t i~ générale et son unité.

point culminant de la nature, est l'absolu idéalisme, et elle implique que la déterminabiiité de son corps (1) vienne complètement se fondre dans son unité ; elle implique que cet être immédiat soit incorporé au sujet, et qu'il soit comme tel dans ce dernier (2).

Par là la pesanteur se trouve ici d'abord réellement vaincue. Le centre est devenu un centre achevé, un centre qui a lui-même pour objet, et qui existe pour la première fois véritablement pour soi(â). Dans le système solaire, nous avons le soleil et des corps (/i) qui sont indépendants^

(4) Die Bestimmtheit semer Leiblichkeii : la déierminabilité de sa eor* poralité.

(2) Diess Unmittelbare dem Subjecliven einverzuleiben und einver-' leibi zu haben : elle (la vie animale) consiste à incorporer cet être tmmédiat dans l'être subjectifs et à l'avoir (comme) incorporé. Par là que ranimai forme l'unité de la nature, les autres sphères de la nature constituent la déterminabiiité de la vie animale, c'est-à-dire Tenserable des possibilités, ou des déterminations à l'état de possibilités que la vie animale réalise en se posant et en se développant, et qu'elle réalise en les incorporant au sujet vivant, et en les rendant ainsi vivantes elles-mêmes. Ces possibilités constituent des éléments immédiats que ranimai médiatise, en s'en emparant et en les fondant dans son unité. Le terme einverleiben signifie iei incorporer et revêtir d'un corps, car l'animal s'incorpore ces éléments en les revêtant en même temps d'un corps^ ou, si l'on veut, en les organisant.

(3) Fur sich seyendes Centrum ist : c'est-à-dire que dans l'animal le tout et les parties, le centre et la circonférence, ou les corps dont il est le centre se compénètrent, et ne font plus qu'un, tandis que dans le système solaire, ou dans toute autre sphère de la nature, le centre est furAndereSy pour autre chose, laquelle lui demeure extérieure. Voilà aussi pourquoi le centre est ici achevé, ou rempli, erfulltes, comme dit le teite avec une expression plus compréhensive et plus exacte. 11 est rempli parce qu'il s'est approprié l'objet dont il est le centre, et qu'il est dans l'objet, comme l'objet est dans lui.

(i) Glieder, membres.

et qui sont bien en rapport suivant le temps el l'espace, mais qui ne le sont pas suivant leur nature physique (l). Et si ranimai est lui aussi un soleil, c'est un soleil auquel les étoiles (2) sont liées suivant leur nature physique, et auquel elles sont revenues, de façon à ne former qu une seule et même individualité. L'animal est l'idée qui est parvenue à l'existence, en ce que les membres ne sont que des moments de la forme, qu'ils nient sans cesse leur propre indépendance, et qu'ils se fondent dans cette unité, qui est la réalité de la notion, et pour la notion. Un doigt coupé n'est plus un doigt, mais une matière qui va se dissoudre dans le processus chimique. L'unité qu'on a ici est l'unité qui est en soi dans l'animal (3), et cette unité en soi est l'âme, la notion qui se trouve dans le corps, en tant que le corps constitue ce processus idéalisateur. L'existeace extérieure de l'espace n'a pas de réalité pour l'ame, qui est simple et plus immatérielle qu'un point (4). On a cherché l'âme dans le corps de toutes les manières. Mais c'est là une contradiction. Il y a bien des millions de points où l'âme est présente ; mais elle n'est pas pour cela dans un point, cîfr Textériorité de l'espace n'a pas de vérité pour elle (5). C'est ce point de la subjectivité qu'il faut saisir et ne pas perdre de vue; les autres

(4 ) Physikalisches ; terme qu*il faut entendre dans le sens détermint dans la seconde partie de la Philosophie de la nature, (t) Gestime, étoiles, astres en général.

(3) L'animal en tant qu'animal, et, par suite, la nature n'aUeiot qu*à Tunité en soi, h F unité immédiate et virtuelle, parce que Vm\pour SOI, l'unité médiate, concrète et absolue n'existe que dans Tesprit.

(4) Le texte : feiner als ein Punkl : plus subtile qu'un point.

(5) C'est-à-dire que Tespace el ses rapports extérieurs {das Au^i^reinander) ne sont plus applicables a Vdmr.

ne sont que des prédicats de la vie (1). Toutefois cette subjectivité n'est pas encore pour elle-même, elle n'est pas la subjectivité pure universelle. Elle ne se pense pas ; elle se sent seulement, et elle n'a qu'une simple apcrcepfion d'elle-même. En d'autres termes, pendant que, d'un côté, elle n'existe que dans l'individuel, elle se réfléchit, de Tautre, sur elle-même (2) , elle est ramenée à une déterminabilité simple et se trouve posée dans son idéalité. Elle est ainsi son propre objet dans un étal déterminé, particulier, mais seulement dans cet état, et elle nie en même temps cette déterminabilité, sans cependant aller au-delà. C'est comme Thomme sensible chez lequel peuvent s'agiter tous les désirs (3), mais qui ne peut s'élever au-dessus d'eux, et se saisir par la pensée comme être universel (4).

(i ) L'âme existe dans l'animal surtout comme sujet, ou subjectivement, non parce qu'il n'y a pas en elle d^s moments, ou déterminations objectives, mais parce que ce n'est que l'esprit qui peut véritablement s'objectiver en entendant (science) et en façonnant (art) l'objet tout à la fois. L'animal se borne à sentir l'objet ; ce qui constitue plutôt une faculté, ou un état subjectif. Voilà pourquoi Hegel dit que dans l'animal il faut surtout s'attacher à saisir ce point, ce centre de la subjectivité, centre qui pénètre dans toutes les parties de l'organisme, et vis-à-vis duquel ces parties ne sont que des modes ou des prédicats.

(2) Ce qui constitue un état autre que celui de simple individu ; c'est-à-dire l'individuel, en se réfléchissant sur lui-même, se pose coname universel.

(3) Begierde : désirs, instincts, aspirations de l'âme.

(4) C'est là, en elTet, la limite de l'être sensible. L'être sensible sent l'objet, et pendant que, d'un côté, il se détermine dans ce sentiment, ou dans ce sentir, s'il nous est permis d'ainsi nous exprimer, il nie, de l'autre, cette détermination, sans pouvoir aller au delà, c'est-à-dire sans pouvoir se saisir lui-même ni saisir son objet dans et par ridée, et dans Punitc de leur idée.

L*ânimal se meut librement (1), parce qu à Fégal de la lumière (2), de l'idéalité qui s'est affranchie de la pesanteur, son existence subjective n'est plus soumise aux conditions de Tespace (3), et qu'en s'élevant au-dessus de la réalité extérieure, il peut déterminer lui-même son lieu. De là vient aussi qu'il possède la voix, car c'est une idéalité réelle, une âme qui domine l'idéalité abstraite du temps et de l'espace, et manifeste ses mouvements spontanés sous forme d'oscillation interne librement produite (&). Il possède Ta chaleur animale, en tant que dissolution constante de la cohésion et des diverses parties de l'organisme, sans que sa figure en soit altérée (5\ En outre, sa nutrition se fait par une intus-susception interrompue, en tant qu'il s'individualise dans son rapport avec une nature individuelle inorganique (6). Mais il possède surtout la sensi-

(4) Le texte a : hat Zufàllige Selhstbevegung : possède le mouvement de lui-même contingent.

(2) Zusatz à la première et la seconde édition t et du feu,

(3) Le texte dit : cine freie Zeii : est un temps libre, c'est-à-dire l'animal est comme le temps qui ne serait plus soumis aux conditions de l'espace. Cf. plus haut§ 314. Zus, a.

(i) Als ein frètes Erzittern in sick selbst.

(5) Le texte a : Als fortdauernden Auftësungs Process der Cohiision und des selbslàndigen Bestehens der Theile in der fortdauernden Erhaltung der Gestall : en tant que processus constant de dissolution de la cohésion et de la subsistance (du subsister) indépendante des parties dans la conservation permanente de la figure ; c'est-à-dire dans la figure qui malgré cette dissolution constante des parties ne cesse pas de subsister, ou qui, pour mieux dire, subsiste dans et par cette dissolution.

{6)Als sicH individualisirendes Verhatten zu einer individuellen unorganischen Natur : en tant que rapport (un se mettre en rapport) t>irfft7idualisé avec une nature individuelle inorganique. Voy. ci-dessous^ Zus. d.

OROiNISMB AmMlL. 199

bilité (1) en tant ((irindividualité qui dans sa déterminabi*lité demeure en elle-même et se conserve comme indivi* dualité simple et universelle (2).C est l'idéalité réalisée de rêtre déterminera;.

(Zwdte). A cette détermination que chez Tanimal le même est pour le même (4) se lie l'autre détermination, Tclément complètement universel de la subjeclivité, la sensibilité (5), cette differentia specifica^ ce cara(j^ore distinclif absolu de Tanimal. L'individu y existe idéalement; il n'y est pas dispersé et comme plongé dans la matière, mais, pendant qu'il est par sa présence et par son activité dans la matière, il se retrouve et il se sent lui-même en lui-même (6). Cette idéalité qui constitue la sensibilité constitue aussi dans la nature la plus liante sphère de l'existence, parce que tout s'y concentre et s'y compénètre. La joie, la douleur etc., ont eux aussi, il est vrai, une existence corporelle (7), mais cette existence diffère de ce

0) GefUhl.

(2) AU die in der Beêlimmthcit 9ich unmittêlbar allgemeine^ iinfach bei êich bieibende und erhatUnde IndividualUàt : m tant quUndévidua» lité qui dans 9a déterminalnlité (en étant déterminée) dêtlmirê d'une manière eimpte en elle-même (ne se sépare pas d'elle-même et de Tufiité de sa nature) et se conserve comme immédiatement universelle (effaee immédiatement toute déterminabilité).

(3) Die exislirende idealildt der Bestimmiseyns.

(4) i précéd., p. 493, et ci-dessoos.

(5) Emp/indung. Ainsi GefUhl et Empfindung sont pris ici dans le même sens.

(6) Sich in sich selbst findet. C'est en quelque sorte la déflnitkm i la fois nominale et réelle de Empfindung.

(7) BUden êich ztvar auch kôperlick aus : se forment auêei^ il est orai, rurporellemeni: c'est-à-dire qu'il y a en eui une détermination matérielle ei corporelle, et qu'à ce titre ils ne sont que des moments distincta, séparés, et placés, en quelque sorte, hors de l'unité de l'être fivant.

qu'ils sont en tant que sensibilité, c'esl-à-dire, en tant qu'ils sont ramenés à Texislence simple et pour soi. En voyant, en entendant, etc., je demeure en moi-même et dans la simplicité de mon être, et il n'y a là qu'une seule et même forme de cette transparence et de cette clarté sans mélange qui pénètrent ma nature (1). Ce point indivisible, qui, bien qu'infiniment déterminable, garde intacte sa simplicité, par là qu'il est à lui-même son propre objet, est le moi en tant que moi=moi, en tant que sentiment de soi (2). C'est parce qu'il sent que l'animal

(4) £s ist nur eine Form meiner reinen Durchsichligkeil und Klarheil in mir selbst : cest (le voir, l'étendre) seulement une forme une de m transparence et de ma clarté pure en moi-même. La sensibilité est cette forme une et indivisible qui, en pénétrant toutes les parties de Toipnisme, rend celui-ci transparent, apte à s'approprier et à réfléchir indistinctement toute détermination.

(2) Das Suhject als Selbst^elbst als SelbstgeftihL Nous avons rendu Selbst'Selbst par moi=moi, parce que cette dernière eipression est devenue en quelque sorte familière dans la science. Mais elle ne rend pas exactement la pensée du texte. Ici on n'a pas encore de moi proprementdit, mais le moment le plus immédiat de la vie animale, etc*esl cette forme générale et indéterminée de Fanimalité que Hegel veut définir. Littéralement l'expression est intraduisible, car on ne pour* rait pas même la traduire par en tant que méme^méme, mais il faudrait dire en tant que même-même. L'expression est cependant trèsexacte, et sa signification se trouve très-clairement expliquée par le contexte. Ce que Hegel a voulu dire c'est qu'ici on a deux termes identiques, en ce sens que l'un des deux termes n'est plus extérieur j l'autre comme dans la sphère chimique, et même dans la plante, h ainsi le même n'est pas autre que lui-même dans l'autre, mais il o>i lui-même l'autre, et dans l'autre. Et réciproquement, l'autre n e^ pas autre que lui-même dans le même, mais il est, lui aussi, lui-même le même et dans le même. Et c'est là le sentiment de soi. Car cp sentant on ne sent pas Vautre^ mais on se sent soi-même. Ki réciproquement, l'autre (qui est senti) se sent lui-même en étant senti.

est dans un rapport théorétique avec les choses (i), tandis que la plante est dans un état d'indifférence à leur égard, ou qu'elle n'est liée avec elles que par un rapport pratique ; et, dans ce dernier cas, elle ne les laisse pas subsister, mais elle se les assimile. L'animal aussi se comporte, il est vrai, comme la plante à l'égard de l'objet extérieur car il en use avec lui, comme avec un être idéal (2); mais, d'un autre côté, pendant qu'il soutient des rapports avec lui, et qu'il n'est pas dans un état d'indifférence à son égard, il le laisse cependant librement exister. C'est un rapport qui n'est pas accompagné de désir (3). L'animal, en tant qu'être sentant, lorsqu'il éprouve l'action d'un objet externe, trouve en lui-même sa satisfaction, et c'est sur cette satisfaction qu'est fondé le rapport théorétique. L'être qui agit d'une manière pratique à l'égard d'un autre n'est pas satisfait de lui-même parla que ce dernier se trouve posé en lui ; ce qui fait qu'il doit réagir sur la modification quil a subie, qu'il doit la supprimer et se l'approprier ; car elle portait une perturbation dans sa nature. L'animal, au contraire, trouve en lui-même sa satis-

(4) Sur les rapports théorétique et pratique, yoy. plus haut § 316, et plus loin § 357, a. et suiv.

(2) Al$ zu einem Ideellen. Le terme ideellen est ici employé dans le sens ^écial que nous avons plusieurs fois rencontré, savoir, de moment de ridée qu'un a déjà traversé, et qui se trouve comme moment subordonné dans une détermination supérieure. C'est en ce sens que la nature inorganique et la plante elle-même constituent des moments idéaux vis-à-vis de l'animal, c est-à-dire des moments subordonnés qui sont contenus dans Tanimal, ce qui amène des rapports pratiques entre l'animal et ces êtres. Car l'animal ne saurait s'assimiler et détruire ces êtres qu'autant qu'il les contient.

(3) Begierdlose : sans désir, sans le désir de s'assimiler l'objet.

â02 TROlStÈHB PARTIE.

faction, pendant qu'il est en rapport avec un autre que lui-même, parce qu'il peut porter (1) les modifications produites en lui parce dernier, quoiqu'il le pose en même temps comme un être idéal. — Les autres déterminations de Vanimal sont des conséquences (*2) de la sensibilité.

a) En tant qu'être sensible l'animal est pesant, et demeure lié au centre. Mais Tindividualité du lieu s'est affranchie de la pesanteur, et l'animal n'est pas attaché a telle détermination de la pesanteur (8). La pesanteur, bien qu'elle soit la détermination générale de la matière, détermine aussi le lieu particulier. Le rapport mécanique consiste précisément en ceci, que pendant qu'un corps occupe un espace, il n'a, dans ce même espace, sa détermination que dans un autre corps (A). L'animal, au contraire, en tant qu'individualité qui est en rapport avec elle*même, ne voit pas son lieu individuel déterminé par un autre que lui-même, et par là qu'il est revenu sur lui-même il est dans un état d'indifférence vis-à-vis del»

(4) Ertragen : et il peut porter ces modifications précisémeat parce qu'il est doué de sensibilité, cette première forme de l'idée en tant qu'idée, ou de l'unité absolue^ où Fanimal retrouve en lui-ménBe U nature, ou, si l'on veut, hi nature se retrouve elle-même dans ton unité; ce qui fait que l'animal peut être satisfait de ce sentir, c*çst-i*dire de cette aperception de la nature, sans éprouver le désir de s'emparer pratiquement de l'objet, et d^ se l'assimiler.

(2) C'est ce que plus haut (§ précéd.) il a appelé les prédicats àe la vie.

(3) An da» Diêseder Schwere : littéralement : àce t€l de la pemniewr'. c'est-à-dire à tel ou tel lieu déterminé par la pesanteur.

(4) Le texte a : in einem Aeussern : dans nne chose exlérieurf ; c'est-à-dire dans un corps placé dans un autro point de Fespace f)^ le sien.

nature inorganique, et il se meut librement dans le temps et dans l'espace en général.

Par conséquent, l'animal n'individualise pas le lieu par suite d'une détermination extérieure, mais par sa vertu propre, ce qui fait qu'il se pose lui-même son lieu. Chez tous les autres êtres cette individuation est invariable (1), parce qu'il n'en est aucun qui soit pour soi. L'animal, lui aussi, ne s'affranchit pas, il est vrai, de la détermination générale qui s'attache à l'individualité du lieu ; mais ce lieu individuel c'est lui-même qui le fixe. C'est aussi pour cette raison que la subjectivité de l'animal non-seulement se distingue de la nature extérieure, mais qu'elle se distingue elle-même de cette nature. Et elle est de la plus haute importance^qtte cette faculté distinctive de se poser soi-même comme négation des différents lieux (2). La sphère entière de la physique (d) n'est que la forme qui âe développe en se différenciant de la pesanteur, mais elle ne peut s'affranchir de la pesanteur et atteindre vis-à-vis de cette dernière à cette liberté et à ce retour sur soi qui appartiennent en propre à l'animal. L'individualité physique elle-même (ft) ne saurait s'affranchir de la pesanteur, parce que son processus implique, lui aussi, les déterminations du lieu et de la pesanteur.

(4) Fest: fixe, inyariable, renfermée dans un espace déterAlné, limité.

(2) \je texte a : dos Sich^Setzm aie die reine Negatimlàt dieêes Orts, und dieies Oris^ etc. : le se poser soi-même comme pure négativUé de tel lieu^ de tel (autre) lieu et ainsi de suite.

(3) Die ganze Physik : la physique entière^ c*e8t*à-dire la deuxième partie de la philosophie delà nature.

(4) Voy. § 323.

p) La voix est un haut privilège de l'animal, privilège qui peut paraître merveilleux. C'est la manifestation de la sensibilité, du sentiment de soi. L'animal exprime qu'il est en lui-même ; et eette expression est la voix. 11 n'y a que rêtre sentant qui peut manifester qu'il sent (1). L'oiseau dans les airs et d'autres animaux font entendre leur voix (]ui exprime la douleur, les besoins, la faim, la satiété, le plaisir, la joie, l'amour. Le cheval fait entendre ses hennissements en allant au combat, les insectes bourdonnent, le chat file lorsqu'il est content. Mais le chant de l'oiseau est une manifestation interne de lui-même (2) qui constitue une espèce de la voix plus élevée ; et si la voix atteint à ce degré dans l'oiseau, c'est qu'elle appartient à l'animal en général, et qu'elle peut ainsi se particulariser et se différencier dans l'oiseau (3). Car, pendant que les poissons vivent muets dans l'eau, les oiseaux se jouent librement dans les airs, comme dans leur élément, et affranchis de la pesanteur de la terre ils remplissent l'air d'eux-mêmes et manifestent leur subjectif dans un élément particulier (A).

(4) C'est-à-dire que la manifestation de la sensibilité, ainsi que les formes, ou modes corporels de cette manifestation, et la sensibilité sont inséparables, en ce sens que les premières n'existent que là où existe cette dernière, et comme conséquences de cette dernière.

(2) Bas UieoretischeSich-Ergehen des VogeU : la manifestation, Tépanchement théorétique de soi-même de Toiseau.

(3) Le texte dit : und dass es so weit beim Vogel kommt^ ist schon ein hesonderes dagegen^ dass die Thiere uberhanpt Stimme haben : et que la chose (la voix) aille si loin dans l'oiseau c^est déjà une détermination particulière contre (à Tégard de celle) que les animaux en général ont la voix, Voy. note suivante.

(4) C'est-à-dire, en rapprochant celle phrase de la précédente, que la voix est une faculté de Tanimal en général, mais que de même que

Les métaux possèdent le son, mais pas encore la voix. La voix est l'être mécanique qui s'est spiritualisé, et qui se manifeste lui-même comme son. L'être inorganique ne manifeste sa déterminabilité spécifique que lorsqu'il est frappé. L'animal, par contre, retentit de lui-même. Par cette vibration interne, et en ne faisant que vibrer l'air, le sujet se révèle comme être' animé (1). Cette subjectivité pour soi est, dans son état complètement abstrait (2), le processus pur du temps, qui, dans le corps concret, est, en tant que temps qui se réalise, la vibration et le son (3). Le son est un attribut de l'animal, par là que c'est l'actif vite elle-même de l'animal qui fait vibrer l'organisme. Mais cela ne produit aucun changement extérieur dans l'animal (/i); ce qu'il y produit c'est un simple mouvement, et un mouvement qui n'est que la pure vibration abstraite accompagnée d'un simple changement de lieu (5), changement qui est immédiatement supprimé. C'est la négation delà pesanteur spécifique et de la cohésion, lesquelles sont, en même temps, rétablies. La voix est ce qui tient de plus

cette faculté peut se particulariser en allant très-loin dans un sens chez les oiseaux, ainsi elle peut se particulariser en allant dans le sens opposé, et jusqu'au point de disparaître, comme cela a lieu chez les poissons, par exemple.

(4 ) Dos Subjective giebt als diess Seelenhafte kwid : Vétre subjectif xe montre, se manifeste^ comme {constituant) cette chose douée d'animalité, Animalisé est le mot qui rend le mieux Seelenhafte.

(2) Ganz abstract : tout à fait abstraite (la subjectivité), c'est-à-dire considérée indépendamment des autres déterminations qui viennent s'y ajouter ultérieurement, l'imagination, par exemple, ou le langage.

(3) Voy. § 300 et suiv. ,

(4) Le texte dit : mais par là rien n*est extérieurement changé.

(5) Du corps vibrant, de l'organe qui émet la voix.

306 TBOISIÈHB PARTIE.

près à la pensée (1), car en elle la pure subjectivité s'objective (2), non confine réalité particulière, en tant qu'état ou sensation, mais dans les éléments abstraits du temps et de l'espace (3).

(4) Ce qui est vrai surtout du langage. Mais Hegel considère ici la Toix et la pensée dans leur forme la plus abstraite. Ainsi si l'animal pense, et dans la mesure et sous la forme où il pense, on peut dire que sa voix est en lui ce qui approche le plus de sa pensée.

(i) Denn hier wird die reine Subjectivilài gegefUtUndlich : car ici (dans la voix) la subjectivité pure devient objective.

(3) Ces considérations se rattachent, comme on peut le voir, à la théorie du son, théorie qu'il faut avoir présente pour les bien entendre. D^BS la voix on a de nouveau le son, mais le son organique et animal, ou, si Ton veut, le son organisé et animalisé, en d'autres termes, on a de nouveau le son mécanique, mais transformé par Torganisme animal. Le son est comme le premier cri de Tidéal (§ 300, p. 504), c'est comme le premier effort du corps mécanique pour se dissoudretlans Tunilé de son idée. Maintenant, ce qui n'était qu*une possibilité dans le son mécanique se trouve accompli dans l'animal. Car d'abord ici le son n'est plus extérieur au corps vibrant, en ce sens que celui-ci n'a pas besoin pour vibrer d'une excitation externe, mais qu'il vibre librement et par sa vertu propre. Ensuite le son n'est plus dans la voix un phénomène limité, une réalité particulière, comme dit le texte, un état, ou une sensation {eine besondere Wireklichkeit, ein Zustand oder eine Emp^ findung) mais il est le son mécanique spiritualisé {geistig gewordene Mechanismus) en ce qu'il est le produit, l'image et l'objectivatioo de la pensée, c'est-à-dire de l'être dans lequel se sont fondus et unifiés tous les moments, toutes les réalités particulières de la nature, et où le son est comme la répercussion externe de cette unité. C'est là aussi le sçns de ces paroles, que dans la voix la pure subjectiviêé s objective dans les éléments abstraits du temp$ et de Vetpace ; car Hegel ne veut pas dire par là que, dans la voix, il n'y a que ces éléments abstraits, le temps et l'espace ; ce qu'il veut dire c'est que ce son animalisé, ou. ce qui revient au même, celte objeclivation de l'Ame dans la voix eat une vibration, qui comme toute vibration implique le temps et l'espace, mais qui a une tout autre signification qu'une simple vibration mécanique. Voy. plus loin, t 357» a.

ORSiJflSIIB ANIIIAL. 907

7) A la voL\ se lie la chaleur animale (1). Le pit>cessus chimique aussi donne la chaleur qui peut aller jusqu'au feu; mais c'est une chaleur qui passe (2). L'animal, au contraire^ en tant que processus constant de ce mouvement spontané qui se détruit et s'engendre lui-même, nie sans cesse et reproduit également sans cesse sa substance matérielle et engendre ainsi sans cesse la chaleur. C'est là ce qui a lieu surtout dans les animaux à sang chaud, chez lesquels l'opposition delà sensibilité et de TirritabiUté est parvenue à une plus haute spécialisation (voy. plus bas, §370, Zti«.),etrirritabilité s'est comme constituée d'une manière distincte et individuelle (3) dans le sang, qu'on pourrait appeler un aimant fluide.

j) Comme l'animal est véritablement l'être identique existant pour soi qui est parvenu à l'individualité, il se renferme en lui-même et il se sépare de la substance universelle de la terre; et celle-ci a une existence extérieure pour lui (4). Pour lui Têlre extérieur qui n'est pas tombé sous l'empire de son individualité est un être qui se nie luimême, un être indifférent (5); et à cela se rattache aussi immédiatement cette détermination ({ue sa nature inorganique s'est individualisée pour lui, car on n'a pas ici un

(4) Cf. §302, etsuW.

(2) Voruberghehend; ce qui est le propre, comme on Ta vu (§ 389 et 8uiv.), du processus chimique.

(3) Fur sich, Voy. § 354,

(i) C'est-à-dire, que c'est, en quelque sorte, comme si elle n'existait pas.

'{h) Ein Négatives seiner selbsl, ein GleichgUUiges. C'est-à-dire, c'est un être qui nie sa nature, et sa finalité, puisqu'il est précisément fait pour l'animal; et il est, par cela même, indifférent, puisque sa détermination finale et absolue lui fait défaut.

208 mOlSIÈMR PARTIE.

rapport immédiat avec les éléments ^1). Ce rapport de ranimai avec la nature inorganique constitue la notion générale de l'animal {î). L'animal est un sujet individuel qui se met en rapport avec l'être individuel comme tel, c'est-à-dire qui ne se met pas seulement en rapport avec les éléments, comme la plante, ni même avec le simple être subjectif (3), excepté dans le processus de la génération. 11 y a, il est vrai, dansTanimal la nature végétale, et par suite un rapport avec la lumière, avec Tair cl Teau ; mais il y a de plus la sensation, à laquelle, dans riioinme, s'ajoute la pensée. C'est ainsi qu'Arislote énumère trois âmes, la végétative, l'animale et l'humaine, comme formant les trois déterminations dans le développement de la notion. En tant qu'unité d'individualités diverses qui se réfléchit sur elle-même> l'animal existe comme fin qui s'engendre elle-même ; c'est un mouvement qui revient à un individu (&)• Le processus de Tin-

(4 ) Denn vomElemente findet keineEntfemung statl: littéralement : car aucun éloignement da éléments n'a lieu ; expression singulière, mais dont le sens est déterminé par le contexte. Dans un rapport, et surtout dans un rapport négatif où un être revient sur lui-même et est pour soi, cet être ê'éloigne du terme avec lequel il est en rapport, en Tabsorbantdans sa nature et dans son unité. L'animal, étant surtout en rapport avec Têtre concret et individualisé, ne s'éloigne pas des éléments, mais de Têtre individualisé.

(2) La notion générale, mais non la notion particulière et spéciale.

{Z)SubiêCtivem^ c'est-à-dire que le rapport de Tanimal avec la nature dépasse tous ces rapports précisément parce qu'il est Tunitc de la nature, l'être individuel qui individualise toutes choses dans son individualité.

V4) Le texte a : m dièses Fndividuuniy à cet individu. Voy. plus haut !i 337, ot § suiv.

(lividualité est un mouvement circulaire fermé, qui dans rêtre organique en général constitue la sphère de Tétre pour soi ; et comme c'est là sa notion^, son essence, c'est* à-dire sa nature inorganique s'individualise pour lui (1). Mais comme l'ôtre oj^anique, en tant qu'individualité qui est pour soi, n'est en rapport qu'avec lui-même (^), il suit qu'il n'est pour soi qu'autant qu'il est en rapport avec la nature inorganique, et qu'il s'en distingue tout à la fois. Ce rapport extérieur il l'interrompt lorsqu'il est satisfait et rassasié ; — lorsqu'il sent, et qu'il est l'individualité pour soi (3). Dans le sommeil l'animal se trouve plongé dans un état d'identité avec la nature universelle, dans la veille il se trouve en rapport avec l'être organique individuel ; mais il brise aussi ce rapport, et la vie de l'animal est le mouvement alterné de ces deux déterminations.

(4) La nature, inorganique forme l'essence » das Wesm, — le moment réfléchi, ou de Tessence, — mais non l'idée de l'animal.

(2) Le texte dit : Weil es sicfi àber ebenso als fUr sich uyender aelbsl zu sich selbst ver huit; littéralement : mats comme précisément eti tant qu'indimduaUté pour soi, il [Vorganismé) est en rapport avec lui-même; ce qui s'applique surtout et d'une manière spéciale à l'organisme animal, qui est un organisme absolument fermé, en ce sens que la nature et tout rapport extérieur y sont complètement transformés, et ramenés à l'unité. Par conséquent, Tôtre pour soi de l'animal implique bien un élément, un rapport extérieur, mais un rapport extérieur qui est animalisé, absorbé dans l'animal.

(3) Fur sich seyendes selbst ist : parce que c^est en sentant qu'il est réellement l'animal ; ce qui fait aussi qu'en sentant il est satisfait et rassasié {befriedigt und satt) et brise {unterbricht) ses rapports suivant le dehors. Car un être est satisfait, lorsque sa nature spéciale est satisfaite, et de plus l'animal, en sentant, vit pour soi, et il n'est que pour soif c'est-à-dire efface tout rapport extérieur.