RAPPORT PRATIQUE

Le "processus réel, ou rapport pratique de l'animal avec la nature inorganique commence par la scission in-

mais dans la digestion elle ne fait pas non plus siennes les subsUnces qu'elle absorbe. Or sentir la nature implique dans Tanimal certains organes intermédiaires entre lui et la nature. Car le sens, TœU, par exemple, n'est ni Tanimal ni la nature, mais un point, et comme une sphère intermédiaire où l'animal et la nature viennent coïncider. C'est, comme dit le texte, Tunité de l'être (la lumière) et du sien, de l'être qui est devenu sien, c'est-à-dire de l'animal. Maintenant, de quelque façon qu'on se représente les sens et leur objet — la nature— ainsi que leur rapport, il faudra admettre qu'ils sont engendrés par un seul et même principe, par une seule et même idée, et en outre que dans ce rapport la nature inorganique ne saurait être que la présupposition, ou la possibilité des sens', et que les sens, à leur tour, ne sauraient être que la réalisation, ou l'acte, ou la notion concrète de cette possibilité. Mais comment, demandera-t-on, l'œil est Tacte de la lumière, et qu'est-ce que l'œil ajoute à la lumière? Ou bien : Comment la main qui sent la résistance est-elle l'acte, et comme la réalité de la pesanteur, et qu'est-ce que la main ajoute à la pesanteur? Cest que la lumière qui hors de l'œil manifeste et éclaire un autre qu'elle* même, commence à se manifester à elle-même et à s'éclairer ellemême dans l'œil, c'est-a-dire elle se sent comme lumière ; ce qui ne constitue pas l'acte suprême ou la réalité absolue de la lumière, car sa réalité absolue c'est son idée en tant qu'idée, ou pensée, mais le premier degré ou le moment immédiat de cette réalité, de même que la sensibilité en général constitue le moment immédiat de la raison ; ce qu'on énonce implicitemeut lorsqu'on dit que la sensibilité, ou les passions sont des instruments de la raison. Et il en est de même des autre< sens. — Mais si telle est la connexion qui existe entre les sens et la nature, il y aura autant de sens qu'il y a de sphères principales dans la nature. On pourra supposer d'autres sens, comme on peut supposer une nature différemment ordonnée, mais ce sont là des suppositions dont la science n'a point à s'occuper, car ce sont des produits de

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I imagination, et non de la raison. — Maintenant quelle est la déduction rationnelle des sens? Car les sens forment un tout, c'est-à-dire ils appartiennent à une seule et même notion, dont les moments doivent, par conséquent, sordonner suivant la forme de la notion. On voit que sur ce point Hegel a hésité, puisque l'arrangement de la première édition diffère de celui de la troisième (qui est aussi celui de la deuxième). Lequel des deux faut-il préférer? On dira que c'est celui que Hegel lui-même semble avoir adopté définitivement. Mais ce n'est pas là un argument décisif, car souvent la première conception d'une œuvre vaut mieux que l'œuvre remaniée, et cela contre l'opinion de l'auteur lui-même. A cet égard, nous ferons d'abord observer que la première et la troisième éditions sont d'accord sur ce point, que le toucher est le sens immédiat et le plus abstrait, et que l'ouïe est le sens le plus médiat et le plus concret. Par conséquent, la différence ne tombe que sur les autres sens.Car^ dans la première édition, nous avons, après le toucher, le sens de la lumière, tandis que dans la troisième nous avons l'odorat et le goût, et la vue est renvoyée à la troisième place avec l'ouïe. Or nous nous trompons peut-être, mais nous ne pouvons nous empêcher de considérer l'arrangement de la première édition comme plus simple et plus rationnel. Et, en effet, le toucher en tant que sens le la pesanteur, de la résistance et de la matière obscure et enveloppée, tppelle la vue en tant que sens de la matière impondérable, et qui iianifeste et se manifeste. Comme le toucher perçoit la pesanteur et outes ses formes jusqu'à son contraire, la chaleur, ainsi la vue perçoit la uraière, et ses formes diverses, la flamme, la couleur, etc., jusqu'à son ontraire, l'obscurité. Le toucher est le sens général par là même qu'il st le sens le plus abstrait; il est comme l'être, ou comme la matière •ure ; ce qui fait qu'il se reproduit dans tous les sens, comme l'être se eproduit dans toutes les déterminations logiques, et la matière pure ans tous les corps. La vue est la première parlicularisation du toucher, t elle forme ainsi la première opposition. Le goût et l'odorat forment no opposition dans la sphère même de la vue. Car ce sont les sens de air et de l'eau spécifiés, qui présupposent la pesanteur et la lumière, lais qui s'en distinguent. L'odeur c'est le corps qui brûle en tant que air, t la saveur c'est le corps qui brûle en tant que eau ; ou, si l'on veut, le orps odoriférant est le corps qui se consume lui-même, et qui en se onsumant expire sa nature gazéiforme et lumineuse, de même que le irps sapide est le corps qui en se consumant expire son eau et sa iniière (en tant que sels, acides, etc.). Voilà pourquoi plus les corps m. «21

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ternede l'animal, c'est-à-dire par le sentiment du monde extérieur (1) en tant que négation du sujet qui, de son côté, se pose vis-à-vis et contre cette négation (2) comme étant dans un rapport positif avec lui-même, et comme affirmation de ce rapport (8) ; en d'autres termes, ce processus commence avec le sentiment d'un manque, et ave^'

absorbent de lumière et de chaleur, et plus ils sont savoureux et odorants. Enfin l'oule forme Tindividualité ou Tunité concrète des sens Car le son (et Toule qui est le son entendu) est cette vibration où k corps entier se trouve engagé et où il manifeste sa nature interne. On dit des fleurs qu'elles ont un langage, mais le vrai langage de la nature est le son, qui en se développant devient voix, et enfin voix ou langage proprement dit. Et la voii (cette ouïe active) est Tunité de la nature en ce sens qu'elle est apte, même dans l'animal, â représenter Tunité de la vie animale et partant de la nature. — Maintenant, da]i> l'arrangement de la troisième édition on ne voit pas la raison è passage du toucher au goût et à l'odorat. Et la raison qu'on y àowàf pour placer la vue à côté de l'ouïe, ne nous paraît pas déterminante, et telle qu'elle lève ces difiQcultés et justifie cet arrangement ; car i' y est dit que la vue est le sens de la manifestation de l'externe pcol'exteme, et, pour ainsi dire, des surfaces pour les surfaces, et q' l'ouïe est son opposé, le sens de la manifestation de l'interne. Nais !' lumière, en tant que principe universel de la manifestation de la nature, est l'opposé immédiat de la pesanteur, et, par suite, la vue dji' venir après le toucher. De plus, le goût et l'odorat présuppose", la vue, par cela même qu'ils présupposent la lumière. Enfin, no^* ferons observer que l'arrangement de la troisième édition n'est pj> d'accord avec la déduction des autres parties de la philosophie de ' nature.

(1) Dem GefuMe der Ausserlichkeit,

(t) Le texte a dièse seine Négation : cette négation sienne^ qui n t^ pas hors de lui, mais en lui-même. C'est le manque, comme il i< expliqué par ce qui suit.

(3) Deren Gewissheit : c'est-à-dire que l'animal en s'emparant àe I nature extérieure et en effaçant par là cette négation, se pose dun^ • rapport positif avec lui-même, s'affirme lui-même, et acquiert quelque sorte la certitude de sa puissance et de son individualit<V

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le désir (1) de le faire disparaître, sentiment où se produisent la condition d\une sollicitation extérieure (2), et la négation, posée dans cette sollicitation, du sujet par Tobjett contre lequel (objet) le premier (le sujet) se trouve comme dans un état de tension.

Remarqtie.

11 n'y a que l'être vivant qui sente le manque. Car il n'y a que lui dans la nature où la notion existe comme unité de soi-même et de son contraire déterminé. Là où il y a limite, la notion existe bien comme négation, mais seulement pour un troisième terme, pour une comparaison extérieure* Dans le manque, au contraire, eUe ne suppose qu'un seul et même terme qui va au-delà de lui-même, et qui contient une contradiction propre et immanente. Le terme qui contient la contradiction de lui-même, et qui peut la porter, est le sujet; et c'est là ce qui fait son infinité (â). Ce qui s'applique aussi à la raison. Parler de la raison finie, c'est déjà montrer qu'elle est infinie, par cela niôme qu'elle se détermine comme finie. Car la négation posée par la finité implique le manque de ce qui doit

(1) Trieb : désir et effort.

(2) Erregtwerdms : d*un devenir excité,

(3) C'est là la différence entre la limite en général et le manque. La limite est extérieure aux termes limités, précisément parce que ces termes sont extérieurs l'un à l'autre, et qu'il n'y a pas en eux cette unité interne de l'être vivant; ce qui fait qu'ils ne sont pas limités pour eux-mêmes ou à l'égard d'eux-mêmes, mais à l'égard d'un troisième terme, ou, si l'on veut, de celui qui les compare. Le manque, au contraire, est bien une limite, mais une limite inhérente à l'être limité, qui, par cela même, va au delSi de la limite et l'efface, ce qui constitue son infinité.

l'effacer, c'est-ù-dire d'un rapport infini avec soi-même. (Cf. § LX, Rem., p. 312 et suiv. — Logique, vol. I.) L'erreur vient, à cet égard, de ce qu'on s'arrête à la forme abstraite de la limite, et qu'on ne saisit pas la limite telle qu'elle est dans la vie, où la notion elle-même s'est élevée à l'existence (1). On parle de désir, d'instinct, de besoin, etc., et Ton s'en tient à leur représentation, sans se demander ce que sont ces déterminations en ellesmêmes. Leur analyse ferait voir que ce sont des négations enveloppées dans la nature positive (2) du sujet lui-même. C'est un progrès important dans la connaissance de h vraie notion de l'organisme que d'avoir substitué à Vaction de causes extérieures ^ Vccocitation de l'organisme par des puissances extérieures. C'est là que commence le vr^i idéalisme. Car rien ne saurait avoir un rapport positif aveo l'être vivant, si celui-ci n'en contenait pas en lui-même la possibilité absolue (â), c'est-à-dire si cette possibiliie n'était pas déterminée par la notion et n'était pas immanente au sujet. Mais on a introduit dans la théorie de l^excitation [II) des déterminations formelles et matérielles qui sont loin de constituer une connaissance vrainient philosophique. Telle est, par exemple, l'opposition abstraite

(1) C'est-ù-dire, où la notion existe comme notion et dans so: unité, et où, par conséquent, les termes ne sont plus extérieurs Tan i Tautre, et par suite aussi la limite n'est plus une limite abstraite, ud^ limite extérieure et comme indifférente à Tétre limité, mais la limii même de cet être, déterminée et concrète comme sa nature.

(2) Dans Vaffirmalion, dit le texte.

(3) An und filr nich; ce que reconnaît la théorie de Texcitation \r des [missances extérieures, mais ce que ne reconnaît pas la théont de l'action des causes extérieures.

(,4) Erreguig!(theûrie.