PROCESSUS PRATIOUB DB L ANIMAL. S

chimique rend plus morte encore, Fessenoe, ou, pour mieux dire, la notion même d'un organe vivant.

C'est à l'ignorance et au mépris de la notion qu'il faut attribuer ce formalisme commode qui, au lieu de prendre pour base les déterminations de la notion, a recours à des éléments sensibles, à des matières chimiques, à des rapports qui appartiennent à la sphère de la nature inorganique, tels que la polarité magnétique, ou les différences du magnétisme et de Télectricité, et tire de ces matériaux des schèmes préparés qu'il applique ensuite, d'une ma* nière artificielle et extérieure» à la nature. Mais comme il y a un grand nombre de formes diverses, on pourra prendre arbitrairement dans la sphère chimique, par exemple, tel schème, l'oxygène ou l'hydrogène, etc., et le transporter dans le magnétisme, dans la nature mécanique, dans la nature végétale, animale, etc., ou bien on pourra prendre le magnétisme ou Félectricité, ou les deux sexes, ou la contraction et l'expansion, etc., les enter sur les oppositions des autres sphères, et les appliquer ensuite à toutes choses.

(Zusatz.) Le processus pratique est bien un changement et une suppression de la nature inorganique extérieure dans son existence matérielle indépendante, mais c'est aussi un processus sans liberté, parce que l'organisme dans le désir animal se tourne vers le dehors (i). Les hommes croient qu'ils sont libres par la volonté, mais dans la volonté ils sont précisément en rapport avec un être réel, extérieur. Ce n'est que dans la volonté ration-

(I) Le t«ile a : meh Àuiêm §êk9iun IH : «M iemmê ven k êÊ^ars, ce qui nanpM davulige la nécessité de ee désr.

nelle, qui est une volonté thëorétique, semblable au processus théorétique des sens , que l'homme est libre d'abord (1). La première détermination est, par conséquent, ici le sentiment de la dépendance du sujet, sentiment où le sujet se perçoit comme un être dépendant, et qui est lié à un autre être, non d'une manière contingente, mais nécessaire. C'est là ce qu'il y a de désagréable dans le sentiment du besoin. Le manque dans une chaise qui n'a que trois pieds n'est pas dans la chaise, mais en nous. Dans la vie aussi il y a un manque, mais un manque qui est en même temps supprimé, parce que l'être vivant connaît la limite comme un manque. Voilà pourquoi ce sont les êtres les plus élevés qui ont le privilège de sentir la douleur. Plus haute est la nature d'un être, et plus celui-ci se sent malheureux. Le grand homme éprouve de profonds; besoins, et le désir de les satisfaire. Les grandes action> ne viennent que des grandes douleurs de l'âme. L'origine du mal, etc., trouve ici son explication (2). C'est ainsi que l'animal soutient dans la négation un rapport positit avec lui-même. Les natures élevées vivent aussi dans cette contradiction, et c'est là leur privilège. Mais l'anima!

(4) Ce désir ou cette tendance {Begierde, Trieb) qui porte ranimii à s*unîr à la nature, et se Tassimiler est une forme ou un moment M la volonté. Mais c*est une volonté oùTanimal n*est pas libre. H ne faut donc pas identifler la volonté et la liberté. La volonté libre est la t<»lonté rationnelle, laquelle est d'abord une volonté subjective et tbêi>* rétique où l'esprit se trouve dans un état analogue à celui où ii > trouve dans le processus théorétique du sens, et qui se développe ^' suite dans la liberté extérieure et objective, c'est-à-dire dans Téut la religion, etc.

(2) Auflàsung : sa solution, sa raison, en ce que le nuil (f/eM). lsouffrance, la privation, etc., ont leur raison dans la nature mèmt^ Tètre vivant.

PROCESSUS PRATIQUE DE l' ANIMAL. 329

rétablit la paix (1), et trouve en lui-même sa satisfaction. Le désir de Tanimal est Tidéalisme du monde objectif, idéalisme où ce monde ne demeure pas comme un être étranger (2).

Cette manière extérieure de saisir les êtres dont il a été question plus haut dans la remarque joue déjà un rôle dans la philosophie de Schelling^ en ce que celui-ci va souvent trop loin dans ses rapprochements (3). Oken, Troxler et d'autres finissent par tomber dans un formalisme vide, comme lorsque Oken, ainsi qu'on Ta vu plus haut (§ S&6, Zus., p. 132), appelle nerfs les fibres ligneuses de la plante, ou lorsque d'autres appellent les racines son cerveau (voy. § 3û8, Zus.j p. 132). On pourrait, à ce compte, appeler tout aussi bien le cerveau deThomme soleil. Ainsi pour exprimer la détermination essentielle (4) d'un organe de la vie végétative ou animale, on emploie un nom qui n'est pas tiré de la sphère de la pensée (5), mais d'une autre sphère. Mais il ne faut pas emprunter des formes à l'intuition, et s'en servir ensuite pour en déterminer d'autres. C'est dans la notion même que les formes doivent être puisées (6).

(1) C'est-à-dire il va au delà de la limite et efface la contradiction.

(2) A l'animal. Le désir de Tanimal (ou désir animal, suivant le texte) est l'idéalisme du monde objectif (de l'objectivité — Gegenêidtidlichkeit — comme dit le texte), parce que dans ce désir vient se concentrer la nature entière.

(3) Gomme lorsqu'il assimile dans l'organisme la reproduction au cbimisme, l'irritabilité à l'électricité et la sensibilité au magnétisme. Voy. Première esquisse d'une Philosophie de la Nature, p. 297.

(i) Gedankenbestimmung : détermination de la pensée, détermination rationnelle.

(5) De la pensée essentielle ou notion même de la chose.

(6) Chaque chose a sa notion ou sa pensée spéciale suivant laquelle il faut la penser si on veut la penser rationnellement, comme aussi

330 TROISIÈMB PARTIE.

Le besoin est chose déterminée, et sa déterminabilité est un moment de sa notion générale (1), bien que celle-ci puisse se particulariser d'un nombre de manières infiDi. Le désir est l'activité qui eiïace le manque de cette déterminabilité, c'est-à-dire sa forme, qui consiste d'abord à n'être qu'un élément subjectif (2). Par là que le contenu de la déterminabilité est un contenu originaire qui se conserve dans l'activité, et que celle-ci ne fait que réaliser, ce contenu est le but (3) (voy. § 204) ; et le désir, en tant que désir de l'être simplement vivant (&), est l'instinct. Ce manque formel (5) engendre (6) l'excitation interne de l'animal, dont la déterminabilité spécifique relativement au contenu apparaît (7) en même temps comme un rap-

on doit la désigner par une forme tirée directement de cette pensée. Par conséquent, ce n'est pas penser rationnellement une chose qnede la penser par analogie, c'est-à-dire par une notion qui n'est pas la sienne.

(4) C'est-à-dire que dans la notion même du besoin il y a, comme détermination, la satisfaction du besoin, ou, pour mieux dire, Tobjet même qui excite le besoin et qui doit le satisfaire.

(2) Ein subjectives : une chose subjective; ce qui fait précisément son défaut, défaut que Tactivité, le désir, l'instinct font disparaître.

(3) Le contenu du besoin qui se détermine, c'est-à-dire qui se satisfait, est un contenu originaire (ursprUnglich), un contenu inhérent à la nature du besoin et de l'animal, et que l'actiTité ne fait que réaliser. A ce titre, le contenu est le but même qui se réalise oa qui est réalisé par l'actiTité.

(4) Car dans l'être supérieur à l'être purement Tinnt, ou à l'smmal, il n'est plus l'instinct.

(5) De la forme subjective dont il vient d'être question.

(6) Est, dit le texte.

(7) Erseheinî : dans le sens hégélien strict. C'est le mouvemeat de rassimilation dans la sphère de la réflexion.

PROCESSUS PRATIQUE DE l'àNIMâL. S3i

port de l'animal avec les individualisations particulières (1) des sphères diverses de la nature.

Remarque.

L'obscurité dont est entouré l'instinct^ et qui amène la difficulté qu'on éprouve à le bien saisir, vient seulement de ce que le but ne peut être saisi que comme notion interne, ce qui fait que toutes les explications et tous les rapports qui ne sont fondés que sur l'entendement sont inadéquats à l'instinct. On avait presque oublié dans les temps mo« dernes le principe posé par Aristote que Têtre vivant doit être considéré comme agissant d'après des fins. C'est Kant qui a remis en lumière, à sa façon, cette notion de la finalité interne, suivant laquelle on doit considérer l'animal comme ayant sa fin en lui-même. Mais ce qui fait surtout la difficulté dans cette question, c'est qu'on se représente ordinairement le rapport de finalité comme un rapport extérieur, et qu'on pense que la finalité n'existe que là ou il y a conscience. Or l'instinct est l'activité qui agit sans conscience en vue d'une fin (2).

(Zusalz.) Comme le désir ne peut être satisfait que par des actes tout à fait déterminés, il apparaît comme instinct, en ce qu'il semble être un choix d'après une détermination finale. Mais comme le désir n'est pas une fin avec conscience, l'animal ne connaît pas encore ses fins comme fins ; et cette activité qui agit sans conscience suivant des fins, c'est ce qu'Âristote appelle fuaw (X).

(4) L'air, l'eau, les aliments, etc. Yoy. $ suiv.

(2) ht die auf bewuBSilate Weise uHrkende ZwecklhUtigkêit.

(3) Et, en effet, un être ne saurait se poser et réaliser d'autre fin

Autant que le besoin n'est en rapport qu'avec le mécanisme universel et les forces abstraites de la nature, l'instinct n'est qu'une excitation purement interne, et où il n'y a pas même de sympathie (1). Tels sont la veille et le sommeil, les changements de climat et autres, etc. Mais en tant que rapport de l'animal avec sa nature inorganique individualisée, l'instinct est en général déterminé, et dans sa particularisation ultérieure il n'embrasse qu'une sphère limitée de la nature inorganique universelle. L1n-

que celle qui est dans sa nature, ou, pour parler avec plus de précision, la nature d'un être est aussi sa finalité. Et il faut que sa nature constitue sa notion, ou, comme il est dit dans la remarque, sa notion interne, car une notion qui lui serait extérieure ne serait pas sa notion. Par conséquent, une finalité qui serait hors de lui ne senit pas sa finalité. C'est Tentendement qui dans l'impuissance de saisir la véritable finalité (l'idée) des êtres, la finalité concrète et dans soo unité, pense la fin comme un objet extérieur aux choses, et par suite aussi comme un objet qui n'existe que pour la conscience;. ce qui rend impossible l'explication de l'instinct ; car l'instinct n'est pas le hasard, mais il agit, au contraire, d'après des fins déterminées. S'il n'y a donc de finalité que là où il y a conscience, comme il n'y a pas de conscience dans l'instinct, l'instinct est inexplicable. Mais l'instinct est précisément la finalité telle qu'elle existe et qu'elle peut exister dans la nature purement animale, et loin qu'il doive agir avec conscience, il doit agir, au contraire, conformément à cette nature, c'està-dire sans conscience. — Sur la théorie de la finalité d'Aristote, voy. sa Physiquey et Hegel, Histoire de la Philosophie, vol. II, B. Aristote^ p. 304-309.

(4) C'est-à-dire que dans les rapports de l'animal avec la nature en général, avec le mouvement des corps célestes, etc., on n*a qu'un instinct obscur et enveloppé, qui n'est pas même une sympathie, en ce sens que l'animal y est tout à fait passif. On peut dire que cet instinct est un instinct immédiat et indéterminé.

PROCESSUS PRATIQUE DE l'aNIMAL. 333

stinct soutient avec la nature un rapport pratique; c'est une excitation intérieure accompagnée de Tapparence (1) d'une excitation extérieure, et son activité est une assimilation en partie formelle et en partie réelle de la nature inorganique (2).

(Zusatz.) La veille et le sommeil n'impliquent pas une excitation amenée par un objet extérieur, mais un accord immédiat (3) avec la nature et ses changements, en tant que repos en soi-même, et séparation d'avec le monde extérieur. Les migrations des animaux, des poissons, par exemple, dans d'autres mers constituent cette vie commune avec la nature ; c'est une union qui se fait au dedans de la nature elle-même. Le sommeil n'est pas précédé par un besoin, par le sentiment d'un manque. On s'endort, mais on n'est pas actif pour dormir. On dit bien : les animaux dorment, ils ramassent la nourriture pour l'hiver par instinct. Mais ici aussi on n'a d'autre rapport que celui qu'on a en s'éveillant (A). Plus l'organisation est inférieure, et plus l'animal vit de cette vie de la nature. Les peuples de la nature sentent la marche de la nature ; tandis que l'esprit fait de la nuit le jour. C'est par la même raison que Faction des sai-

(4) Ost-à-dire l'inslinct déterminé de Tanimal a sa racine dana ranimai, mais il est stimulé par un objet extérieur, ce qui amène le Sckein, Tapparence de l'excitation extérieure, apparence que Tactivité de l'animal fait disparaître en s'assimilant la nature inorganique.

(2) Voy. § suiv.

(3) Unvermitteltes Mitgehen : un aller ensemble sans intermédiaire ^ c'est-à-dire sans l'intermédiaire d'une activité propre de l'animal.

(4) C'est-ànlire qu'il n'y a pas d'instinct actif dans aucun de ces faits.

334 TROISlèMR PARTIE.

sons se fait moins sentir chez les organisations plus élevées. Les vers qu'on trouve dans le foie et dans le cerveau du lièvre, ou du chevreuil, à certaines époques de Tannée, viennent d'une faiblesse de l'organisme, dont une partie se sépare pour former une vie spéciale. Maintenant, comme l'animal vit dans un rapport de sympathie avec le cours général de la nature, il n'est pas absurde d'admettre un rapport de la vie animale avec la lune, avec la vie terrestre et sidérale, comme aussi des pronostics tirés du vol des oiseaux, dans les tremblements de terre, par exemple. Il y a certains animaux qui pressentent le temps. Les araignées et les grenouilles sont particulièrement les prophètes du temps. L'homme aussi sent ce changement dans une partie faible de son corps, dans une cicatrice, par exemple. Cette cicatrice existe et paraît déjà dans l'homme, bien que plus tard elle se produise aussi comme changement de temps.

Chez les différentes est)èc6s d'animaux le désir est un désir tout à fait déterminé. Chaque espèce a une sphère limitée comprenant sa nature inorganique particulière, qui seule existe pour elle, et qu'elle doit choisir parmi les autres sphères, et choisir en suivant l'instinct (1). La vue d'un chevreuil chez le lion, ou d'un lièvre chez l'aigle, ou du grain, du riz, de l'herbe, de l'avoine, etc., chez d'autres animaux, non-seulement éveille un appétit, et un appétit si fort au point de ne pas laisser de place an

(4) Ce qui constitue rioslinct déterminé et yéritable, k la diflércnce de cet instinct obscur et indéterminé dont il est question dans ce i|«i précède.

PROCESSUS PRATIQUE DE l'aNIMAL. SAS

choix, mais ce désir est tellement immanent à l'animal, que l'herbe, le grain, etc., ou, pour mieux dire, telle espèce particulière d'herbe, ou de grain, forme sa déterminabilité spécifique, et qu'à l'égard d'elle le reste est comme s'il n'existait pas. C'est parce que c'est un animal pensant et qui vit d'une vie universelle (1) que l'homme se meut dans un cercle de besoins et de désirs beaucoup plus étendu, et quMl fait de tous les êtres sa nature inorganique, comme aussi Tobjet de sa connaissance. La nature inorganique des animaux non développés est la nature élémentaire, l'eau. Le lis, le saule, le figuier ont des insectes particuliers, dont la nature inorganique est complètement circonscrite dans ces plantes. L'animal ne peut être stimulé que par sa nature inorganique ; car il n'y a pour l'animal de contraire que son contraire ; en d'autres termes, l'animal ne reconnaît pas le contraire en général^ mais son contraire spécial qui est précisément un moment essentiel de sa nature particulière.

En tant que l'instinct ne vise qu'à une assimilation formelle, il transporte ses déterminations internes dans les choses externes qui lui fournissent le matériel où il imprime une forme externe suivant une fin, sans toutefois détruire leur existence objective (2). La construction des nids, des gUes, etc., nous en fournit un exemple. Mais

(4 ) i4b dos aUgefMîne, denkmde Thkr : m tant qu'animal univenei, pensant.

(t) Und làsit die C^timiat diewr Dinge bestehen : laisse subsiskr robjeeiivité de ces ehosm.

on a un processus réel là où Tinstinct individualise les choses inorganiques, ou se met en rapport avec celles déjà individualisées et se les assimile en les consumant et en détruisant leurs qualités particulières. C'est le processus avec Tair (processus de la respiration et de la peau), avec Teau (soif), et avec la terre individualisée, c'esl-à-dire avec ses différents produits (1) (faim). La vie, le sujet de ces moments de la totalité, se trouve placée comme dans un état de tension par le conQit de la notion et de ses moments en tant que réalité qui lui est extérieure (2), et c'est dans la permanence de ce conflit qu'elle triomphe de cette réalité extérieure. Mais l'animal ne se comporte ici que comme individualité immédiate, et par suite il ne peut réaliser ces moments que dans l'individu, suivant les déterminations de l'individualité (tel lieu, tel temps, etc.); ce qui fait que cette réalisation n'est pas adéquate à sa notion, ei qu'il revient sans cesse de la satisfaction du besoin au besoin (3).

(1 ) Gebilden : formation.

(2) Spannt sich in sich ah Begriff und in die Momente alâ ihm iiui' terliche Realitàt, Littéralement : se tend (le sujet] en lui-même en tani que notion, et dans les moments, en tant que réalité qui lui est exté* Heure : c'est-à-dire que dans ce processus on a la notion (le niomeot de la possibilité abstraite et immédiate) de Tanimal, que ranimai a en lui, et la réalité extérieure, l'air, l'eau, etc. , que Tanimal doit s'approprier, ce qui constitue uu conflit, un état de tension.

(3) Le besoin, la satisfaction du besoin et la succession alternée ^t continue de ces deux moments constituent la vie animale. IVoù vieoi ce mouvement indéfini, ce besoin qui n'est jamais satisfait, et ceiti* satisfaction qui n'est jamais adéquate au besoin? C'est que l'amiuj! n'existe ici qu'en tant qu'individu immédiat, c'est-à-dire en tant qu'iodividu qui ne s'e$t pas médiatisé, et qui par suke ne^'est pas élevé à Tuoi* versel et à l'unilé, mais qui en m^me temps a on lui la notion de l'animi).