PROCESSUS PRATIQUE DE L* ANIMAL

imique rend plus morte encore, Tessence, ou, pour eux dire, la notion même d'un organe vivant. C'est à l'ignorance et au mépris de la notion qu'il faut ribuer ce formalisme commode qui, au lieu de prendre or base les déterminations de la notion, a recours à des Iments sensibles, à des matières chimiques, à des rap* rts qui appartiennent à la sphère de la nature inorga- }ue, tels que la polarité magnétique, ou les différences magnétisme et de Télectricité, et tire de ces matériaux 8 scbèmes préparés qu'il applique ensuite, d'une maère artificielle et extérieure, à la nature. Mais comme il a un grand nombre de formes diverses, on pourra ^dre arbitrairement dans la sphère chimique, par lemple, tel schème, l'oxygène ou l'hydrogène, etc., et transporter dans le magnétisme, dans la nature mécaque, dans la nature végétale, animale, etc., ou bien on )urra prendre le magnétisme ou Télectricité, ou les deux ^es, ou la contraction et l'expansion, etc., les enter sur s oppositions des autres sphères, et les appliquer ensuite toutes choses.

(lusatx.) Le processus pratique est bien un changement et une suppression de la nature inorganique extéieure dans son existence matérielle indépendante, mais est aussi un processus sans liberté, parce que l'orgaisme dans le désir animal se tourne vers le dehors (1). -es hommes croient qu'ils sont libres par la volonté, mais lans la volonté ils sont précisément en rapport avec un ^ réel, extérieur. Ce n'est que dans la volonté ration-

<*) Le tate a : noeh ÀuêÊm ^êkéhrt M .* m ttmmé vêrt 1$ Miori, % ^ mu^m davantage la nécessité de ea désir.

nelle, qui est une volonté théorétique, semblable s<

processus théorétique des sens , que Thomme est libn

d'abord (1). La première détermination est, par consi

quenl, ici le sentiment de la dépendance du sujet, senti

ment où le sujet se perçoit comme un être dépendant, ei

qui est lié à un autre être, non d'une manière contingente.

mais nécessaire. C'est là ce qu'il y a de désagréable dan?

le sentiment du besoin. Le manque dans une chaise qui

n'a que trois pieds n'est pas dans la chaise, mais en nous.

Dans la vie aussi il y a un manque, mais un manque qui

est en même temps supprimé, parce que l'être vivaijl

connaît la limite comme un manque. Voilà pourquoi ce

sont les êtres les plus élevés qui ont le privilège de sentir

la douleur. Plus haute est la nature d'un être, et plus celui-ci

se sent malheureux. Le grand homme éprouve de profond^

besoins, et le désir de les satisfaire. Les grandes actions

ne viennent que des grandes douleurs de l'âme. L'origine

du mal, etc., trouve ici son explication (2). C'est airii

que l'animal soutient dans la négation un rapport positif

avec lui-même. Les natures élevées vivent aussi daib

cette contradiction, et c'est là leur privilège. Mais Tanimal

(4) Ce désir ou ceUe tendance {Begierde, Trieb) qui porte ranioul à s'unira la nature, et se l'assimiler est une forme ou un moment de la volonté. Mais c'est une volonté où l'animal n'est pas libre. U ne&stj donc pas identifier la volonté et la liberté. La volonté libre est la volonté rationnelle, laquelle est d'abord une volonté subjective et th^o* rétique où l'esprit se trouve dans un état analogue à celui oùils^ trouve dans le processus théorétique du sens, et qui se développe ensuite dans la liberté extérieure et objective, c'est-à-dire dans l'étal la religion, etc.

(2) AufUisung : sa solution, sa raison, en ce que le mal (C/e^ff), ii souffrance, la privation, etc., ont leur raison dans la nature même de l'être vivant.

PROCESSUS PRATIQUE DE l' ANIMAL. S29

«tablit la paix(l), et trouve en lui-même sa satisfaction. z désir de l'animal est Tidéalisme du monde objectif, déalisme où ce monde ne demeure pas comme un être ilranger (2).

Cette manière extérieure de saisir les êtres dont il a été [uestion plus haut dans la remarque joue déjà un rôle ians la philosophie de Schelling, en ce que celui-ci va touvent trop loin dans ses rapprochements (3). Oken, froxler et d'autres finissent par tomber dans un fornalisme vide, comme lorsque Oken, ainsi qu'on Ta vu )1us haut (§ 3&6, Zti^., p. 132), appelle nerfs les ibres ligneuses de la plante, ou lorsque d'autres appellent es racines son cerveau (voy. § 3û8, Zti5., p. 132). )n pourrait, à ce compte, appeler tout aussi bien le cerveau [JeThomme soleil. Ainsi pour exprimer la détermination essentielle (4) d'un organe de la vie végétative ou animale, on emploie un nom qui n'est pas tiré de la sphère de la pensée (5), mais d'une autre sphère. Mais il ne faut pas emprunter des formes à l'intuition, et s'en servir ensuite pour en déterminer d'autres. C'est dans la notion même que les formes doivent être puisées (6).

<() C'est-à-dire il va au delà de la limite et efface la contradiction.

(2) Â l'animal. Le désir de l'animal (ou désir animal, suivant le texte) est ridéalisme du monde objectif (de Tobjectivilé — Gegensftftid/icàJce^U — comme dit le texte), parce que dans ce désir vient se concentrer la nature entière.

(3) Gomme lorsqu'il assimile dans Torganisine la reproduction au chimisme, l'irritabilité à l'électricité et la sensibilité au magnétisme. Vov. Première esquisse d'une Philosqphie de la Nature ^ p. 297.

(4) Gêdankenbestimmung : détermination de la pensée, détermination rationnelle.

(5) De la pensée essentielle ou notion même de la chose.

(6) Chaque chose a sa notion ou sa pensée spéciale suivant laquelle il faut la penser si on veut la penser rationnellement, comme aussi

380 mOlSlÈME PAftTlR.

Le besoin est chose détenninée, et sa détennînabilil est un moment de sa notion générale (i), bien que eelle-< puisse se particulariser d'un nombre de manières infini Le désir est l'activité qui efface le manque de cette déter minabilité» c'est-à-dire sa forme, qui consiste d'abord ; n'être qu'un élément subjectif (2). Par là que le conte» de la déterminabilité est un contenu originaire qui se con serve dans l'activité, et que celle-ci ne fait que réaliser, o contenu est le but (3) (voy. § 204); et le désir, en Un que désir de l'être simplement vivant (&), est Tinstînct. G manque formel (5) engendre (6) l'excitatiim interne à l'animal 9 dont la déterminabilité spécifique rdativemei| au contenu apparaît (7) en même temps comme un n^

on doit la désigner par une forme tirée directement de cette pei Par conséquent, ce n'est pas penser rationnellement une chose qwd la penser par analogie, c'est-à-dire par une notion qd n'est pisli sienne.

(1) C'est-à-dire que dans la notion même du besoin il y a, coam détermination, la satisfaction du besoin, ou, pour mieux dire, Vobfé même qui excite le besoin et qui doit le satisfaire.

(2) Ein iubjectiveB : une càoM subjective; ce qui fait précisément soi défaut, défaut que l'activité, le désir, l'instinct font disparaître.

(3) Le contenu du besoin qui se détermine, c'est-à-dire qui se »^ tisfait, est un contenu originaire (unprUnçlieh), un contenu inbéresl à la nature du besoin et de l'animal, et que l'actiTité ne fait que réaliser. A ce litre, le contenu est le but même qui se réalise on qmesi réalisé par l'activité.

(4) Car dans l'être supérieur à l'être purement mant, ou à ranmal, il n'est plus l'instinct. •

(5) De la forme subjectÎTe dont il vient d'être question.

(6) Eêt, dit le texte.

(7) Er$chmni : dans le sens hégélien strict. C'est le mouvemeit ^i rassinilatîon dans la sphère de la réflexion.

PROCESSUS PRATIQCB DE l'aNIMàL. 331

ortde ranimai avec les individualisations particulières (1) es sphères diverses de la nature.

Remarque.

L'obscurité dont est entouré l'instinct, et qui amène la ifficulté qu'on éprouve à le bien saisir, vient seulement de eque le but ne peut être saisi que comme notion interne, e qui fait que toutes les explications et tous les rapports oi ne sont fondés que sur Tentendement sont inadéquats rinstinct. On avait presque oublié dans les temps moéraes le principe posé par Aristote que l'être vivant doit Ire considéré comme agissant d'après des fins. C'est Kant ^i a remis en lumière, à sa façon, cette notion de la finailé interne, suivant laquelle on doit considérer l'animal omme ayant sa fin en lui-même. Mais ce qui fait surtout I difficulté dans cette question, c'est qu*on se représente rdinairement le rapport de finalité comme un rapport xtérieur, et qu'on pense que la finalité n'existe que là où I y a conscience. Or l'instinct est Tactivité qui agît sans onscience en vue d'une fin (2).

[ZusaU.) Comme le désir ne peut être satisfait que tar des actes tout à fait déterminés, il apparaît comme Dstinct, en ce qu'il semble être un choix d'après une déermination finale. Mais comme le désir n'est pas une fin ivee conscience, l'animal ne connaît pas encore ses fins X)mine fins ; et cette activité qui agit sans conscience sui- 'anl des fins, c'est ce qu'Aristote appelle (fwsK (3).

(4) L'air, Teau, les aliments, etc. Yoy. § soiv.

{t) Ist die auf bewuBStlose Weise toirhende ZwecktIUUigkmt.

(3) Et, en effet, un être ne saurait se poser et réaliser d'autre fin

Autant que le besoin n'est en rapport qu'avec le m canisme universel et les forces abstraites de la natur rinstinct n'est qu'une excitation purement interne, et où n'y a pas même de sympathie (1). Tels sont la veille el I sommeil, les changements de climat et autres, etc. Mi en tant que rapport de l'animal avec sa nature inoi^ nique individualisée, l'instinct est en général détermi» et dans sa particularisation ultérieure il n'embrasse quui sphère limitée de la nature inorganique universelle. L'ir

que celle qui est dans sa nature, ou, pour parler avec plus de préc sion, la nature d'un être est aussi sa finalité. Et il faut que sa uM constitue sa notion, ou, comme il est dit dans la remarque, sa noik interne, car une notion qui lui serait extérieure ne serait pas sa m tion. Par conséquent, une finalité qui serait hors de lui ne sen pas sa finalité. C'est Tentendement qui dans Timpuissance de saisir véritable finalité (l'idée) des êtres, la finalité concrète et dans m unité, pense la fin comme un objet extérieur aux cboses, et parsuîi aussi comme un objet qui n'existe que pour la conscience; ce qi rend impossible l'explication de l'instinct ; car l'instinct n'est pas 1 basard, mais il agit, au contraire, d'après des fins déterminées. S' n'y a donc de finalité que là où il y a conscience, comme il n'y a pi de conscience dans l'instinct, l'instinct est inexplicable. Mais TiosliiK est précisément la finalité telle qu'elle existe et qu'eUe peut eiiste dans la nature purement animale, et loin qu'il doive agir avec cofi science, il doit agir, au contraire, conformément à cette nature, c'e>( à-dire sans conscience. — Sur la théorie de la finalité d'Aristote voy. sa Physique, et Hegel, Histoire de la Philosophie, vol. II, fi. .\hs tote^ p. 304-309.

(4) C'est-à-dire que dans les rapports de l'animal avec la nature eij général, avec le mouvement des corps célestes, etc., on n'a qu'ufl instinct obscur et enveloppé, qui n'est pas même une sympathie, eo| ce sens que l'animal y est tout à fait passif. On peut dire que cet instinct est un instinct immédiat et indéterminé.

PROCESSUS PRATIQUE DE L^ANllÉAL. 333

ict soutient avec la nature un rapport pratique; c'est 3 excitation intérieure accompagnée de Tapparence (1) me excitation extérieure, et son activité est une assimion en partie formelle et en partie réelle de la nature irganique (2).

[Zusatz.) La veille et le sommeil n'impliquent pas une ntation amenée par un objet extérieur, mais un accord médiat (3) avec la nature et ses changements, en tant e repos en soi-même, et séparation d'avec le monde lérieur. Les migrations des animaux, des poissons, par emple, dans d'autres mers constituent cette vie comme avec la nature ; c'est une union qui se fait au deos de la nature elle-même. Le sommeil n'est pas prédé par un besoin, par le sentiment d'un manque. On indort, mais on n'est pas actif pour dormir. On dit sn : les animaux dorment, ils ramassent la nourriture or rhiver par instinct. Mais ici aussi on n'a d'autre pport que celui qu'on a en s'éveillant (A). Plus l'orgasaiion est inférieure, et plus l'animal vit de cette e de la nature. Les peuples de la nature sentent la arche de la nature ; tandis que l'esprit fait de la nuit jour. C'est par la même raison que' Faction des sai-

(1) C'est-à-dire Tinstinct déterminé de ranimai a sa racine dans flilmal, mais il est stimulé par un objet extérieur, ce qui amène le ^n, l'apparence de l'excitation extérieure, apparence que l'activité ' l'animal fait disparaître en s'assimilant la nature inorganique. (î) Voy. § suiv.

(3) Unvermitteltes Mitgehen : un aller ensemble ^ans intei'médiaire, ^-à-dire sans l'intermédiaire d'une activité propre de l'animal. (i) C'est-à-dire qu'il n'y a pas d'instinct actif dans aucun de ces its.

33& TROISIÈME PAUTIE.

aons se feit moins sentir chez les organisations pins â| vées. Les vers qu'on trouve dans le foie, et dans le veau du lièvre, ou du chevreuil, à certaines époque Tannée, viennent d'une faiblesse de Torganisme, d une partie se sépare pour former une vie spéciale. Maiij tenant, comme l'animal vit dans un rapport de sympa avec le cours général de la nature, il n'est pas absu d'admettre un rapport de la vie animale avec la lune, a' la vie terrestre et sidérale, comme aussi des pronc tirés du vol des oiseaux, dans les tremblements de t par exemple. Il y a certains animaux qui pressentent temps. LéCS araignées et les grenouilles sont particulii ment les prophètes du temps. L'homme aussi sent ce cf gement dans une partie faible de son corps, dans une cii trice, par exemple. Cette cicatrice existe et paraît d dans l'homme, bien que plus tard elle se produise ai comme changement de temps.

Chez les dilTérentes espèces d'animaux le désir est J désir tout à fait déterminé. Chaque espèce a une sphâ limitée comprenant sa nature inorganique particulièn qui seule existe pour elle, et qu'elle doit choisir parmi I autres sphères, et choisir en suivant l'instinct (1). La vJ d'un chevreuil chez le lion, ou d'un lièvre chez Taigli ou du grain, du riz, de l'herbe, de l'avoine, etc., chi d'autres animaux, non-seulement éveille un appétit, et U appétit si fort au point de ne pas. laisser de place a

(1) Ce qui constitue Tiiistinct déterminé et yéritable, h U Mém\ de cet instinct obsc\ir et indéterminé dont il est question dans ce q| précède.

PROCESSUS PRATIQUE DE l'aNIMàL. S«^5

lioix, mais ce désir est telleaient immanent à l'animal, |oe l'herbe, le grain, etc., ou, pour mieux dire, telle eslèce particulière d'herbe, ou de grain, forme sa détermi- Mtbilité spécifique, et qu'à l'égard d'elle le reste est comme i^il n'existait pas. C'est parce que c'est un animal pensant ^ui vit d'une vie universelle (1) que l'homme se meut bns un cercle de besoins et de désirs beaucoup plus itendu, et qu'il fait de tous les êtres sa nature inorganique, lomme aussi l'objet de sa connaissance. La nature inorpnique des animaux non développés est la nature élémen* aire, l'eau. Le lis, le saule, le figuier ont des insectes particuliers, dont la nature inorganique est complètement ârconscrite dans ces plantes. L'animal ne peut être stimulé ]ue par sa nature inorganique ; car il n'y a pour l'animal de E^nlraire que son contraire ; en d'autres termes, l'animal (te reconnaît pas le contraire en général, mais son contraire spécial qui est précisément un moment esseniiel de Ba nalure particulière.

En tant que l'instinct ne vise qu'à une assimilation forwetfe, il transporte ses détermînalions internes dans les choses externes qui lui fournissent le matériel où il imprime uneiorme externe suivant une fin, sans toutefois détruire leur existence objective (2). La construction des nids, des gîtes, etc., nous en fournit un exemple. Mais

(^) AU dos aligemitne^ denkmde Thier : en tant qu'animal univerêel, pmtanl.

(2) Und làist diê Objeetmlàt dieser Dinge bestehen : laisse subsister ^"dbjtelwiU de ces choses.

on a un processus réel lu où Tinslinct individualise ^ choses inorganiques, ou se met en rapport avec celle^ déjà individualisées et se les assimile en les consumant à en détruisant leurs qualités particulières. C'est le procès^ sus avec Tair (processus de la respiration et de la peau) avec Teau (soif), et avec la terre individualisée, c'est-à-dire avec ses différents produits (1) (faim). La vie, le sujet de ces moments de la totalité, se trouve placée comme daoâ un état de tension par le conQit de la notion et de ses œo ments en tant que réalité qui lui est extérieure (2), et c*est dans la permanence de ce conflit qu'elle triomphe de cette réalité extérieure. Mais l'animal ne se comporte id que comme individualité immédiate, et par suite il ne peut réaliser ces moments que dans l'individu, suivant les déterminations de l'individualité (tel lieu, tel temps, etc.); ce qui fait que cette réalisation n'est pas adéquate à sa notion, ei qu'il revient sans cesse de la satisfaction du besoin au besoin (3).

(1) Gebilden: formation.

(9) Spannt sich in êieh aU Begriff und in die Momente aU ihm m>urîiche RealHdt. Littéralement : m Und (le sajet) en lui^^éme en tatu que notion^ et dans les moments, en tant que réaUté qui lui est aitrieure : c*est-à-dire que dans ce processus on a la npllon (le niomeot de la possibilité abstraite et immédiate) de Tanimal, que ranimai a ei lui, et la réalité extérieure, l'air, Teau, etc. , que ranimai doit s'approprier, ce qui constitue un conflit, un état de tension.

(3) Le besoin, la satisfaction du besoin et la succession alternée el continue de ces deux moments constituent la vie animale. D*oû uem ce mouvement indéfmi, ce besoin qui n*est jamais satisfait, et cette satisfaction qui n'est jamais adéquate au besoin? C'est que TaniDal n'existe ici qu'en tant qu'individu immédiat, c'est4-dire en tant qu'individu qui ne s'est pas médiatisé, et qui par suite ne s*est pas âevé k Tuoiverse) et h l'unité, mais qui en même temps a en lui la notion de ranimai.

PROCESSUS DE l' ANIMAL AVEC LA LUMIJtRE. 337

[Zusatz.) L'animal détermine lui-même son lieu dans

repos, dans le sommeil, et en mettant bas ses petits;

De change pas son lieu, mais il se le fait. Par là Tanimal

I un être pratique, et ce mode de se déterminer conforme

bat c'est l'instinct interne qui se réalise (1).

Le processus réel est d'abord le processus avec les élé-

mts, car le moment externe (2) est lui aussi d'abord un

)ment universel. La plante s'arrête au processus des

fments; l'animal, au contraire, va jusqu'au processus de

idividualité (3). Parmi les processus avec les éléments

peut énumérer le processus avec la lumière; car la

tnière est elle aussi une puissance externe, élémentaire.

lis elle n'est pas pour l'animal et pour l'homme ce qu'elle

t(^) pour la nature végétale. C'est comme voyants que

loinme et l'animal possèdent la lumière, cette manifesta-

st-à-dire la notion universelle de la nature, et, de la nature dans

i unité. Il suit de là qu'il ne peut jamais réaliser cette notion. Car,

tant qu'indÎTidu immédiat, il est renfermé dans tel temps, dans tel

I, dans telles conditions physiques, etc., tandis qu'il porte en lui

te notion, et que c'est celte notion qu'il s'efforce de réaliser. En

Dtres termes, et pour parler avec plus de précision, l'animal dépasse

toellement les limites de la nature, et c'est cette virtualité qu'il est

nissant à réaliser par cela même qu il est l'animal, c'est-à-dire un

K qui ne peut s'affranchir de ces limites.

;t) ht der in ThtUigkeit gesetzte innere Trieb : c'est le désir ou

l^ct interne posé dans l'activité; c'est l'instinct qui passe de la

lualilé à l'acte.

[2) Dos AeuBserliche : l* externe — la nature externe qui intervient

s ce processus.

'3) C*est à-dire que l'animal ne s'assimile pas seulement les élé-

Bts, mais les substances individualisées, telles que la plante et

limai lui-même.

i) Le texte : dièse Macht : celte puissance; c'est-à-dire que la

ùére n*exercepàs sur l'animal la môme puissance que sur la plante,

file ne lui est pas nusM essentielle qu'à la plante.

ui. 22

3S8 TROISIÈME- PAIITIB. 1

tion propre (t) et extérieure de la forme objective; o^ ils ne vont pas dans ce rapport (2) au delà du proceÉ idéal et théorétique. L'influence de la lumière ne se i. sentir que dans la couleur des plumes et de la fourrurel l'animal. La chevelure noire du nègre se lie aussi au ^ mat, à la chaleur et à la lumière ; et la coloration du ss| et des sucs de Tanimal est due à la même cause (â). regard de la couleur des plumes, Gœthe remarque qu ^ est déterminée tout aussi bien par leur structure inteii que par l'action de la lumière. En parlant de la couleor{ rêtre organisé en général il dit : <c Le blanc et le noir, jaune, le jaune tirant sur le rouge, et la couleur fono alternent d'une façon très-variée ; mais ils ne se produi^^ pas de manière à nous rappeler les couleurs élémentaire Us nous présentent plutôt comme un mélange de toutes | couleurs, fondues ensemble par Taclion de Torganisn^ et ils portent plus ou moins lai marque du haut degri' < la nature à laquelle ils appartiennent (&)• Les taches <ie| peau ont un rapport avec les parties internes sur lesqutU elles s'étendent. Les coquilles et les poissons ont des en leurs plus simples. Dans les contrées chaudes, raction* la lumière se fait aussi sentir dans Teau, en ce qu'elle fi sortir les couleurs des poissons, les rend plus belles et \i vives. Forster a vu à Othaïti des poissons dont la surià

(1) DieM Sich'Manifestiren : ce se manifester soi-même.

(2) De la vision.

(3) L'expression du texte est moins absolue : Gt-hàini kinh, appartient, se rapporte a ceci, n TaclioD de la lumitTe, ce qui n exe pas l'action d'autres causes.

(4) C'est une opération chimique plus haute, une opêrjtioQ chia^a organique, que les anciens désignaient par le mot irè^tç, h'ochiv cuisson, comme le rappelle Goethe luUméme.

PROCESSUS DB L'aNIIIAL AYBC LA LUMIÈRE. 859

résente les plus beaux reflets, surtout au moment dé leur lort. — Le suc de la coquille a cela de remarquable qu'exosé à la lumière et à l'air il parait d'abord jaune^ puis uccessivement verdâtre, bleu et violet, mais il se colore Dsuite d'une teinte rouge plus vive, et enfin sous l'action u soleil, et surtout si on Tétend sur de la batiste, il pré^ ente une couleur rouge pure et profonde. — L'influence e la lumière sur le plumage des oiseaux et ses couleurs st vraiment remarquable. Par exemple, la poitrine de erlains perroquets est d'un jaune marqué ; mais la partie élevée et squamiforme qui est éclairée par le soleil se rouve amenée du jaune au rouge. 11 y a tel oiseau dont la oitrine est d'un rouge profond. Si Ton souffle dessus, on t)it paraître le jaune. Lorsque Toiseau est en repos la par^ le éclairée du plumage se distingue tout à fait de celle qui le l'est pas, de telle façon qu'il n'y a que la première qui hoz le corbeau, par exemple, présente des teintes variées. lit c'est en suivant cette disposition qu'on peut aussi rétoblir es plumes de la queue dans leur ordre naturel (1). » Si le processus avec la lumière est renfermé dans les imites de ce processus idéal, le processus avec Tair et eau est un processus qui entre plus avant dans la nature oncrèle du corps (2).

(h) GœUie, Farbenîehre, vol. I, §§ 640, 660, 664, (l) Le texte a : le processus avec Tair et avec l'eau est un proessus avec le matériel {mil dem Materiellen)^ par opposition au proessus idéal avec la lumière, laquelle, comme on Ta vu, est l'élément e l'idéalité, non qu'elle ne soit pas un élément matériel, en tant Quelle est dans la nature, et qu'elle en constitue un moment, car en esens tout est matériel, mais en ce sens qu'elle est l'élément abstrait aiversel, impondérable, pénétrant et pénétrable, et où l'idée existe

3A0 TROISIÈIIE FAlkTIE.

Le processus cutané est un processus végéiatirqné se développant aboutit aux cheveux et au plumage. H peau de Thomine est garnie de moins de poils que odleâ ranimai. Mais c'est surtout le plumage de Toiseaii • marque le passage du végétal dans Tanimal. « Lestuii des plumes, dit Goethe (1), sont partout couverts branches, et c'est par là qu'ils deviennent vmtabkini des plumes; et plusieurs de ces branches et de ces k se subdivisent, ce qui rappelle la plante (2). La saik du corps humain est unie et elle est remarquable par pureté, et chez les corps plus parfaits, si Ton en eioe| un petit nombre d'endroits qui sont plutôt ornés que verts de poils, elle se montre dans toute la beauté dei forme. Lue surabondance de poils sur la poitrine, suri bras et les hanches, est plutôt une marque de faible>>ef de vigueur. El ce sont vraisemblablement les poêles séduits par la force dont sont doués les animaux, ont aussi en honneur les héros poilus parmi nous (3).»

en quelque sorte, comme idée et comme pensée, mais et pensée immédiate et abstraite, — en soi et non pour soi. Fv ( séquent, le processus avec la lumière est un processus îiêaL que ridée y soit d'une manière plus Traie et plus réelle qoe dail processus avec fair et avec Teau. ou dans le processus de h mais, au contraire, parce qu'elle y est d'une manière plos ahstnM c'est-à-dire moius rLclle. C'est comme Tespace pur et l'espace rflW On peut dire que Tespace pur est l'espace idéal, et Tespace Rlfl l'espace matériel. Or, il y a plus de réalité dans ce dénier qiK( le premier.

(I) Farbenlekre, vol. 1, § 655; § 669.

(S) U y a des plantes, des cactus du Mexique^ par eieB|iie. ont des libres qu'on prendrait pour des cbeveux. U y a de ces fibres au Kensiwjlon Muséum y à Londres.

(3) Nous avons à poine besoin do fnirc obsi-rver que le pWi*

PROCESSUS DE LA RESPIRATION ET DE LA PEAU. S&l

Le processus de la respiration c'est la continuité se prolisant comme brisée. L'expiration et l'aspiration est une iiporation(l)dusang; c'est Tirritabilité qui s'évapore âSà, Zus., p. 275-277, § 356, p. 296-297); c'est la Insformation en air qui commence et qui se trouve arrêtée M à la fois (2). « La loche d'étang [Cobitis fossilis) aspire Ha bouche, et renvoie l'air par ranus(3). «Les branchies, I organe avec lequel les poissons divisent l'eau, est aussi I organe respiratoire secondaire (&), analogue aux pou- )ns. I^ corps des insectes est comme percé par des traces ayant des orifices aux deux côtés du ventre; et parmi iix qui vivent dans l'eau, il y en a qui font une provi- ^ de celle-ci (5) en la plaçant sous les élytres, ou dans

ané [Uaut^Proeess) rentre dans le processus de la respiration. C'est moment élémentaire et immédiat de la respiration, la respiration hse comme on l'appelle. Il y a des animaux (Spongiaires, AcaUphes, !sfpe«, etc.) qui ne respirent que par la peau. Mais chez les animaux (•mêmes qui ont une respiration localisée, la peau n'en continue (moins à exercer une action respiratoire. C'est une respiration, pour D dire, complémentaire de la grande respiration. Les poils sont lUDe an appendice de la peau. Ce sont de petits tubes dermiques qui hsealement absorbent et exhalent l'eau , mais qui aspirent et lireDt l'air et les gaz aériformes.

!f) Verdunsten^ expiration^ exhalation.

[i) Le texte a : Dos Uebergehen in die Luft wird begonnen wid Hckgenomfnen : le passage dans Vair est commencé et ramené en "ière; c'est-à-dire ramené à la forme, à l'être organisé. Car dans la piration, l'organisme commence à devenir air, mais ce devenir est été par l'action même de Torganisme qui fait de l'air un élément int, et qui à son tour expire de l'air vivifié. Cf. plus haut, § 354, S63-266.

(3) Treviranus. Ouor. cit., vol. IV, p. 4 46.

[4) Secondaire, c'est-à-dire imparfait relativement au poumon

i^) Le texte dit seulement : hoUn sich einen Vorralh : font, voni

3&2 TROISlillB PARTIE.

le duvet de Tabdomen (1). » Maintenant d'où vient ce ra| port du sang avec cette digestion idéale (2) de l'éléma abstrait? Le sang a cette soif absolue qui l'agite sans ce^ en lui-même et contre lui-même (3); le sang a soif d feu ; il veut être différencié (&). Considérée de plus prèi cette digestion est en môme temps un processus qui s fait par l'intermédiaire de l'air, c'est-à-dire c'est une tram formation de Tair en acide carbonique et en sang veines (noir carboné) et en sang artériel, oxygéné. L'activité ( le pouvoir vivifiant du sang artériel je ne les attribue (M autant à un changement matériel, qu'à sa saturation ; j veux dire que, à Tinslar de ce qui a lieu dans la digestio proprement dite, le sang apaise sans cesse sa faim ou ^ soif, ou de quelque nom qu'on veuille l'appeler, et que niant son contraire, il atteint à son individualité (5). La est l'élément virtuellement igné et négatif; le sang est

chercher une prowston; c'e8t4-dire une provision d'eau en tant que ei aérée ou respirable.

(<) Treviranus, Ouvr. cit.. Ht. IV, p. 4 50.

(2) Idéale^ relativement à la digestion proprement dite qui ej une digestion plus concrète et plus réelle. Cf. ci-dessus, p. 33j note 2. I

(3) Le texte a : Doê Blut ist dieser abêolule Durêt^ seine Unruhi i sich und gegen sich eeWst : le sang est cette soif absolue (qui est) ts agitation incessante en lui-même et vis-à^is (ou contre) lui-même; c qui est expliqué par ce qui suit, et par ce qui est dit sur la nature < la fonction du sang, § 354, Zus., p. 260 et suiv.

(4) Ce qui constitue précisément cette agitation en lui-même i contre lui-même.

(5) Durch Negativitàt seines Anderseyns aum FUrsichsepi komtki par ta négatioité de sùn étre^utre il arrioe à son étre-pour-toi : sa< étre-autre est Tair, et c'est en niant Tair, c'est-i-dire en se Tappro^ priant qu'il atteint à son existence propre et individuelle.