i !:.u^itil

même usage qve

• 1 >■ Jil.'II.;.;*

contraire, t'espr

patnre ptns r

iS^SuT

SOOLIMII. àSft

t mouTement de ces moments se fait par le passage de Tabstrait Boncret, c'est-à-dire des sphàres inférieures, où l'animal n'existe d'une façon immédiate, virtuelle et enveloppée, à des sphères supémes de plus en plus concrètes où il va en se développant et en se centrant tout à la fois, jusqu'à ce qu'il atteigne à son plus haut it de développement et de concentration. D y a, au § 374, deux iages qui expriment d'une manière précise la pensée de Hegel sur K>int, mais qui, au premier coup d'oeil, paraissent ne pas pouvoir corder. Hegel dit, en effet (p. 459) (*)> ^I^^ ce n'est pas dans la ire, mais seulement dans l'esprit que le type universel de l'animal i exister dans son universalité^ et que dans la nature il ne saurait 1er que d'une fisçon limitée et particulière ; tandis qu'il ajoute plus

(p. 400) que c'est dans l'homme, en tant que type fondamental uptiHpms) de l'organisme que tous les moments de l'organisme ignent à leur plus haut développement (**) — Quant au premier sage, il est fort simple, et il apparaîtra comme tel à celui qui a I les rapports de la nature et de l'esprit, ou^ ce qui revient au M, de ridée de la nature telle qu'elle est dans la nature, et telle ille «st dans la pensée, et dans la pensée philosophique. Car rien date ni ne peat exister en tant qu'idée, et dans son unité hors de t pensée. Par conséquent, dans la nature, non-seulement Tidée en fini, mais ea propre idée ne saurait exister que d'une manière itée, partieulière et fragmentaire. Par conséquent encore, l'idée ranimai, qui est une en tant qu'idée ou pensée, se brise et isperse dans la nature ; et elle ne se disperse pas seulement en (|ue les différents genres et les différentes espèces sont séparés, » en tant qu'individu aussi. Nous voulons dire que dans la pensée -seuleinent l'espèce est une, mais que les différents individus lent dans leur unité en tant qu'individus. Et ainsi l'universel, irtîevlier et l'individuel, ou le genre, l'espèce et l'individu, qui

indivisibles dans la pensée, se dispersent et se multiplient indélent hors de la pensée et dans la nature. C'est ce qui fait que le

universel de l'animal, qui n'est autre que l'idée concrète de l'ani- , ne saurait exister dans son unité que dans la pensée. Car c'est

) La même pensée te trouve exprimée à peu prèa dans les mènes lennes fin du i 970.

*) Plus haut, même S» P* 4^^» Hegel détermine ce qu'il entend par ippê Mnentàlj lorsqu'il dit que l'homme marque en tant qu'animal le plus degré de développement.

ftS& TROISIÈHR PARTIE.

S. LE GBlfRE ET l'iNDITIDD.

a. MALADIE DE l'iNDIVIDC.

Dans les deux rapports précédents, le processus ^ du genre, qui se différencie et se pose un iDoy< terme avec lui-même dans les individus, à la suppressk de ces différences. Mais comme le genre prend ensd

seulement dans la pensée que viennent se joindre et se compénéd l'insecte et le mammifère, Toiseau et le poisson, etc., comme c*est | elle que viennent s*unir les éléments, le système solaire, en un mi les diverses sphères de la nature (Cf. § 368). — Cependant, si \li de ranimai ne peut se réaliser qulmparfaiiement dans la nature, l'n mal n*en existe pas moins dans la nature conformément à cette îdj et c'est en ce sens et dans cette limite que Tanimal qa*o& app< homme est Tanimal par excellence, le type qui concentre et harmoi dans son unité tous les moments du règne animal et les élève à k plus haut point de perfection; ce qui fait aussi qu*il est Toigifie plus direct et le plus complet de Tesprit. Par conséquent, celui qu dit, que Thomme l'emporte sur les autres animaux par la main, a vrai, non dans le sens exclusif où il a entendu cette fNropositîoD, a en ce sens que et par elle-même, et comme partie d'un <Higaois{ plus parfait, et par les rapports intimes qui les unissent die et 4 organisme à Tesprit, la main l'emporte sur le tentacule, la nageel et la griffe, et sur les animaux qui en sont doués. — Ceci no«B coa^ à la troisième question touchant la classification du règne animal: ^ si l'homme est l'animal par excellence, comment et dmns quel si est-il une espèce? Et que deviennent les autres genres et les aoa espèces vis-à-vis de l'animal typique? Et comment, et d*apr«^ f critérium faudra-t-il les distribuer? — C'est là ce que nous ofl proposons d'examiner dans une recherche spéciale.

MÉDECINE. — NOSOLOGIE. i!i85

-à-vis de l'individu la forme d'une généralité extéare, d'une nature inorganique (§ 357), il n'arrive a dslence que d'une manière abstraite et négative dans dividu. L'organisme individuel peut, dans ce rapport érieur (1) de son existence, ne pas être adéquat à son ire, comme il peut aussi , en revenant sur lui-même, conserver dans le genre (§ S67). — La maladie se duit en lui lorsque l'un de ses systèmes ou organes, lé dans son conflit avec la puissance inorganique, oie et concentre son activité en lui-même conlre tivité de l'organisme entier, dont le processus , qui ne t s'accomplir que par l'accord et la fusion de tous moments, se trouve arrêté.

--{Zusatz.) De même que dans la division du règne nal on a le type de l'animal qui se particularise, de ne on a ici dans la maladie l'organisme individuel vant se particulariser (2) d'une' façon qui n'est pas ({uate à sa notion, c'est-à-dire à sa particularité le(â). Par conséquent, ici aussi l'imperfection du sujet viduel vis-à-vis du genre n'est pas encore effacée, mais lividu est le genre en lui-même et contre lui-même; l lui seul qui est son propre genre, et qui le porte ledans de lui-même. C'est là la scission à laquelle

) Aeusserliehkeit,

) Einer Particularisation fàhig : capable d*unê particularisation. ) C'est-à-dire que Tunité harmonique de tous les éléments qui ent sa nature particulière (genre ou espèce et individualité) se — se particularise — et amène par là la maladie ; et cette paririsation ou scission vient de Faction du genre lui-même qui est rindividu.

AM TRouniaiB pabt».

l'animal est maintenant soumis, et avec laquelle il acbci sa destinée.

La santé est Taocord de l'individuaiité organique d son existence (1)^ par là que tous les organes se foDd^ dans réiément général ; elle consiste dans le rapport hi monieux de l'être organique et de Tétre inoi^anique, | telle façon qu'il n'y a pas d'être inorganique pow rèj organique que celui-ci ne puisse soumettre (2). La mm ne vient pas de ce qu'il y a une irritation trop gr^ ou trop petile pour la faculté réceptive de l'orgaoko^ mais sa notion consiste dans une disproportion efiU% i être et son individualité (3)^ ce qui n'est nullement i^

(4 ) Le texte a : die Proportion de$ organischen SMêU mu jmI DéHyn: la proportion (pour ginsi dire, Tadéquatioii) 4m mêm (éeïi indWiduel et identique) organique avec $on eanêUne^ '

(2) On a rindividu organique, qui est aussi l'élément général^ dos Àllgemeine, Tuniversel, dit le texte, — - en ce qu*fl est F'i^ de rorgànîsme ou des différents organes, lesquels eonstitopul OaMyn, son existence. Or, la santé consisté dana la ces deux termes^ c'est-à-dire des diverses parties de Toi et de leur unité, ce qui fait que pendant que chaque partie se 01 fonctionne dans sa sphère propre, elle se fond eu tnême dans Tunité (Cf. § a5ii, p. S92-a99); oe qui impliqn» anse rapport harmonieux [GleichmUssige Verhàltniêêe ^ rapport prop tionné) entre Tètre organique et Tétre inorganique; car la qu*on la considère dans ses parties ou dans son unité, eonmte ém lutte de l'être organique et de Tétre inorganique, et dsns le rnm du premier sur le dernier. Dès que cette lutte et ce triompl» i troublés ou cessent, il y a maladie ou mort.

(3) Seineê Seyns und êeines Selbslt : dttproporliofi 4e mm Urt t $on individualité. Bien que, strictement parlant, il y ait une diflêffi enUre le Seyn et le Daseyn^ ici le Seyn est pris dans le même sess le Doieyn^ comme le montre la phrase qui précède, aiasî (pi qui suit.

HÉDBClff E . — NOSOLOGIE. & 87

fisproportion entre des facteurs qui se développent auledans d^eux-mêmes (1). Car des facteurs sont des malents abstraits, et ils ne peuvent se développer Tun de autre. Lorsqu'on parle de raceroissement de l'irritation t du décroissement de l'irritabilité, de telle façon que irritalion est d'autant plus grande que rirritabilitë est lus petite, et que Tune augmente comme Tautre dimi^ lue (3), on parle d'une opposition de la grandeur dont il aut se méfier. Il ne faut pas non plus donner trop d'imlortance à la disposition , comme si l'on pouvait être vir- Bellement malade sans l'être réelletnent ; car il y a préisément dans l'organisme ce retour (3) qui fait que ce

(4 ) tHe inn$rhatb ieiner aus einander treien : L'eipression ùus etnatitr treien implique le sens de scission et clé développement. Toy. cl^essous, même § p. 495, note 4.

(2) On peut concevoir que rirritation (Erregung) et rirritabOitê Erregbarkeit) soient en raison inverse. Car Torganisme dépense son TitabiUté en s'irritant, et, par conséquent, plus il y â en lui d'irrîtâ*- 00, et moins il y a d'irritabilité, et réciproquement; ce c(ui peut onduire à se représenter la santé comme un état d^éqiiilibre entré irritation et rirritàbilité, et la maladie comme la cessation dé cet quilibré.

(3) Le texte a : l'organisme fait cette réflexion métne^ etc.; ce tti veiîl dire que si profonde et si intime est l'unité dé TorgaliiiSme oe la virtualité {an $ick) de la maladie s'y confond en quelque sdrte tec àa réafité. En général la possibilité devient réalité, et tine hose doit être d'abord virtuellement pour être réellement. Mâlâ aile part la possibilité et la réalité né sont aussi intimeiiient Unies ue dans l'organisme anidial. t>ar exemple, la po^ibillté de brûler st dans lé bois, et le bois ne brûlé que par ftUite de cette possibilité, lais la possibilité et la réalité du feu y Sont encore déparées, et 1 faut one circonstance, une force extérieure qui vienne les mettre it rapport. Dans l'orgatlisine, au contraire, il fi'y a [tas de (îoâsibltté qui lie dëviénûé immédiatement réalité, et cela par VàtÛm Qême de rorgâni^mê, qui est niouveméUt, éAefgié, et (}Ui, pat suite,

qui est virtuellement est aussi réeUement. La ou produit lorsque Toi^nisine se sépare en tant tant(l), non de facteurs, mais de cotés tout à faitr cause de la maladie réside, d*unc part, dans Tor, lui-même f dans Tàge, dans la nécessité de la o: dans des vices organiques innés (S;; mais, d'aoti l'organisme est soumis, dans son existence, aux inl extérieures (&), ce qui fait qu*un de ses côtés peut i

impfiqiie le passage confina de la possOiilité à la réafité, ^\ sidère, d^aîDean, dans ses rapports arec la ntiire norpi daas les rapports de ses dÎTerses parties entre elles. Pv e« lorsi|a*OB dit qaH y a dans Torganisme une dispositioQ à toi on admet implicitement que l'organisme est réellement bu maladie peut être pins ou aH>ins développée, elle peut étrf < germe, comme on dit, mais elle n*en existe pas moins r^ Du reste, la simple disposition à être malade nVxpliqne. e: fa^n» la maladie.

(1) Als seym%der : m tant quétcmt; c'est-à-dire qu'il j lè gantsme un organe, une partie qui n'est que d'une maoitf diate> qui est simplement, et qui ne se médiatise pas. et û> pas arec le tout. Par là l'organisme se trouve séparé la à-. lui-même, non de facteurs, c'est-à-dire de simples êlême: titatiJE?, mais de côtés (organes, fonctions) qualitatifs, co^i réels.

(2) Le texte dit seulement : Stfrbtn, mourir: ce qui veut la nécessité de la mort entraine la nécessité de la maladie.

^3) Le texte a seulement : Angebomer FehUr : nces innés.

(4) TkêiU ist der Sfyende Organismms iiusstrer Einfvue fâ^ ralement : en partie rorganisme étant {qm est) f$t n»:eft fiuences extérieures : expression plus exacte. C'est, en effet qnVtunl, c'est-à-dire en tant qu'organisme immédiat, qui encore Tjincu, qui ne s'est pas encore assimilé la nattir*: tnof qge l'organisme est soumis aux influences extérieives — No Ckhserver que ces causes ne constituent pas la cause spéciale

liale» ridée de la maladie, mais des causes secondaire