Ibid.., p. 255 ss
CROCB.
L'ACTIVITÉ PRATIQUE EN GÉNÉRAL
autres devoirs envers hommes, animaux et dieux. Fichte s'aperçoit de la difficulté, car il voit que c'est la conscience qui détermine, dans chaque cas donné, ce qui est le devoir; mais il ajoute : « Pour la science, cela ne suffit pas: nous devons ou bien pouvoir déterminer a priori ce que la conscience affirmera d'une façonuniverselle,oubien avouer qu'une Éthique, comme pure science applicable, est impossible K » La seconde branche du dilemme était, précisément, la vérité; mais Fichte, succombant comme Kant à la prépotence de la tradition, s'en tient à la première, et il divise les devoirs en médiats et conditionnés (envers soi-même) et immédiats etinconditionnés (envers autrui), et en généraux et spéciaux (devoirs des divers états et conditions) ; d'où une quadripartition, résultant du croisement, de devoirs généraux conditionnés, particuliers conditionnés, généraux inconditionnés et particuliers inconditionnés. Hegel qui, déjà dans ses œuvres de jeunesse (par exemple dans la Vie de Jésus, récemment publiée), avait déniéaux vertus une valeur absolue et nié, parla, la possibilité de collisions entre les vertus, définit bien le caractère tout à fait empirique dece traité en l'appelant, à cause de l'élément naturel et des considérations quantitatives sur quoi il se fonde, «une histoire naturelle du monde spirituel » (eine geistige IVaturgeschichte): mais, ne s'apercevant pas de l'identité du concept de devoir avec celui de vertu, il croit ensuite àia possibilité d'une théorie philosophique des devoirs2. Cette théorie, il l'a développée, comme nous l'avons dit, dans le chapitre consacré à la Moralité, en lui appliquant le rythme dialectique qui est le propre de l'universel philosophique, et en y distinguant trois moments : celui de l'esprit naturel immédiat, qui est la famille; celui de la dissidence, d'où naît la société civile, et celui de la conciliation, qui est l'État. Mais, malgré la forme dialectique extérieure, on peut, dans tout ce chapitre sur la Moralité, retrouver partout non pas tant le philosophe proprement dit que l'historien qui décrit et qui narre, ainsi que le politicien et moraliste pénétrant et bien équilibré. Bien plus, c'est dans l'aversion pour le vide d'une feinte philosophie qu'est précisément le mérite de ce traité