LE DÉVELOPPEMENT ET LE PROGRÈS

Multiplicité et unité : le développement. — Le devenir comme synthèse d'être et de non-être. — La Nature en tant que devenir. Sa résolution dans l'Esprit. — Optimisme et pessimisme : critique. — L'optimisme dialectique. — Concept du progrès cosmique. — Objections et critique de ces objections. — Les individus et l'Histoire. — Destin, Chance et Providence. — L'infinité du progrès et le mystère. Confirmation de l'impossibilité d'une Philosophie de l'histoire. — Transposition illégitime du concept de mystère de l'Histoire àia Philosophie.

La démonstration, jusqu'ici développée, que le mal est négativité ou contradiction et que cette contradiction a lieu par suite de la multiplicité des désirs comparativement au caractère unitaire de l'acte volitif, fait surgir cette autre question : pourquoi y a-t-il donc cette multiplicité et, en même temps, cette exigence de l'unité, qui engendrent ensuite la lutte et la contradiction? Et, ici, il conviendrait d'observer que ce doit avoir été chose bien vaine que d'avoir eu, durant un siècle, la bouche pleine du mot « évolution » , pour qu'une question comme celle-là se renouvelle ou pour qu'on reste, en face d'elle, déconcerté et embarrassé. Car la raison dece fait, qui semble immotivé, est précisément dans le concept d'évolution, concept qui, reprenant de très anciennes vues, s'est substitué dans les temps modernes à celui d'une Réalité immobile, d'un Dieu parfait en soi, satisfait de soi-même, et qui créeun monde pour se distraire un instant, ou à celui d'un complexus d'entités qui seraient éternellement les mêmes, avec des variations seulement apparentes. Le concept d'évolution est si profondément entré dans le sang des hommes

181 L'ACTIVITÉ PRATIQUE EN GÉNÉRAL

modernes qu'il est répété même par ceux qui seraient incapables de l'analyser et de le comprendre ; il est répété môme par les moins pénétrants de tous, par les philosophes positivistes, qui s'appellent volontiers « philosophes de l'évolution » . Mais avant qu'il acquit, comme formule vague et confuse, une aussi large propagation, qui est une véritable popularité, un philosophe génial l'avait analysé et synthétisé, induit et déduit, d'une façon souveraine, dans la formule spéculative de la réalité comme devenir, c'est-à-dire comme synthèse de l'être et dunonêtre, l'être ainsi que le non-être étant impensables séparément et n'étant pensables que dans leur connexion vivante qui est le devenir ou le développement (évolution). La réalité est développement, c'est-à-dire infinie possibilité qui se transforme en infinie actualité etqui, à tout instant, abandonnant la multiplicité, redevient unité, pour de nouveau se briser en multiplicité et produire la nouvelle unité. L'étude de la dialectique de l'acte volitif nous transporte ainsi au cœur même de la réalité. Pour nier la multiplicité, la contradiction, le mal, le non-être, il faudrait nier en même temps l'unité, la cohérence, le bien, l'être.

Mais si la théorie que nous venons de rappeler explique la nécessité du mal pour le bien, c'est-à-dire la nécessité du non nécessaire pour le nécessaire dans l'acte volitif de l'homme, l'identification que nous avons faite de l'acte volitif, qui est la chose de l'homme, avec la réalité, qui est la chose de tout l'univers, pourrait cependant sembler trop hardie. Car (dirat-on), l'ensemble des autres êtres qu'on a coutume de détacher de l'ensemble des êtres humains et d'opposer à ce dernier sous le nom de nature, ou bien est immobile et ne se développe pas, ou bien se développe sans aucune conscience de bien et de mal, de plaisir et de douleur, de valeur et de non-valeur. Et ces deux thèses ont été soutenues : on s'est figuré la nature tantôt comme privée d'histoire, tantôt comme se développant d'une façon inconsciente ou mécanique. Mais on a, en même temps, découvert les contradictions et les absurdités de l'une et de l'autre de ces deux thèses. « Êtres immobiles » sont des mots vides de sens; et cela est si vrai que la science empirique, elle aussi, s'est heurtée partout à l'histoire, et qu'on a parlé d'évolution des animaux et des végétaux, de l'évolution des éléments

chimiques, et même d'une histoire de la lumière ou de la chaleur. Non moins vide de sens est l'autre expression: « êtres inconscients » ; car l'être et l'activité ne sont concevables que de la façon dont nous connaissons notre être propre, qui est conscience; et, si cette même science empirique nous montre dans les êtres des formes de conscience de plus en plus rudimentaires et ténues, des consciences toujours diversement individuées, elle n'a jamais pu démontrer l'absolument inconscient. Si ce qu'on appelle la nature existe, elle se développe; et si elle se développe, elle ne peut se développer sans quelque conscience. En faisant cette déduction, on ne fait pas œuvre de conjecture, on tire une conséquence logique et inattaquable. Quel est donc ce qui, dans les esprits, persiste à faire obstacle à l'acceptation de cette conséquence, laquelle concorde, elle aussi, avec la profonde conviction humaine d'une communion de tous les êtres entre eux et avec le Tout, conviction qui s'est manifestée dans les philosophies et dans les religions, dans les spéculations des sages et dans les ingénues croyances populaires? Un préjugé scolastique, une idole de l'intellect, Thypostase de ce concept de « nature » que la logique nous a enseigné n'être autre chose qu'une fonction même de l'esprit humain, la fonction abstractive, mécanisante, classificatrice; préjugé dérivant de la confusion entre le procédé naturaliste et la réalité, confusion par laquelle on transforme et matérialise une fonction en un groupe d'êtres. De l'erreur de cette hypostase furent les esclaves même les idéalistes qui, bien que pensant toutes choses comme une activité de l'esprit, s'arrêtèrent devant la Nature et en firent un degré inférieur de l'Esprit, ou, par métaphore, un esprit séparé de luimême, une conscience inconsciente, une pensée pétrifiée; et, pour cette Nature, ils créèrent une philosophie spéciale (comme si l'autre tout entière ne suffisait pas), qu'ils intitulèrent précisément Philosophie de la nature. Mais la pensée moderne sait, désormais, comment l'homme se forme à son usage ce squelette ou « mannequin »* d'une nature immobile, extérieure, mécanique ; et il ne lui est plus permis de retomber dans l'équivoque et de la prendre pour une entité ou pour un