En français dans le texte

L'ACTIVITÉ PRATIQUE EN GÉNÉRAL

complcxus d'entités. La pensée moderne ne doit non plus trouver aucune difficulté à découvrir partout l'activité, le développement, la conscience, avec ses antithèses de bien et de mal, de joie et de douleur. Certes, les étoiles ne sourient pas, pas plus que la lune n'est pâle de tristesse: ce sont là images do poètes. Certes, les animaux et les arbres ne raisonnent pas comme des hommes: c'est là, quand ce n'est pas poésie, grossier ani hropomorphisme. Mais la nature, dans son fond intime, aspire au bien et abhorre le mal; elle est toute baignée de larmes et frémit toute de joie : la lutte et la victoire se trouvent sur tous les points et à tous les instants de la vie universelle.

Cette conception de la réalité, qui reconnaît l'indissoluble lien du bien et du mal, est, par cela même, au delà du bien et du mal; et, par là, elle s'élève au-dessus des points de vue de l'optimisme et du pessimisme : — de l'optimisme, qui n'aperçoit pas dans la vie le mal et qui en fait une illusion, ou seulement un élément minime et contingent, ou qui encore espère en une vie future (sur la terre ou au ciel) dans laquelle le mal sera supprimé ; — et du pessimisme, qui ne voit que le mal, et fait du monde une infinie et éternelle convulsion douloureuse qui se tord en elle-même et n'engendre rien. Contre le premier, cette conception fait valoir que le mal est véritablement le péché originel de la réalité, qu'il est impossible de l'éliminer tant que la réalité existe, et que, par conséquent, il est absolument impossible de l'éliminer comme catégorie; contre le second, elle fait valoir qu'il est tout^aussi impossible d'éliminer la catégorie du bien, sans laquelle l'autre n'existerait pas. Et il est facile de montrer comment l'optimiste apparaît pessimiste, et le pessimiste, optimiste, dans leurs affirmations mêmes. Ce que le pessimiste prétend être un remède radical, à savoir s'affranchir de l'individualité et delà volonté, est le remède que la réalité, à tout instant, s'applique à elle-même, puisqu'elle s'affranchit de la contradiction de l'individualité et de la volonté arbitraire par l'affirmation de la volonté rationnelle, volonté dont le pessimiste lui même ne peut se passer pour la réalisation de son programme d'ascétisme ou de suicide, lequel d'ailleurs, vu la façon dont on l'entend, ou bien n'est pas un programme, ou bien est un

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programme tout à fait capricieux et sans valeur universelle. En ve'rité. il est inutile d'opposer un éloge de la Mort à l'éloge de la Vie : l'éloge de la Vie est. en même temps, éloge de la Mort, car comment vivrait-on si Ton ne mourait pas à tout instant?

Que si, ensuite, on voulait appeler optimiste la conception dialectique de la réalité comme développement. c'est-à-dire comme synthèse d'être et de non-être, on le pourrait certainement, mais dans un sens bien différent de celui de l'optimisme abstrait. La synthèse est la thèse enrichie de son antithèse : et la thèse est le bien, l'être, non pas le mal. le nonêtre. Mais qui voudra sérieusement repousser cette conséquence logique? N'est-ce pas un fait que. malgré et à travers leurs douleurs, les hommes espèrent et vivent? N'est-ce pasun fait que le monde n'est pas fini et ne semble | as avoir la moindre intention de finir? Et comment cela serait-il possible si le moment du bienne prévalait pas, précisément parce que le positif prévaut sur le négatif et parce que la Vie triomphe continuellement de la Mort ?

Ce continuel triomphe de la Vie sur la Mort constitue le progrès cosmique. Le progrès, du point de vue d'où nous l'avons envisagé jusqu'ici et qui est celui de l'activité individualisée, est identique à l'activité; c'est le déploiement de celle-ci audessus de la passivité. Tout acte volitif, comme tout acte théorique, est donc considéré en lui-même, c'est-à-dire uniquement dans son rapport avec la situation donnée de laquelle il est issu. Dans toute situation nouvelle l'individu recommence sa vie. Mais, du point de vue cosmique où nous nous plaçons maintenant, la réalité se montre comme une continuelle croissance sur elle-même, et l'on ne peut jamais concevoir de recul réel : car le mal, étant ce qui n'est pas, est irréel; et ce qui est, est toujours, et seul, bien. Le réel est toujours rationnel, et le rationnel est toujours réel. Donc, le progrès cosmique est, lui aussi, objet d'affirmation non pas problématique, mais apodictique.

Les difficultés que l'on peut opposer et que l'on oppose à cette thèse naissent toutes de la confusion entre ce qui est véritablement rationnel et ce qu'on appelle faussement ainsi, entre le véritable réel et celui qui, improprement, prend ce

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nom, c'est-à-dire entre le réel et l'irréel. Ainsi, on rappellera le cas, sans parallèle dans l'histoire universelle, de la fin de la grande civilisation gréco-romaine à laquelle succéda le retour de barbarie du moyen âge; ou bien le fréquent exemple de l'échec des plus nobles entreprises; ou bien | pour rester sur un terrain qui nous intéresse de plus près) la décadence philosophique par laquelle a pu succéder à l'idéalisme du début du xixe siècle un mesquin positivisme qui est à cet idéalisme ce qu'est à l'éloquence des orateurs attiques le balbutiement d'un petit écolier ignorant. Le moyen âge fut-il donc un progrès par rapport à cette Rome dont le souvenir, durant cette même époque de transition, demeura dans l'esprit humain comme l'image d'une dignité perdue? Fut-ce un progrès que la victoire remportée par la réaction européenne sur la civilisation bourgeoise de la Révolution et de l'Empire? La nouvelle domination autrichienne succédant, en Lombardie, au royaume d'Italie, ou bien, dans les provinces napolitaines, la restauration bourbonnienne après lia République de 1799 et les dix années de gouvernement français, furentelles un progrès? Fut-ce un progrès, Comte après Kant, Herbert Spencer après Hegel? Mais, dans ces questions, divers points de vue se confondent sous un même nom, et, par suite, on n'arrive pas à faire rentrer immédiatement tous ces faits dans le principe établi. Il faut donc analyser. Et l'on verra aussitôt que la civilisation antique, dans ce qu'elle eut de véritablement réel, ne mourut pas, mais se transmit sous forme de pensée, d'institutions, et même d'aptitudes acquises; par suite de quoi elle réapparaît peu à peu au cours des siècles, et réapparaît encore: elle mourut, oui, dans ce qu'elle eut d'irréel, c'est-à-dire dans ses contradictions, par exemple dans son incapacité à trouver des formes politiques et économiques répondant aux nouvelles conditions des esprits. De même, le moyen âge, qui, en partie, fut évidemment un progrès parce qu'il résolut des problèmes laissés sans solution par la civilisation précédente, en posa d'autres qu'il ne résolut pas et qui furent résolus dans les siècles suivants ; mais si, en détruisant ce qui existait auparavant sans rien lui substituer provisoirement, le fait de poser ces nouveaux problèmes ne fut apparemment pas un progrès, ce ne

fut pas non plus un recul, mais bien le commencement d'un nouveau progrès. On peut en dire autant des précurseurs? vaincus de leur vivant et vainqueurs dans l'histoire, et des réactions et restaurations, qui ne sont telles que de nom, car elles contiennent en elles ce à quoi elles s'opposent, quand ce ne serait que par le fait même qu'elles s'y opposent : les héros et les initiateurs qui furent vaincus et martyrs savaient qu'ils triomphaient, et triomphèrent, en mourant ; la croix et le bûcher devinrent des symboles de victoire : in hoc signo vinces. Et; enfin, si le positivisme de la seconde moitié du xixe siècle parut, dans son ensemble, si inférieur à l'idéalisme, ce fut parce qu'il était, non pas philosophique, mais un hybride mélange de sciences naturelles et de métaphysique, accentuant ainsi une erreur qui était déjà en germe dans l'idéalisme, et fécondant le problème pour une meilleure solution. Beaucoup de philosophes vivent aujourd'hui qui sont inférieurs à Socrate parce qu'ils ne se sont même pas élevés jusqu'à la reconnaissance du concept; mais ceux qui, de notre époque, ont atteint le niveau de Socrate lui sont supérieurs, car, outre sa pensée, ils renferment en eux quelque chose qu'il n'avait pas; et ceux même qui, logiquement, sont au niveau de Protagoras dépassent celui-ci précisément parce qu'ils sont les Protagoras du xxe siècle. Il n'y a donc jamais de recul réel dans l'histoire, mais seulement des contradictions qui succèdent aux solutions données et préparent les nouvelles solutions.

Une fois atteintes, les solutions sont acquises pour toujours; une fois résolus, les problèmes ne renaissent plus, ou bien, ce qui est la même chose, ils renaissent d'une façon différente du passé. C'est de ce labeur que se compose la trame de l'Histoire, à laquelle collaborent tous les individus, mais qui n'est l'œuvre et ne peut être dans les intentions d'aucun d'eux en particulier, car chacun porte exclusivement son attention sur son travail particulier, et ce n'est que rem suam agendo qu'il fait en même temps les affaires du Monde. L'Histoire est la réussite, laquelle, comme on l'a vu, ne se juge pas pratiquement, car elle dépasse toujours les individus, et c'est à ceux-ci, et non pas à elle, que le jugement pratique est applicable. Le jugement de l'Histoire est dans le

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fait môme de son existence: sa rationalité est dans sa réalité.

Cette trame historique, qui est et n'est pas l'œuvre des individus, constitue, nous l'avons dit, l'œuvre de l'Esprit universel dont les individus sont des manifestations et des instruments. Par là, nous avons implicitement exclu les conceptions qui rapportent le cours des choses au Destin, au Hasard ou à la Chance, c'est-à-dire au mécanisme ou au caprice, et qui sont toutes insuffisantes et unilatérales, comme le déterminisme et l'arbitrarisme, chacune faisant appel à l'autre quand elle s'aperçoit de sa propre impuissance. L'idée, d'origine mécaniste, d'une évolution se produisant par l'addition d'éléments très petits, est actuellement en train d'être abandonnée, même pour ce fragment d'histoire qui s'appelle Histoire de la nature (et qui est la véritable et seule possible Philosophie de la nature), dans laquelle commence à reparaître la théorie des révolutions et crises successives ainsi que l'idée de la liberté, dont les créations ne se laissent ni mesurer ni régler mathématiquement. — Mais la suprême rationalité qui dirige le cours de l'histoire ne doit pas, d'autre part, être conçue comme l'œuvre d'une Intelligence ou Providence transcendante, ainsi que cela a lieu dans la pensée religieuse et semi-fantaisiste, laquelle n'a d'autre valeur que de pressentir confusément la vérité. Si l'Histoire est rationalité, une Providence la conduit certainement, mais une Providence qui se réalise dans les individus et agit non pas sur l'Histoire, mais dans l'Histoire. Cette affirmation de la Providence est, elle aussi, non pas conjecture ou foi, mais évidence déraison. Sans cette conviction intime, qui sentirait en soi la force de vivre ? Où puiserait-on la résignation dans les douleurs, l'encouragement à la persévérance? Ce que l'homme de la religion exprime par ces mots: «Laissons faire Dieu », l'homme de la raison ne le dit-il pas également par cette autre phrase : « Courage, et en avant » ?

L'esprit, infinie possibilité devenant infinie actualité, a tiré, et tire à tout moment, le cosmos du chaos ; il a ramassé dans la vie concentrée de l'organe la vie diffuse, il a effectué le passage de la vie animale à la vie humaine, il a créé et crée des modes de vie de plus en plus élevés. L'œuvre de l'Esprit

n'est pas terminée et ne se terminera jamais. Notre aspiration à quelque chose de supérieur n'est pas vaine. Cette aspiration même, l'infinité de notre désir, est la preuve de l'infinité de ce progrès. La plante rêve à l'animal, l'animal à l'homme, et l'homme au surhomme, et celui-ci est aussi une réalité, si c'est une réalité que, à chaque mouvement de l'histoire, l'homme se surpasse lui-même. Il viendra un temps où les grands esprits et les grandes œuvres qui sont actuellement dans notre mémoire et reçoivent nos éloges, seront oubliés ; de même que nous avons oublié les œuvres et les esprits, non moins grands, des êtres souverainement géniaux qui créèrent ce que nous appelons la vie humaine, et qui nous apparaissent aujourd'hui comme des sauvages d'un niveau tout à fait inférieur, comme des sortes d'hommessinges. Ils seront oubliés, parce que la preuve du progrès consiste dans Youbli, c'est-à-dire en ce que le fait se trouve entièrement résolu dans le nouveau fait, dans lequel, et non pas par lui-même, il a de la valeur. Mais ce que seront, dans leur physionomie déterminée et dans leur succession, les états futurs de la Réalité, nous ne pouvons le connaître, par suite de l'axiome établi dans la Philosophie de la pratique, à savoir que la connaissance de l'action et du fait ne précède pas, mais suit l'action et le fait. Le mystère est, précisément, Yinfinitéde révolution: si cette infinité n'existait pas, ce concept ne naîtrait pas dans l'idée de l'homme, et il serait impossible d'en abuser comme on en a abusé en le transportant là où il n'est pas à sa place, à savoir dans la conscience que l'activité spirituelle doit avoir, et a pleinement, d'elle-même, c'est-à-dire de ses éternelles catégories.

C'est dans le fait de négliger le moment du mystère que se trouve l'intime raison de l'erreur de ce qu'on appelle la Philosophie de l'histoire, laquelle entreprend de montrer le plan de la Providence et de déterminer les formules du progrès. Dans cette tentative (quand elle n'affirme pas, comme cela a eu lieu assez souvent, de purs philosophèmes), elle accomplit le vain effort de resserrer l'infini dans le fini, et de décréter, suivant son caprice, la clôture de cette évolution que l'Esprit universel lui-même ne peut pas clore, parce qu'il en viendrait à se nier lui-même. Dans la Logique, cette

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erreur a été définie, du point de vue gnoséologique, la prétention de traiter l'individuel comme s'il était l'universel; ici, en d'autres termes, elle doit être définie la prétention de traiter Le lini comme s'il était l'infini, en rendant fini l'infini.

Mais cette illégitime transposition du concept de mystère, de l'histoire, où il indique l'avenir que le passé prépare et ne connati pas, à La philosophie, amène à considérer comme des mystères donnant lieu à des probabilités et à des conjectures des problèmes qui se composent au contraire de termes philosophiques et qui doivent, par conséquent, se résoudre philosophiquement. Que si l'on doit affirmer l'infini progrès et L'infinie perfectibilité de l'homme, tout en ignorant les formes concrètes que prendront progrès et perfectibilité (en les ignorant parce que ce qui importe, maintenant, ce n'est pas de les connaître, mais de les faire), cela ne signifie pas qu'il faille considérer par exemple comme un mystère l'immortalité de l'âme individuelle ou l'existence de Dieu ; car ce ne sont pas là des faits qui pourront, ou non, arriver plus ou moins vite ou plus ou moins tardivement, mais des concepts dont il faut prouver qu'ils sont pensables en eux-mêmes et non contradiction, ou pour lesquels il faut déterminer sous quelle forme ils sont pensables et non contradictoires. Leur pensabilité sera bien un mystère, mais un de ceux qu'on a le devoir d'éclaircir, parce qu'ils sont synonymes d'obscurité ou de confusion mentale. Pour lejnoment, ce qui est démontré, c'est leur impensabilité sous la forme traditionnelle. Et il n'est pas vrai qu'ils répondent à de profondes exigences de l'âme humaine. L'homme ne cherche pas un Dieu étranger à lui et quasi despotique, qui lui donne des ordres et lui fait du bien selon son caprice ; et il n'aspire pas à une immortalité qui serait un insipide repos ; mais il cherche ce Dieu qu'il a en lui et il aspire à cette activité qui est à la fois Vie et Mort.