Ethica, IV, prop. 54., p

qui les fait s'occuper uniquement de leur propre personne et en avoir soin comme d'une chose chère, qui leur met toujours devant les yeux l'image de leur propre perfection et leur en donne la conscience. Car la vie dans l'universel et pour l'universel réclame, non pas cette douceur faible et lâche, mais une douceur énergique, non pas la préoccupation de soi-même et de ses propres défauts, mais celle de l'universel et de ce qu'il faut accomplir pour lui. A celui qui nourrit ce faux idéal les hommes doivent apparaître toujours comme enclins à la faiblesse et à la corruption, et cet idéal comme ne pouvant jamais se traduire en réalité. Ils donnent de l'importance à des batagelles dont aucune personne raisonnable ne fait cas, et ils croient que ces faiblesses et ces défauts existent même quand on n'y fait pas attention. Il ne faut pas non plus admirer leur grandeur d'âme; il faut, plutôt, noter que leur corruption consiste précisément en ce qu'ils se bornent à regarder ce qu'ils appellent des faiblesses et des erreurs et en ce qu'ils font du néant quelque chose d'existant. L'homme qui a de ces faiblesses et de ces défauts en est immédiatement absous s'il ne leur donne pas d'importance ». Particulièrement curieuses à cet égard sont les observations que Hegel fait, dans son Esthétique, au sujet du type de la Madeleine dans l'art italien. « La Madeleine, dans l'art italien, apparaît, intérieurement et extérieurement, commela belle pécheresse, en qui le péché est aussi séduisant que la conversion. Mais ni péché ni sainteté ne sont à prendre, ici, trop au sérieux. Il lui fut pardonné parce qu'elle avait beaucoup aimé ; elle pécha par amour et par beauté ; et ce qu'il y a d'émouvant, c'est qu'elle se fait scrupule de son amour et que, belle comme elle est et d'âme sensible, elle verse des torrents de larmes. Mais son erreur n'est pas d'avoir tant aimé; sa belle et émouvante erreur est, précisément, de se croire pécheresse, alors que sa sensitive beauté donne l'impression que, dans son amour, elle n'a pas pu ne pas être noble et de sentiments élevés1 ».

V. — Le rapport entre passions, ou désirs, et volonté a été étudié plutôt dans le moment de lutte entre volonté et pas-

1. Geschichte cl. Philos., II, pp. 240-241; Vorlesungen ûb. Aesthetik, II, pp. 162-163.

L'ACTIVITÉ PRATIQUE EN GÉNÉRAL

Bions qu'en lui-môme et dans ses deux termes; cependant, An -tote avait déjà commencé une analyse relative à la difféi enee entre L'appétition ou poù^ciç et la résolution ou irpoaCpsci.?, observant que la résolution ne concerne que ce qu'on peut Paire, tandis que l'appétition concerne aussi les choses impossibles1. Considérant principalement l'antithèse des passions et de la volonté rationnelle, surgirent les écoles opposées des Cyniques et des Cyrénaïques^des Stoïciens et des Épicuriens, et autres analogues; mais les formules de toutes ces écoles, si elles ont quelque valeur empirique comme précoptes de vie convenant plus ou moins à des individus, à des classes et à des temps déterminés, n'en ont aucune ou n'en ont qu'une très mince, en philosophie. Cyniques et Cyrénaïques, Stoïciens et Épicuriens ressemblent moins à des philosophes qu'à des moines suivant telle ou telle règle. Surtout empirique est aussi, par conséquent, la question concernant la façon de s'affranchir des passions ou de les dominer, question qui n'a cessé d'être débattue jusqu'à Descartes et à Spinoza. Contre les deux dégénérescences opposées qui naissent de ces tendances pratiques, celle qui veut « mortifier les sens » et celle qui veut « en faire une règle », J.-B. Vico prit position en méprisant Stoïciens et Épicuriens comme des « philosophes monastiques ou solitaires » et en soutenant, en « philosophe politique », qu'il faut, non pas « comprimer violemment la nature propre de l'homme ni l'abandonner à sa corruption », mais « modérer les humaines passions et en faire d'humaines vertus2 ». Il est rare que la défense des passions ait eu un énoncé philosophique aussi limpide; d'ordinaire, et jusque chez Hegel 3, cette défense se faisait plutôt contre certaines tendances sociales que contre des doctrines philosophiques. L'absolu abandon aux passions ou leur absolue destruction sont des théories qui n'ont pas eu de véritables représentants. La confusion entre les divers sens du mot « passion », entendu tantôt comme appétition ou passion concrète et ac-