DISTINCTION DES DEUX F 0 R 31 E S DANS LA CONSCIENCE PRATIQUE

La forme utilitaire ou économique, et la forme morale ou éthique. — Insuffisance de la distinction descriptive et psychologique. — La déduction et la nécessité de l'intégrer à lïnduction. — Les deux formes comme fait de conscience. — La forme économique. — La forme éthique. — Impossibilité de les éliminer. — Confirmations par les faits.

Tout ce qui a été exposé dans le livre précédent concerne l'activité pratique en général; c'est pourquoi il n'y a pas été tenu compte des distinctions spéciales des formes pratiques, comme si ces distinctions n'existaient pas, ou bien il y a été seulement fait allusion, comme à quelque chose de problématique ; et, lorsque nous avons cité des exemples, nous avons eu recours, indifféremment, à l'une ou à l'autre des formes spéciales généralement admises, sans nous préoccuper de savoir si ces formes sont susceptibles de distinction philosophique. Cette fois, au contraire, nous aftîrmons d'une façon explicite que l'esprit qui, d'après ce que nous venons de voir, se distingue en théorique et pratique, se subdivise, en tant qu'esprit pratique, en deux formes, dont la première

peut être appelée utilitaire ou économique, la seconde, morale ou éthique.

Naturellement, en affirmant cette subdivision, nous devons renoncer (ainsi que nous l'avons déjà fait à l'occasion de la distinction en esprit pratique et en esprit théorique) à la démontrer au moyen de la méthode psychologique, laquelle s'est déjà révélée vicieuse. Si, en effet, cette méthode était applicable dans ce domaine, nous pourrions sans doute frapper pour un instant les intelligences et surprendre les âmes, en évoquant, comme démonstration de l'existence des deux formes, économique et éthique, le spectacle de la vie qui nous présente, d'une part, des agriculteurs, des industriels, des commerçants, des spéculateurs, des conquérants d'hommes et de territoires, des gens qui manient la parole ou l'épée dans un but de domination, d'autre part, des éducateurs, des bienfaiteurs, des hommes de désintéressement et de sacrifice, des martyrs, des héros ; d'un côté, des institutions économiques (usines, mines, bourses, sociétés d'exploration) ; de l'autre, des institutions morales (institutions d'éducation et écoles, sociétés de bienfaisance, ordres de sœurs de charité, ou comités de la Croix rouge, blanche, bleue, et ainsi de suite). Pourrait-on citer une meilleure preuve en faveur de la bipartition énoncée ? Et cette preuve ne se laisse-t-elle pas toucher du doigt? Mais (comme nous l'avons déjà dit à propos de la distinction en théorique et pratique) tout ce qui est palpable ne se laisse pas toujours saisir avec l'intelligence et échappe même, au bout d'un certain temps, à la main qui croyait le tenir. Aune observation plus attentive, en effet, les individus qui nous semblent exclusivement économiques apparaissent en même temps comme moraux,et inversement ; — les institutions morales sont en même temps économiques et les institutions économiques sont en même temps morales ; — le bienfaiteur calcule et veutatteindre son but avec la cupiditas du paysan entièrement attaché au gain ; et le paysan, à son tour, se trouve ennobli, dans sa poursuite du gain, par la dignité du travail et par les impulsions morales qui l'animent ; — les instilutionsde bienfaisance sont des entreprises économiques, et les entreprises économiques sont subordonnées à des lois morales • — de sorte que, si l'on

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fait le bilan, on ne sait plus où se trouve cette distinction matérielle entre activité économique et activité éthique. La vérité est que, dans ce cas comme dans les autres, on ne peut partir des faits contingents et de leurs classes empiriquement délimitées, pour aboutir aux distinctions philosophiques ; mais qu'il faut partir de celles-ci pour interpréter les faits contingents et comprendre également, en dernier lieu, le mode de formation des classes empiriques. C'est pourquoi la méthode psychologique tourne dans un cercle qui est effectivement vicieux.

Il n'est pas davantage possible de se tirer ici d'affaire en s'aidant exclusivement de la méthode que nous appellerons déductive, c'est-à-dire en déduisant la nécessité des deux sous-formes de la nature même de l'activité pratique et en prétendant que celle-ci, étant l'objet du sujet, et, partant, tout à fait analogue à l'activité du sujet, c'est-à-dire à l'activité théorique, doit présenter une subdivision de formes correspondant à la subdivision de l'activité théorique en activité esthétique et en activité logique, et ne peut poser l'universel pratique, sans poser, au préalable, l'individuel qui en sera le véhicule. Cette déduction, quoique parfaitement juste et rigoureuse, ne peut entraîner la conviction que si l'on montre, en même temps, qu'elle répond au fait révélé par l'observation ; en d'autres termes, il faut que la déduction soit en même temps induction, ainsi que l'exige la méthode spéculative.

C'est pourquoi, renvoyant une fois de plus la preuve déductive à la fin de notre exposé, nous commencerons par faire appel à l'auto-observation, afin que chacun vérifie en soimême l'existence de deux formes diverses d'actes volitifs, c'est-à-dire des formes que nous avons dénommées économique et éthique. L'activité économique est celle qui veut et réalise ce qui se rapporte seulement aux conditions de fait dans lesquelles l'homme se trouve; l'activité éthique est celle qui veut et réalise ce qui se rapporte, en même temps qu'à ces conditions, à quelque chose qui les dépasse. A la première répondent les fins dites individuelles, à la seconde les lins universelles: l'une donne lieu au jugement concernant la cohérence plus moins grande de l'action prise en soi ;

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l'autre au jugement concernant la cohérence plus ou moins grande de l'action par rapport à, la lin universelle et dépassant l'individu.

Si nous ne voulons reconnaître que la forme morale de l'activité, nous nous apercevrons bien vite qu'elle entraîne avec elle l'autre, dont elle est distincte: c'est que notre action, tout en ayant une signification universelle, doit être en môme temps quelque chose de concret et d'individuellement déterminé. Ce qui se met en pratique, ce n'est pas la moralité considérée du point de vue universel, mais toujours une volition morale déterminée; de même que (ainsi que Hegel l'a dit en une autre occasion) ce n'est pas des fruits en général qu'on mange, mais des cerises, des poires, des prunes, et même ces cerises, ces poires, ces prunes; on accourt pour soulager, de telle ou telle façon, un individu fait de telle ou telle manière, qui se trouve dans telles ou telles conditions malheureuses; on rend justice en un point donné du temps et de l'espace, pour une matière déterminée, à des êtres individués. Dans la mesure où une bonne action n'est pas seulement notre plaisir individuel, elle doit le devenir : autrement, comment pourrions-nous l'accomplir? Et môme, à la suite d'un examen plus attentif, nous nous apercevons encore que notre action obéit toujours à une loi rationnelle, alors même qu'on élimine sa loi morale; de sorte que, même en écartant toute vue quidépassel'individu, nous ne devenons pas pour cela la proie du caprice. Nous ne voudrons que notre plaisir, nous ne suivrons que notre inclination individuelle; mais ce plaisir et cette inclination, il n'en faut pas moins les vouloir d'une façon cohérente, et non osciller entre deux ou plusieurs volitions simultanées. Et si nous réussissons à atteindre réellement notre plaisir, si, la conscience morale étant momentanémentsuspendueennous, nous nous proposons, par exemple, de poursuivre un but de vengeance, et si nous le réalisons à travers de nombreux obstacles, accomplissant ainsi un chef-d'œuvre d'habileté : alors même que dans ce cas populus non plaudat, pour notre compte, nos nobis plaudimus ; nous sommes, en effet, extrêmement satisfaits de notre œuvre, du moins pendant tout le temps que dure cette suspension de la conscience morale, parce que

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nous avons fait ce que nous voulions faire, goûtant ainsi, ne fût-ce que pendant un bref instant, le plaisir des dieux. Mais si, tout en suivant notre plaisir, nous faisons une chose qui en diffère ou si à un plaisir nous en ajoutons d'autres qui s'excluent réciproquement; si, par exemple, après avoir décidé de ne pas boire de vin, afin de nous conformer au conseil du médecin et de nous maintenir en bonne santé, nous cédons aussitôt au désir de boire, ce plaisir se trouve, comme on dit, empoisonné par la préoccupation, le goût est en même temps dégoût, à moins que nous ne réussissions à oublier pendant quelque temps le conseil du médecin ou que nous ne pensions que celui-ci ne sait probablement pas ce qu'il dit. Nous appliquons continuellement ce même critérium à tous les cas de la vie ; et des actions et des individus que moralement nous ne pouvons approuver nous arrachent quelquefois un cri d'admiration, à cause de l'habileté avec laquelle ces actions ont été accomplies, à cause de la fermeté, digne (comme on dit) d'une meilleure cause, dont ces individus ont fait preuve. L'épicurien Farinata qui se redresse sur son lit embrasé, ou l'impie Gapaneo qui blasphème Jupiter sous la pluie de feu expiatrice obtiennent de nous cette estime que nous refusons aux tristes âmes de ceux qui vécurent sans infamie et sans gloire. L'art a célébré dans des tragédies et des poèmes les caractères forts des grands scélérats ; mais il a ridiculisé, dans les comédies, les petits scélérats, les violents qui se révèlent timides et les rusés qui se laissent duper.

De même qu'il est impossible de méconnaître cette forme, tout individuelle, hédoniste, utilitaire, économique, de l'activité pratique et l'importance qu'elle présente, qu'elle se trouve soit rattachée àia morale, soit séparée d'elle, et les jugements pratiques auxquels elle donne lieu (jugement dit de convenance, ou utilitaire, ou économique); de même il serait impossible de méconnaître la forme morale. Certes, l'acte volitif, entant qu'économique, nous satisfait en tant qu'individus placésen unpoint déterminé du temps et de l'espace ; mais, s'il ne nous satisfait pas en même temps en tant qu'êtres dépassant le temps et l'espace, notre satisfaction sera éphémère et se transformera bien vite en non-satisfaction. A un plaisir en succède un autre, à celui-ci un autre encore, et ainsi

de suite à l'infini ; mais l'un est différent de l'autre, et le nouveau condamne l'ancien ou bien est condamné par lui. Sans doute, si nous réussissions à disposer nos plaisirs en séries et en classes, à les subordonner et à les rattacher les uns aux autres, il en résulterait pour nous un certain avantage, mais qui ne serait pas un avantage véritable. Nous serions en mesure, tout au plus, de conduire notre vie d'après un certain plan et pendant une certaine durée qui ne sera pas la ponctualité d'un instant; au lieu du vouloir instantané, auquel succède un vouloir différent, nous aurions des fins générales en vue desquelles nous travaillerions; nous nous proposerions, par exemple, d'accomplir certains travaux et de nous abstenir de certains autres, afin d'épouser une femme aimée, de conquérir un siège au Parlement ou de gagner la gloire littéraire. Mais ces fins sont, elles aussi, purement contingentes, générales et non universelles, incapables, par conséquent, d'éteindre notre soif. Quand nous les aurons réalisées, nous éprouverons le déboire* que laisse toujours la cueillaison d'un rêve au cœur qui l'a cueilli1 ; la société de la femme aimée nous fatiguera, l'ambition politique satisfaite laissera l'âme vide, la gloire littéraire nous apparaîtra comme une ombre de vanité. Il se peut encore que, changeant de côté, ainsi que le malade qui ne trouve pas de repos dans son lit, nous nous mettions à poursuivre d'autres fins; l'amant, déçu par le mariage, se tournera vers d'autres amours; l'ambitieux, las de la vie politique, pensera à de nouvelles ambitions ou à celle de n'en avoir aucune et de se retirer dans ce qu'on appelle la vie domestique ; celui qui cherche la gloire littéraire aspirera à l'oisiveté, au silence et à l'oubli. Mais ce sera en vain: la non-satisfaction persistera. Et elle persistera toujours, et le pâle Souci s'asseoira toujours derrière nous, sur la croupe de notre cheval, si nous ne savons dépouiller le contingent de son caractère de contingence, en en rompant le maléfice et en nous arrêtant brusquement dans ceprogressus ad in finitura, de chose en chose, de plaisir en plaisir, vers lequel il nous pousse ; si nous ne savons, dans le contingent, insérer l'éternel, dans l'individuel l'universel, dans le plaisir