En français dans le texte

LES DEUX FORMES PRATIQUES

le devoir. Alors seulement nous gagnerons la paix intérieure, qui est non pas dans l'avenir, mais dans le présent, parce que c'est dans l'instant qu'est l'éternité pour celui qui sait l'y situer. Nos actions seront toujours nouvelles, parce que la réalité nous met en présence de problèmes toujours nouveaux ; mais en elles, si nous les accomplissons avec une âme élevée, avec pureté de cœur, en y cherchant ce qui les dépasse, nous posséderons chaque fois le Tout. Tel est le caractère de l'action morale susceptible de nous satisfaire, non pas entant qu'individus, mais en tant qu'hommes ; et, entant qu'hommes, seulement par le moyen de la satisfaction individuelle.

Les hommes chez lesquels la conscience morale manque ou est confuse et intermittente, nous font peur: peur pour nous qui devrons nous en méfier et repousser leurs pièges et leurs attaques, peur pour eux-mêmes qui deviendront certainement, si ce n'est déjà fait, la proie des plus terribles tourments. Ils sont comme des gens qui dansent, sans en avoir conscience, sur un sol miné; le spectateur conscient en tremble, eux non; mais si, par hasard, ils échappent au péril et regardent en arrière, ils s'épouvanteront rétrospectivement. L'ivresse s'évapore et les contours nets de la réalité réapparaissent; mais ce qui rend une forme à ces contours, c'est l'éternel et non le contingent, la moralité et non le plaisir. C'est ce qu'on voit se produire d'une façon intensive dans ce qu'on appelle les conversions, suivies de la résolution d'abandonner le monde et ses fausses joies en se retirant dans un cloître, c'est-à-dire, sans métaphore, de se régénérer, de commencer une vie nouvelle, sur de nouvelles prémisses idéales. Mais les conversions intensives sont des catastrophes qui, comme les révolutions chez les peuples, se produisent quand l'évolution continue est entravée. Sans qu'il ait besoin de la solennité de la conversion, l'homme sage se convertit et se renouvelle à chaque instant et, avec le memorare novissima, il se tient, dans le contingent, en contact avec l'éternel. Il sait qu'il doit aimer les choses et les créatures, chacune à part, dans leur individualité, car celui qui n'aime pas ainsi n'est ni bon ni méchant, n'est même pas un homme. Il aspirera, selon ses aptitudes et les situations dans lesquelles il se trouvera, à la gloire littéraire, à la domination politique, au mariage: mais il voudra toutes ces choses

sans les vouloir; il les voudra non pour elles-mêmes, mais pource qu'elles renferment d'universel et de permanent; il les aimera en Dieu, prêt à y renoncer, dès que leur contenu idéal les aura abandonnées. Autrement dit, il les voudra sérieusement, avec toute son ardeur, pour elles-mêmes, mais seulement lorsque leur « soi-même » sera en même temps « l'autre que soi-même ». Aucune chose, aucune créature ne possède une valeur inconditionnée, celle-ci n'appartenant qu'à ce qui n'estni chose, ni créature. Est conditionnée, pour chacun de nous, la valeur de notre vie individuelle que nous devons protéger et défendre comme le véhicule de l'universel et que nous devons être prêts à abandonner, comme une chose inutile et pernicieuse, quand elle ne sert pas à cette fin ou se révolte contre elle. Mais non moins conditionnée est la valeur de tout être, parmi ceux qui nous sont le plus chers; et c'est avec raison que Jésus, se prévalant de sa mission divine, disait être venu pour arracher les hommes à leurs épouses, à leurs enfants, à leurs amis, à leur pays natal. Ce détachement dans l'union et cette union dans le détachement constituent l'activité morale, individuelle et universelle.

C'est pourquoi l'art, qui a célébré les caractères forts, les hommes habiles, les actions bien conduites, a célébré aussi, et avec plus de vivacité encore, les forts qui ont mis leur force au service de cette autre force qui les dépasse et les immortalise. C'est pourquoi il n'est pas d'âme tourmentée, sceptique et pessimiste, qui persiste longtemps dans ses négations de toute lumière morale; ces négations sont même, d'ordinaire, de véritables amantium irse. Le poète 1 qui a fait lancer à Brutus le jeune ces imprécations féroces :

Stupide Vertu, les nuages creux, les champs

Des fantômes inquiets Sont tes écoles, et derrière toi tu traînes Le Repentir.

est le même qui, à la vue d'un petit acte généreux, s'écrie tout ému :

Belle Vertu, toutes les fois qu'il t'aperçoit, Comme pour un joyeux événement exulte Mon esprit.

i. Leopardi.

LES DEUX FORMES PRATIQUES

Les philosophes, plus froids et compassés, se sentent parfois haussés, quand ils en parlent, jusqu'au ton poétique; et Aristote dirade la Justice qu'elle est une chose « plus admirable qu'Hesp-rus et que l'Étoile du matin1» ; et Emmanuel Kant composera une invocation au devoir et écrira, dans la conclusion de la Critique delà raison pratique: «Deux choses remplissent l'âme d'une admiration et d'une vénération toujours nouvelles et croissantes, et cela d'autant plus que la réflexion s'en occupe plus souvent et plus longuement : le ciel étoile au-dessus de moi, et la loi morale en moi. » Ettoute la rhétorique qui a pour objets la vertu ou la loi morale, est un hommage rendu à celle-ci, qui est la force suprême de la vie, la réalité de la Réalité.

L'impossibilité de supprimer, dans notre conscience pratique, la forme économique ou la forme morale de l'activité; l'appel continu que chacune d'elles fait à l'autre; le fait que notre jugement pratique tourne autour des deux aspects, également nécessaires, de l'utile et de l'honnête, de l'énergie et de la bonté, de l'agréable et de l'obligatoire, — tout cela explique pourquoi la Psychologie et la Science descriptive de la vie pratique ont constitué ces deux ordres de types ou de classes ; hommes économiques et hommes moraux, institutions économiques et institutions morales. Ces distinctions grossières et approximatives reposent toutefois, comme dans beaucoup d'autres cas, sur une distinction intime et rigoureuse dont chacun découvrira en soi l'évidence, en se repliant sur lui-même et en fixant avec insistance son regard sur les formes universelles de l'Esprit qui agit en lui.

|. El h. Sicom. 1. V. c. 1, 1129 b.