CRITIQUE DES NÉGATIONS DE LA FORME ÉCONOMIQUE

La thèse de l'abstractisme moral contre le concept de l'utile. — L'utile comme moyen, c'est-à-dire comme fait théorique. — Les impératifs techniques et hypothétiques. — Critique : l'utile est un fait pratique. — L'utile comme l'égoïste et l'immoral. — Critique : l'utile est amoral. — L'utile comme minimum éthique. — Critique : l'utile est prémoral. — Tentative désespérée : l'utile comme conscience pratique inférieure. Confirmation de l'autonomie de l'utile.

Si, au cours de l'histoire de la philosophie, la théorie de l'utilité a cherché à faire disparaître, en l'absorbant, l'autre terme pratique qu'est la moralité, il ne faut pas croire que celle-ci, de son côté, ait été plus modeste et discrète et n'ait pas cherché à son tour à dévorer sa compagne. A une exagération on en a opposé une autre, à savoir à l'utilitarisme cette erreur qu'on pourrait appeler Vabstractisme moral, à la faveur duquel on refuse au concept de l'utile la place qui lui revient dans l'organisme de l'esprit.

Un pareil refus (par analogie avec l'analyse que nous avons faite de la théorie utilitaire) ne peut se produire que de trois manières, à savoir en déniant à l'utile soit la valeur d'un concept pratique, soit celle d'un concept positif, soit celle d'un concept philosophique. Nous négligeons naturellement, ici encore, de tenir compte des thèses des matérialistes ou des intellectualistes, lesquelles (surtout celles des premiers) ont sévi dans le domaine de l'Économie non moins que dans celui de l'Éthique, en engendrant les folles tentatives qui expliquent l'utile par les principes de la mécanique ou par les contingences de l'évolution historique.

CROCE

L'utile (a-t-on dit) n'est autre chose que le moyen d'atteindre une Qn. Si, par exemple, pour préserver ma santé, je fais tous les jours une promenade, la promenade quotidienne est le moyen adapté et, par conséquent, elle est utile. Si je trouvais, au contraire, qu'elle me fait du mal, cela signifierait qu'elle n'est pas un moyen adapté; elle serait, et je la déclarerais, inutile ou dangereuse. Or, après la démonstration faite plus haut, on sait que, dans l'acte pratique, le moyen et la fin sont impossibles à distinguer, car ce qu'on appelle moyen n'est autre chose que la situation de fait (et la connaissance de cette situation) d'où naît l'acte pratique et dont cet acte est corrélatif. Il est, sans doute, parfaitement possible de séparer le moyen de la fin; mais, ce faisant, on abandonne la considération du fait pratique et on passe à celle de son antécédent théorique ; et si, dans le langage courant, on donne au simple antécédent théorique le nom d'« utilité » ou de « pratique » (en souvenir de l'acte pratique auquel il a été ou est censé avoir été uni), on se sert d'une métaphore à laquelle il n'y a rien à redire. C'est pourquoi ceux qui définissent l'utile comme moyen devraient, une fois pour toutes, se rendre compte qu'avec une pareille définition ils retirent ce concept de la sphère de la Philosophie de la pratique et le transportent dans celle de la Logique, où le rapport de moyen à fin est précisément celui de cause à effet et rentre dans la théorie des concepts empiriques dans lesquels causes et efïets se posent d'habitude comme des termes pouvant être conçus séparément. Cela a été reconnu d'une façon plus ou moins consciente, lorsqu'on a défini l'utile comme le technique, puisque nous savons que la technique n'est que de la connaissance ainsi métaphorisée, à cause du rapport qu'elle présente ou est censée présenter avec une action accomplie ou devant être accomplie. Le caractère théorique de la technique a été au contraire obscurci, lorsque les connaissances y relatives ont reçu le nom & impératifs hypothétiques, distincts des impératifs catégoriques et placés à côté de ceux-ci. L'impératif est volonté, et c'est pourquoi il est toujours à la fois catégorique et hj^pothétique : on veut a (catégoriquement), mais on ne voudrait pas a, si la condition de fait ou situation b n'existait pas

LES DEUX FORMES PRATIQUES

(hypothétiquement). L'impératif purement hypothétique est la connaissance qui reste quand on fait abstraction de l'acte pratique ou de la volonté; c'est-à-dire que ce n'est plus un impératif, mais une affirmation théorique. Là où il n'y a pas de volonté effective, il ne peut être question d'impératifs.

Après avoir montré que définir l'utile comme moyen équivaut à nier l'utile en tant que fait pratique et à le réduire à une catégorie théorique déjà connue, nous devons exclure la possibilité d'une pareille réduction, puisque, dans l'utile, le caractère pratique, l'efficacité du vouloir, est ineffaçable. « Il m'est utile de faire une promenade » signifie : « il me plaît de la faire », « je veux la faire ». Il s'agit, non de contemplation ou de raisonnement, mais de mouvement volitif. Autre chose sont les connaissances qui précèdent l'acte utilitaire, et autre chose est cet acte lui-même. Le vieillard a les mêmes connaissances que le jeune homme, il en a même davantage (si jeunesse savait, si vieillesse pouvait l) , mais il ne veut pas ce que veut le jeune homme; il sait que, en parcourant tant de kilomètres, il arriverait à un certain point désigné; mais il ne lui est pas utile d'y arriver, car il ne lui est pas utile de parcourir ces kilomètres, c'est-à-dire de se soumettre à cette fatigue et de s'exposera des dangers. La volonté utilitaire ne s'exprime pas en de simples impératifs hypothétiques, mais en ces impératifs catégoriques qui sont en même temps hypothétiques. La formule générale est : « veuille! », ou « veuille ce que tu veux ! », ou « sois cohérent dans ton vouloir ! » ; de même que les formules individuelles sont celles que nous nous adressons continuellement à nous-mêmes : « allons, au lit! » « allons, levons-nous! » et autres analogues, lesquelles formules, développées, signifient : « va au lit (si tu veux te reposer) », « lève-toi (si tu veux travailler) »,etc. La distinction entre l'hypothèse cognitive et la thèse volitive est ici évidente.

Donc, puisqu'il était impossible, à cause de l'ineffaçable caractère pratique du fait utilitaire, d'insister sur sa réduction à la technique, et puisqu'on ne veut pas, d'autre part, le reconnaître comme une catégorie pratique à côté de la caté-